Wikisource:サンドボックス

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===1. 聖イサク===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[シリヤの聖イサアク全書]]
* [[ニネベのイサアク神秘論文集]]（A. J. ヴェンシンク）
{|
|valign=top|
:* [[神秘論文1]]
:* [[神秘論文2]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第３論文|第３論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第７論文|第７論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第８論文|第８論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第９論文|第９論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]
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:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]　罪の力と邪悪な働き
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]　絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文a]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]　霊的な知恵に満ちた有益な言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]　知識の程度と信仰の程度について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]　有益な助言
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]　その他の考慮事項
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]]　霊的な事柄における魂の教育という神の摂理に
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]　魂が常にさらされる光と闇の様々な状態
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]　様々な考察をまとめた短い教訓集
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]　知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について
::(a)　知識の第一段階
::(b)　知識の第二段階
::(c)　知識の第三段階。つまり完全な段階
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]　祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]　マゲナヌータに関するその他の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]　魂の中に隠された警戒心を
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]　人の生命に関する美しい考察
|valign=top|
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]　神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]　神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]　有益な談話
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]　必然性がなければ、何らかのしるしを望んだり求めたりしてはならないこと
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]　神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]　人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]　認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]　心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]　心の警戒に関する指示
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]　理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]　短いセクション
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]　思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]　初期知識の微妙な順序
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]　恩寵から生じる影響について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]　これまでに述べられた内容の説明
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]　聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]　隠された状態と、そこに存在する力と影響力
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]　短い言葉
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]　この章は生命力に満ちている
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]　世俗からの逃避によって得られる…
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]　徹夜祷とその間の様々な種類の労働について
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]　なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのか
:* [[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]　謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位は
|}

===2. マカリオス===
* [[エジプトのマカリオス50の霊的説教]] （擬マカリオス）
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教1|説教1]]　預言者エゼキエルに記された幻の寓話的解釈。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教2|説教2]]　暗黒の王国、すなわち罪の王国について、そして神だけが私たちから罪を取り除き、邪悪な君主の束縛から私たちを救い出すことができるということについて。
:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教3|説教3]]　兄弟たちは互いに誠実、単純、愛、平和のうちに生きるべきであり、心の中では競争と戦いを続けるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教4|説教4]]　キリスト教徒は、神と天使たちから天の賞賛を得るために、この世での競争を注意深く慎重に成し遂げるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教5|説教5]]　キリスト教徒とこの世の人々の間には大きな違いがある。この世の精神を持つ人々は心と精神において地上の束縛に縛られているが、他の人々は天の父の愛を切望し、ただ目の前に父を待ち望んでいる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教6|説教6]]　神を喜ばせたいと願う者は、平穏と静寂、優しさと知恵をもって祈りを捧げるべきであり、大声で叫んで他人に迷惑をかけるべきではない。説教には、王座と冠が実際に創造されたものであるかどうか、そしてイスラエルの12の王座についてという2つの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教7|説教7]]　キリストの人間に対する慈愛について。説教にはいくつかの質問と答えも含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教8|説教8]]　祈りの中でキリスト教徒に起こること、そして完全さの尺度について、キリスト教徒が完全な尺度に達することは可能かどうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教9|説教9]]　神の約束と預言は、さまざまな試練と誘惑を通して成就し、神のみに従う者は悪魔の誘惑から救われる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教10|説教10]]　謙虚な心と真摯さによって神の恵みの賜物は保存されるが、傲慢さと怠惰によってそれらは破壊される。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教11|説教11]]　聖霊の力は人の心の中で火のようであること、心に湧き上がる考えを見分けるために何が必要か、そしてモーセが柱のてっぺんに立てた死んだ蛇がキリストの象徴であることなど。説教には二つの対話があり、一つはキリストと悪魔、サタンとの対話、もう一つは罪人と同じ罪人との対話である。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教12|説教12]]　アダムが神の戒めを破る前、そして自分の姿と天の姿の両方を失った後のアダ​​ムの状態について。説教には、非常に有益な質問がいくつか含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教13|説教13]]　神がキリスト信徒に期待する成果。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教14|説教14]]　神に思いと心を捧げる人々は、心の目が開かれ、神が彼らに最も神聖で純粋な神秘を与え、神が恵みを授けてくれることを望みながらそうするのである。天国の善いものを手に入れたいと願う私たちがすべきこと。そして使徒と預言者は窓から差し込む太陽の光にたとえられる。説教ではまた、サタンの「地」と天使の「地」とは何か、そしてどちらも無形で目に見えないものであることを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教15|説教15]]　この説教は、世界の救い主であるキリスト・イエスの配偶者に対して、魂がいかに聖潔と貞潔と純潔をもってふるまうべきかを広く教えている。また、復活のときにすべての部分がよみがえるかどうか、悪、恩寵、自由意志、人間の尊厳など、多くの重要な教えに満ちた議論も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教16|説教16]]　霊的な人は最初の罪から生じる誘惑や逆境にさらされる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教17|説教17]]　キリスト教徒の霊的塗油とその栄光について、そしてキリストなしには救われることも永遠の命にあずかることも不可能であることについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教18|説教18]]　キリスト教徒の宝であるキリストと聖霊について、キリストと聖霊はそれを様々な方法で実践して完成に至る。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教19|説教19]]　進歩し成長したいと願うキリスト教徒は、内在する罪から解放され、聖霊に満たされるために、あらゆる善いことに自らを駆り立てるべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教20|説教20]]　内なる人の真の医者であるキリストだけが、魂を癒し、恵みの衣でそれを飾ることができるのである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教21|説教21]]　キリスト教徒には、内なる戦いと外なる戦いという二つの戦いが待ち受けている。後者は、地上の煩いから身を引くためのものであり、前者は、心の中で、邪悪な霊の誘惑に対抗するためのものである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教22|説教22]]　この世を去る人々の二通りの状態について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教23|説教23]]　王家の血統から生まれた者だけが高価な王家の真珠を身につけることができるように、神の子だけが天国の真珠を身につけることが許されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教24|説教24]]　キリスト教徒の状態は、商品やパン種のようなものである。商人が地上の利益を蓄えるように、キリスト教徒は世界中に散らばった思いを集める。パン種が塊全体をパン種に変えるように、罪のパン種はアダムの種族全体に浸透する。しかしキリストは、忠実な魂には天の善のパン種を入れる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教25|説教25]]　この説教は、キリストによって強められなければ、誰も悪魔の妨害を克服することはできないこと、そして神の栄光を望む者がしなければならないことを教えている。また、アダムの不従順によって私たちは肉欲の束縛に陥ったが、十字架の神秘によってそこから解放されたことも教えている。さらに、涙と神の火の力は偉大であることを教えてくれる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教26|説教26]]　不滅の魂の価値と大切さ、力と効力、そしてそれがいかにしてサタンに誘惑され、誘惑から解放されるかについて。また、非常に素晴らしい教えに満ちたいくつかの質問も含まれている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教27|説教27]]　この説教は、前述の説教と同様に、キリスト教徒の尊厳と地位について長々と説明している。そして、神の知恵に満ちたいくつかの質問を織り交ぜながら、自由意志に関する多くの有益なことを教えている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教28|説教28]]　この説教は、罪のせいで主が魂の中に住まわれないという魂の災難を描写し嘆き、また、洗礼者ヨハネに関して、女から生まれた者の中で彼より偉大な者はいないと述べている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教29|説教29]]　神は人類に恵みの分配を二通りの方法で行い、公正な裁きによってその成果を要求することを意図している。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教30|説教30]]　人の魂が神の王国に入るには聖霊によって生まれなければならない。そして、それがどのように実現されるかについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教31|説教31]]　信者は心を変え、すべての思いを神に集めるべきである。なぜなら、神への奉仕はすべてこれにかかっているからである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教32|説教32]]　キリスト教徒の栄光は今も彼らの魂の中に留まり、復活の時に現れ、彼らの敬虔さに応じて彼らの体を栄光に輝かせるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教33|説教33]]　私たちは神に絶えず注意深く祈るべきである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教34|説教34]]　キリスト教徒の栄光については、復活の時に彼らの体に与えられ、彼らは魂と共に啓蒙されるであろう。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教35|説教35]]　古い安息日と新しい安息日について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教36|説教36]]　魂と肉体の二重の復活と復活した者の様々な栄光について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教37|説教37]]　楽園と霊的法則について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教38|説教38]]　真のキリスト教徒を見分けるには、またそれが誰であるかを見分けるには、非常に正確な判断力と知性が求められる。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教39|説教39]]　聖書が神から私たちに与えられた理由。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教40|説教40]]　すべての美徳とすべての悪徳は互いに結びついており、鎖のように互いにつながっている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教41|説教41]]　魂の秘密の部屋は非常に深く、それは恩恵や邪悪さの成長に比例して成長する。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教42|説教42]]　外的なものではなく、内的なものが人間を前進させたり傷つけたりする。つまり、恵みの霊か邪悪の霊かである。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教43|説教43]]　キリスト教徒の進歩については、その力の全てが心次第であり、ここでは様々な方法で説明されている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教44|説教44]]　魂の苦しみと病を{{r|癒|いや}}したキリストによって、キリスト教徒の内にどのような変化と再生がもたらされるであろうか。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教45|説教45]]　この世のいかなる芸術も富でもなく、ただキリストの出現だけが人間を癒すことができる。この説教は人間と神との偉大な親族関係を説いている。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教46|説教46]]　神の言葉とこの世の言葉、そして神の子らとこの世の子らの違いについて。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教47|説教47]]　律法のもとで行われた事柄の寓話的解釈。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教48|説教48]]　神への完全な信仰について。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教49|説教49]]　この世の快楽を捨て去ったとしても、あの世の祝福を得なければ十分ではない。

:*[[エジプトのマカリオス50の霊的説教/説教50|説教50]]　神は聖徒たちを通して奇跡を起こす。

===3. クリソストモス===
[[Wikisource:宗教]]&lt;
* [[マタイ福音書に関する説教]] 目録（クリソストムス）
{|
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教13|説教13]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教14|説教14]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15|説教15]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教15-2|説教15-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16|説教16]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教16-2|説教16-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教17|説教17]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教17-2|説教17-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教18|説教18]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教18-2|説教18-2]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教19|説教19]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教20|説教20]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教21|説教21]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教22|説教22]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教22-2|説教22-2]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教23-2|説教23-2]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教25|説教25]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教33|説教33]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教34|説教34]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教35|説教35]]
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:* [[マタイ福音書に関する説教/説教69|説教69]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教70|説教70]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教71|説教71]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教72|説教72]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教73|説教73]]
:* [[マタイ福音書に関する説教/説教74|説教74]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解|使徒行伝の注解]] (クリソストムス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解|ローマ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解|ガラテヤ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解|エペソ人への手紙注解]]　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/ピリピ人への手紙注解|ピリピ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解|コロサイ人への手紙注解]]（未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/テサロニケ人への第一の手紙注解|テサロニケ人への第一の手紙注解]]（未完）

===4. オリゲネス===
* [[諸原理について]]（オリゲネス）
:* [[諸原理について/序説]]
:* [[諸原理について/I|I]]
{|
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:* [[諸原理について/I/第1章|I/第1章]]
:* [[諸原理について/I/第2章|I/第2章]]
:* [[諸原理について/I/第3章|I/第3章]]
:* [[諸原理について/I/第4章|I/第4章]]
:* [[諸原理について/I/第5章|I/第5章]]
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:* [[諸原理について/I/第6章|I/第6章]]
:* [[諸原理について/I/第7章|I/第7章]]
:* [[諸原理について/I/第8章|I/第8章]]
:* [[諸原理について/I/第9章|I/第9章]]
:* [[諸原理について/I/第10章|I/第10章]]
|}
:* [[諸原理について/II|II]]
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:* [[諸原理について/II/第1章|II/第1章]]
:* [[諸原理について/II/第2章|II/第2章]]
:* [[諸原理について/II/第3章|II/第3章]]
:* [[諸原理について/II/第4章|II/第4章]]
:* [[諸原理について/II/第5章|II/第5章]]
:* [[諸原理について/II/第6章|II/第6章]]
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:* [[諸原理について/II/第7章|II/第7章]]
:* [[諸原理について/II/第8章|II/第8章]]
:* [[諸原理について/II/第9章|II/第9章]]
:* [[諸原理について/II/第10章|II/第10章]]
:* [[諸原理について/II/第11章|II/第11章]]
|}
:* [[諸原理について/III|III]]
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:* [[諸原理について/III/第1章|III/第1章]]
:* [[諸原理について/III/第2章|III/第2章]]
:* [[諸原理について/III/第3章|III/第3章]]
:* [[諸原理について/III/第4章|III/第4章]]
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:* [[諸原理について/III/第5章|III/第5章]]
:* [[諸原理について/III/第6章|III/第6章]]
:* [[諸原理について/III/第7章|III/第7章]]
:* [[諸原理について/III/第8章|III/第8章]]
|}
:* [[諸原理について/IV|IV]]
:* [[諸原理について/IV/第1章|IV/第1章]]
:* [[諸原理について/IV/第2章|IV/第2章]]
:* [[諸原理について/解説|解説]]
===5. ニカイア教父シリーズ===
*[[ニカイア以前の教父たち]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I]]
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II]]
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻|第1巻]] – エウセビオス: 紀元1年から324年までの教会史、コンスタンティヌス大帝の生涯、コンスタンティヌスを讃える演説
***[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史|第1巻/エウセビオスの教会史]] 入力中
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第2巻|第2巻]] – ソクラテス: 西暦305年から438年までの教会史、ソゾメノス ([[w:en:Sozomen|en]]): 西暦323年から425年までの教会史
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻|第3巻]] – テオドレトス、ヒエロニムスとゲンナディウス、ルフィヌス ([[w:en:Tyrannius Rufinus|en]])とヒエロニムス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第4巻|第4巻]] – アタナシオス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第5巻|第5巻]] – ニュッサのグレゴリオス: 教義論文、選集および書簡
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第6巻|第6巻]] – ヒエロニムス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻|第7巻]] – エルサレムのキュリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第8巻|第8巻]] – バシレイオス: 手紙と選集
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻|第9巻]] – ポワティエのヒラリウス、ダマスコのヨアンネス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻|第10巻]] – アンブロシウス: 選集と手紙
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻|第11巻]] – スルピティウス・セウェルス、レランスのウィンケンティウス、ヨハネス・カッシアヌス
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻|第12巻]] – レオ1世、グレゴリウス1世
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第13巻|第13巻]] – グレゴリウス1世 (パート2)、シリアのエフレム、アフラハト
**[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻|第14巻]] – 七つの全地公会議

*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻|第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻]]
{|
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第1章|第1巻/第1章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第2章|第1巻/第2章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章|第1巻/第3章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第4章|第1巻/第4章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第5章|第1巻/第5章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第6章|第1巻/第6章]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第7章|第1巻/第7章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第8章|第1巻/第8章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第9章|第1巻/第9章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第10章|第1巻/第10章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第11章|第1巻/第11章]]
:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第12章|第1巻/第12章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説|第3巻/ルフィヌス/使徒信条の解説]]（ルフィヌス）
*[[原ニカイア信条]]（325年）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/聖なる信条|第14巻/第二回公会議/聖なる信条]]（374 - 381年）
*[[ニカイア以前の教父たち/第2巻/ヘルマスの牧者]]　(完)

===6. エイレナイオス===
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻|異端反駁：第1巻]]（エイレナイオス）（完）
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻 2|異端反駁：第1巻 2]]　6～10章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻 3|異端反駁：第1巻 3]]　11～15章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻 4|異端反駁：第1巻 4]]　16～20章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻 5|異端反駁：第1巻 5]]　21～25章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第1巻 6|異端反駁：第1巻 6]]　26～31章
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻|異端反駁：第2巻]]（エイレナイオス）（完）
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻 2|異端反駁：第2巻 2]]　6～12章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻 3|異端反駁：第2巻 3]]　13～18章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻 4|異端反駁：第2巻 4]]　19～24章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻 5|異端反駁：第2巻 5]]　25～30章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第2巻 6|異端反駁：第2巻 6]]　31～35章
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻|異端反駁：第3巻]]（エイレナイオス）（完）
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻 2|異端反駁：第3巻 2]]　7～12章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻 3|異端反駁：第3巻 3]]　13～18章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第3巻 4|異端反駁：第3巻 4]]　19～25章
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻|異端反駁：第4巻]]（エイレナイオス）（完）
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻 2|異端反駁：第4巻 2]]　7～12章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻 3|異端反駁：第4巻 3]]　13～18章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻 4|異端反駁：第4巻 4]]　19～24章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻 5|異端反駁：第4巻 5]]　25～30章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻 6|異端反駁：第4巻 6]]　31～35章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第4巻 7|異端反駁：第4巻 7]]　36～41章
*[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻|異端反駁：第5巻]]（エイレナイオス）（完）
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻 2|異端反駁：第5巻 2]]　7～12章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻 3|異端反駁：第5巻 3]]　13～18章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻 4|異端反駁：第5巻 4]]　19～24章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻 5|異端反駁：第5巻 5]]　25～30章
**[[ニカイア以前の教父たち/第1巻/イレナイオス/異端反駁：第5巻 6|異端反駁：第5巻 6]]　31～36章
*[[ニカイア以前の教父たち/第3巻/護教的論文/偶像崇拝について|偶像崇拝について]](テルトゥリアヌス) （完）
*[[ニカイア以前の教父たち/第5巻/キプリアヌス/キプリアヌスの論文/主の祈りについて|主の祈りについて]] (キプリアヌス)　(完)
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ポワティエのヒラリウス/三位一体論|三位一体論]] (ヒラリウス) （未完）
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/教理講義|教理講義]] (キュリロス)　(完)
**[[教理講義4]] 《教義の10の要点について》
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説|エルサレムのキュリロス/序説]]


:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]
===7. レオ1世===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第12巻/レオ1世/説教|第12巻/レオ1世/説教]]（レオ1世）入力中

===8. ヨハネ・ダマスコ===
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻|正教信仰の正確な解説/第1巻]]（ヨハネ・ダマスコ）入力中
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第1巻/第3章|第3章]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第2巻|正教信仰の正確な解説/第2巻]]
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*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻|正教信仰の正確な解説/第3巻]]
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:*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第3巻/第18章|第18章]]
|}
*[[ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第9巻/ダマスコのヨハネ/正教信仰の正確な解説/第4巻|正教信仰の正確な解説/第4巻]]

:::[[利用者:村田ラジオ#1. 聖イサク|トップに戻る]]

===9. フィロカリア===
*[[ドブロトリュビエ]] (Philokalia)
*[[ドブロトリュビエ/第1巻|第1巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの言葉と彼に関する伝説|大アントニオスの言葉と彼に関する伝説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/大アントニオスの名言の解説|大アントニオスの名言の解説]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉|アバ・イザヤが弟子たちに語った言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/新米修道士へのルールとアドバイス|新米修道士へのルールとアドバイス]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/アバ・イザヤの言葉|アバ・イザヤの言葉]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/心を守ることについて27章|心を守ることについて27章]]（アバ・イザヤ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修道士ニコラスへのメッセージ|修道士ニコラスへのメッセージ]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応|修行者マルコの著作に対するニコラス修道士の反応]]
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/霊的法則に関する200章|霊的法則に関する200章]]（修行者マルコ）
**[[ドブロトリュビエ/第1巻/行いによって義とされると考える人々について|行いによって義とされると考える人々について]]（修行者マルコ）
*[[ドブロトリュビエ/第2巻|第2巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/霊的生活の完成度について|霊的生活の完成度について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めの働きの終了について|悔い改めの働きの終了について]]（ヨハネス・カッシアヌス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/テオドロスへ 覚醒と祈りについて|テオドロスへ 覚醒と祈りについて]]（ヘシュキオス長老）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/祈りに関する153章|祈りに関する153章]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悪の八魂について|悪の八魂について]]（シナイのニール）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/悔い改めについて|悔い改めについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/美徳と情熱について–また情熱との戦いについて|美徳と情熱について–また情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/8つの主要な情熱との戦いについて|8つの主要な情熱との戦いについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/平静さについて|平静さについて]]（ヨハネ・クリマクス）
**[[ドブロトリュビエ/第2巻/バルサヌフィオスの禁欲的教え|バルサヌフィオスの禁欲的教え]]（大バルサヌフィオス）
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**[[ドブロトリュビエ/第2巻/シリアの聖イサクの禁欲的教え|シリアの聖イサクの禁欲的教え]]（シリアのイサク）
*[[ドブロトリュビエ/第3巻|第3巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/霊的知識と識別についての100章|霊的知識と識別についての100章]]（フォティケのディアドコス）
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**[[ドブロトリュビエ/第3巻/愛・禁欲・霊的生活について400章|愛・禁欲・霊的生活について400章]]（アバ・タラシオス）
**[[ドブロトリュビエ/第3巻/最も魂をたすける100の章|最も魂をたすける100の章]]（エデッサのテオドロス）
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*[[ドブロトリュビエ/第4巻|第4巻]]
**[[ドブロトリュビエ/第4巻/修道士への禁欲的な指導|修道士への禁欲的な指導]]（ストゥディオスのテオドロス）
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**[[ドブロトリュビエ/第5巻/静寂と祈りについての15章|静寂と祈りについての15章]]（シナイのグレゴリオス）
**[[ドブロトリュビエ/第5巻/覚醒と心を守ることについて|覚醒と心を守ることについて]]（修道士ニケフォロス）
**[[ドブロトリュビエ/第5巻/名誉ある修道女クセニアに|名誉ある修道女クセニアに]]（グレゴリオス・パラマス）
**[[ドブロトリュビエ/第5巻/キリスト教法に基づく十戒|キリスト教法に基づく十戒]]（グレゴリオス・パラマス）

&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;
*[[主の祈り、洗礼、聖体に関する注釈]]（モプスエスティアのテオドロス） (完)
* [[口語訳旧約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[口語訳新約聖書 目次]]{{ext scan link|1=http://jco.ibibles.net/index.htm#%C2%A0%3E%C2%A0}}
* [[KJV 旧約聖書続編 目録]] (King James Bible, 1769)
* [[フィラレートのカテキズム]]（モスクワの聖フィラレート、1913）（完）
** [[フィラレートのカテキズム 2]]
* [[英国国教会の39箇条についての教理問答]]（ジェームズ・ビーヴン、1853）（未完）
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）
* [[鳩の書]]（''Book of the Dove'' [[w:ja:バル・ヘブラエウス|バル・ヘブラエウス]]、1919英訳 A.J. ヴェンシンク）（目次のみ）
* [[蜂の書]]（''The Book of the Bee'' アフラトのソロモン、英訳 [[w:ja:ウォーリス・バッジ|ウォーリス・バッジ]]）（目次のみ）
* [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作]]（ジョン・パーカー、1897）（目録）
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神名論|神名論]]
** [[ディオニュシオス・アレオパギテスの著作/神秘神学|神秘神学]]
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&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;&amp;#8212;
* [[イェルサリム大主教聖キリール教訓]]（エルサレムのキュリロス）
* [[聖金口イオアン教訓下]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[シリヤの聖エフレム教訓]]
* [[正教要理問答]]
* [[通俗正教教話]]（府主教フィラレート）
* [[聖詠講話上編]]（ヨハネ・クリュソストモス）
* [[聖詠講話中編]]
* [[新約聖書譬喩略解]]
* [[祈祷惺々集]] {{註|祈りと清醒の教訓集。隠修者フェオファン編集。}}
*#[[祈祷惺々集/我等が聖神父階梯著者イオアンの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/イェルサリムの司祭イシヒイ フェオドルに與ふる書（1）]]
*#[[祈祷惺々集/克肖なる我等が神父シリヤのフィロフェイの説教（1）]]
*#[[祈祷惺々集/シリヤの聖イサアクの教訓（1）]]
*#[[祈祷惺々集/聖なる大老ワルソノフィイ及びイオアンの教訓（1）]]
:（ヨハネ・クリマクス、シナイのヘシュキオス、シナイのフィロテオス、シリアのイサアク、ガザのバルサヌフィオス）
* [[埃及マカリイ全書]]（著者は擬マカリオス）

* [[ニケア信経]]（ニケア・コンスタンチノープル信経）
* [[使徒信経（天主公教会1911年）]]
* [[使徒信経（日本聖公会1941年）]]
* [[アタナシオ信経]]
* [[信経問答]]
* [[十誡問答]]
* [[吉利支丹文学抄/吉利支丹文学概説及び原本の解題]]
* [[さんぺいとろの御作業 (新漢字)]]
* [[さんふらんしすこの御作業 (新漢字)]]
* [[さんゑうすたきよの御作業]]
* [[こんてむつすむんぢ抄 (新漢字)]]（『キリストに倣いて』）
* [[でうすの御性体と御善徳の事 (新漢字)]]（『ぎや・ど・ぺかどる』）
* [[御扶けの御恩の事 (新漢字)]]（　同　）{{註|ぎやどぺかどるは興味深い。}}
* [[善人達のよきこんしゑんしやの悦びの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[世界と悪の執着に引るゝ人の迷ひを導く事 (新漢字)]]（　同　）
* [[瞋恚に対する了簡の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[ほるたれざといふ強き心の事 (新漢字)]]（　同　）
* [[けれいど並びにひいですのあるちごの事 (新漢字)]]（『どちりな・きりしたん』）
* [[でうすの御掟十のまだめんとすの事 (新漢字)]]（　同　）
* [[詩四篇・三十一篇・九十一篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百三十四）
* [[詩九十二篇・九十五篇・九十八篇・百篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩七十一篇・百十六篇（日本聖公会訳）]]（＋詩百二十七、詩百三十）
* [[詩二十三篇・三十九篇・九十篇（日本聖公会訳）]]
* [[詩五十一篇]]（詩篇第五十一、第五十聖詠）
* [[人類の忘恩に対する償の祈祷]]

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===10. 典礼・奉神礼===
* [[ミサ通常文・キリエ・グロリア]]（カトリック）
::（＋クレド・サンクトゥス・ベネディクトゥス・アニュスデイ）
* [[神聖なる聖体礼儀の歌章の次第]]（正教会）
* [[大齋の晩課及び先備聖体礼儀の「主よ爾に籲ぶ」]]（正教会）
* [[八調の品第詞（ステペンナ）]]（正教会）{{註|聖詠119～133を題材にした祈祷文}}
* [[大斎第一週間奉事式略]]（おおものいみだいいっしゅうかんほうじしき）
**[[大斎第一週間奉事式略 2]]（火曜日）
**[[大斎第一週間奉事式略 3]]（水曜日）
* [[聖パスハの奉事]]
* [[信経]]（正教会）
* [[聖詠経]]　([[w:日本ハリストス正教会|日本正教会]]翻訳)
* [[マトフェイ伝06]]
* [[マトフェイ伝07]]
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===11. 仏教===
* [[正信念仏偈 (意訳聖典)]]
* [[歎異抄 (意訳聖典)]]
* [[蓮如上人御文章 (意訳聖典)]]
* [[七箇條の起請文 (浄土宗全書)]]（別名：念仏行者訓條）
* [[横川法語]]{{註|恵心僧都、源信}}
* [[十二問答]]
* [[十二箇條問答]]{{註|法然上人の人柄が優しい。}}
* [[黒田の聖人へつかはす御文]]（別名：一紙小消息）
* [[或女房に示されける法語]]
* [[常に仰られける御詞 (法然上人全集)]]
* [[平重衡に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[甘糟太郎忠綱に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[元强盜の張本なりし教阿に示す御詞 (法然上人全集)]]
* [[御臨終の時門弟等に示されける御詞 (法然上人全集)]]
* [[消息法語 (一遍上人語録)]]
* [[門人伝説 (一遍上人語録)]]{{註|興味深い。}}
* [[仏説阿弥陀経 (昭和新纂経典部)]]

===12. イスラム教===
* [[短い信条]]（ガザーリー、1903英訳ダンカン・B・マクドナルド）（完）
* [[アル・ガザーリーの宗教的・道徳的教え]]（ガザーリー、1921英訳サイード・ナワーブ・アリ）

==加筆項目==
{{resize|120%|この利用者が加筆したもの}}
* [[聖詠経]]（ふりがなを付加）
** [[第一「カフィズマ」]]
** [[第二「カフィズマ」]]
** [[第三「カフィズマ」]]
** [[第四「カフィズマ」]]
** [[第五「カフィズマ」]]
** [[第六「カフィズマ」]]
** [[第十七「カフィズマ」]]
** [[第十八「カフィズマ」]]
** [[第十九「カフィズマ」]]
** [[第二十「カフィズマ」他]]
* [[コンチリサンの略]]{{註|Contrição/Contrition:悔い改め、懺悔という意味}}
* [[白骨の御文]]
* [[主の祈り]]


{{resize|120%|サブページ}}
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox]]　ニネベのイサク第35論文
* [[利用者:村田ラジオ/sandbox2]]　エジプトマカリイの大書簡
* [[利用者:村田ラジオ/common.js]]


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===12. 忘備録===
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{{header
| title    = ニネベのイサアク神秘論文集
| section  = 
| next=[[ニネベのイサアク神秘論文集/第１論文|第１論文]]
| year     = 1923
| 年       = 
| override_author = [[作者:シリアのイサアク|ニネベのイサアク]] （7世紀）
| override_translator = [[作者:アレント・ヤン・ヴェンシンク|A. J. ヴェンシンク]]
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| notes    = 
*底本: [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
}}
==序文==
*[[/序文|序文]]. . . . . . 　p.05
*コンテンツ. . . . . . 　p.07
==導入==
*[[/導入|導入]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/本文とギリシャ語訳|本文とギリシャ語訳]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/イサアクの年齢と人物|イサアクの年齢と人物]]. . . . . . 　p.17
**[[/導入/イサアクの神秘的な思想のスケッチ|イサアクの神秘的な思想のスケッチ]]. . . . . . 　p.23
**[[/導入/オリエント思想におけるイサアクの位置|オリエント思想におけるイサアクの位置]]. . . . . . 　p.45

== 目録 ==
=== ニネベのイサアク神秘論文集 ===

論文１-６: ６つの論文、道徳の行動について。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第１論文|第１論文]]（シリア語 - [[:en:Paul Bedjan|ベジャン]]）. . . . . . 　p.001

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第２論文|第２論文]]. . . . . . 　p.007

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第３論文|第３論文]]. . . . . . 　p.014

:*魂にとって自然な状態はどのようであるか。自然に反する状態はどのようであるか。その自然を超えた状態とは何か。

:*2番目の質問

:*3番目の質問

:*心の純粋さとは何か。

:*知性の純粋さと心の純粋さの違いは何か。

:*私たちが陥らないように祈らなければならない誘惑とは何か。

:*この件に関しては、人間の弱さに応じて御言葉を計られる主の憐れみに感謝する。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第４論文|第４論文]]. . . . . . 　p.028

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第５論文|第５論文]]. . . . . . 　p.042

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第６論文|第６論文]]. . . . . . 　p.055

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第７論文|第７論文]]: 他の主題については章ごとに短い段落で。神への信頼の性質と、どのような人に神への信頼が生まれるかについて。さらに人は神を信頼するとき、自分の心の状態に応じて力を持つようになること。そして愚かにも識別力もなく信じる者について。. . . . . . 　p.067

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第８論文|第８論文]]: 人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか。助けが密かに近づくのはなぜであるか。人が謙虚さに近づくのは、どのような原因によって起こるか。. . . . . . 　p.070

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第９論文|第９論文]]: 意図的かつ悪意を持って[犯された]罪と、偶然に[犯された]罪について。. . . . . . 　p.074

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]: 人が生ける神を完全に放棄してしまわないように、病気の患者に対するように聖書の言葉がいわば節度をもって語られることについて。 しかし私たちが罪を犯すことにおいて、それが原因となってより自由になってはならないこと。. . . . . . 　p.078

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]: 修道士の生活の美しさがどのように保たれるのか。そしてそれがどのように神に栄誉を帰する原因となり得るのか。. . . . . . 　p.080

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]: この世を放棄し真理を探し求めに出た神の僕が、真理が見つからないのではないかという恐れから、あるいは欲望から生まれる熱のために真理を求めることをやめることは美しいことではないということ。神聖なものについて、あるいは神秘的に説明されるその奥義を探求することによって、心は邪悪な惑いや情念の想起から遠ざかることができること。. . . . . . 　p.082

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]: この[霊的]方法に関して神が正当に命じられたように、黙想生活に生きる人々に訪れるさまざまな状態について。悲しみと精神的な息苦しさ、そして突然現れる喜びと楽しみ、熱意と並外れた強さについて。私たちの道を命じた神に讃美を、アミン。. . . . . . 　p.084

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]: 孤独の中で修行する人たちが、黙想の生活という計り知れない海の中で自分たちがどのように奉仕して進歩してきたかを、わずかながらでも理解し始めるのはいつなのかということについて。そうすることで、彼らは自分たちの努力が実を結び始めることにある程度の自信を持つことができるということ。. . . . . . 　p.085

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]: 黙想生活における進歩の過程について、簡潔かつわかりやすく。そしてその美徳がどのようにしていつ生まれるのかという問題について。. . . . . . 　p.087

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]: 孤独の中で仕事から解放されることが魂にとってどれほど有益であるか、最近自分自身について洞察力を持ち始めたばかりの初心者の精神に他の人々との面会・交流がどれほど害を及ぼすか。そして肉体的な仕事が必然的に黙想者に神の業において欠乏をもたらすことがどのように明らかであるか。. . . . . . 　p.089

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]: 徹夜の甘美な行いを通して啓示される神への短い祈りについて、そして徹夜の行いに身を捧げる者は生涯を通じて蜜によって支えられるということについて。. . . . . . 　p.091

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文a|第18論文(a)]]: 私が老人たちから聞いたこと。聖なる人々の話、彼らの敬虔な言葉と素晴らしい行動について。彼らの祈りによって神が私たちを守ってくだるように、アミン。. . . . . . 　p.095

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文b|第18論文(b)]]: もう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文c|第18論文(c)]]: 他のもう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文d|第18論文(d)]]: 正しい独居修行に関するある師父の忠告。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第19論文|第19論文]]: 心象の中で聖人たちに起こる力の啓示について。. . . . . . 　p.105

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第20論文|第20論文]]: 啓示や霊的ビジョンの作用に関連した、さまざまな理解可能な心の力について。. . . . . . 　p.109

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第21論文|第21論文]]: 独居修行の中で[生きる人々に]祈りの間に起こることについて。. . . . . . 　p.110

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文|第22論文]]: 祈りの中でのさまざまな［経験］と精神の力の限界について。そして、祈りのさまざまな習慣によって、その恣意的な衝動をどこまで動かす力があるのか。そして、祈りの際に自然に規定された限界、つまり祈りが超えることが許されない限界とは何であるか。そして、それが過ぎてさらに進んだとき、起こっていることが祈りという名で呼ばれているとしても、それはもはや祈りではないということ。. . . . . . 　p.111

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第23論文|第23論文]]: 真の知識についての談話。. . . . . . 　p.118

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第24論文|第24論文]]: 兄弟が彼の居室で与えられるものについて。. . . . . . 　p.120

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第25論文|第25論文]] (a): 深い観想を求める魂がその観想に没頭し、想起された事柄から生じる身体的な観想から離れることの契機。. . . . . . 　p.124

::(b): 最高位の名称に関する別のより明確な[説明]。. . . . . . 　p.127

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第26論文|第26論文]]: 「もし神が善であるのなら、なぜ神はこれらのことを起こすのですか」と言う人たちに対して。. . . . . . 　p.128

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第27論文|第27論文]]: 無形の存在への視覚は、どのように様々な方法で人間の本性に受け止められているか。. . . . . . 　p.132

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第28論文|第28論文]]: スボタ{{註|聖土曜日}}と日曜日の理論に関する象徴的な実証。. . . . . . 　p.136

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第29論文|第29論文]]: 弟子を教育する際の賢明な摂理の様々な優れた方法について。. . . . . . 　p.138

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]: 罪の力と邪悪な働きについて。そして罪が維持されている人々と罪が消滅させられている人々について。. . . . . . 　p.141

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]: 賢明な働きが抱える苦難や堕落の危険について。. . . . . . 　p.145

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]: 心を守る目的と、心中の棲家への精緻な観察について。. . . . . . 　p.146

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]: 神の愛の働きについて。. . . . . . 　p.148

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]: 徳の種類などについて。. . . . . . 　p.149

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]: 絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文。これらは、世間を脱ぎ捨てて荒野に住む人々、隠遁生活を送っている人々、そして常に自発的に屈辱を感じて義の栄冠を目指している人々にとって非常に有益である。. . . . . . 　p.152

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文(a)]]: 世上の狭き道を歩む者たちに対して悪魔が戦いを仕掛ける様々な方法について。. . . . . . 　p.180

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文b|第36論文(b)]]: 防御の装備を固めた者たちに対して悪魔が戦いを仕掛けるもう一つの方法。. . . . . . 　p.184

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]: 私が識別の知識によって学んだ、その正確な使用法について。. . . . . . 　p.188

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]: 心の衝動の区別に関する短い文章。. . . . . . 　p.194

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]: 愛に基づいた有益な助言。. . . . . . 　p.197

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]: 道の段階、すなわちそれぞれの務めの権限に関する解説。. . . . . . 　p.202

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第41論文|第41論文]]: 彼が孤独を愛する兄弟の一人に宛てて書いた手紙には、親類や名誉ある人々への愛を口実として、悪魔がどのようにして熱心な人たちを絶え間ない孤独からそらそうと画策しているかについて書かれていた。そして、私たちの祖先の例に見られるように、孤独の中で見出される神の知識と比較して、[孤独な人々の]目にはすべてが軽んじて見られるべきであると考えられている。. . . . . . 　p.205

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第42論文|第42論文]]: 彼は諭すために自然であり霊的な兄弟に手紙で回答を送った。彼はイサアクに会いたがったので彼の住む世界に行くべきだと説得しようとしたものであった。. . . . . . 　p.209

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]: 霊的な知恵に満ちた有益な言葉。. . . . . . 　p.210

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]: 知識の程度と信仰の程度について。. . . . . . 　p.212

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]: 有益な助言。. . . . . . 　p.215

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]: その他の考慮事項。. . . . . . 　p.221

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]](a): 霊的な事柄における魂の教育のために神の摂理によって私たちの中に湧き上がる天使のような感情について。. . . . . . 　p.225

::(b): 人間への第二の働きについて。. . . . . . 　p.226

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]: 魂が常にさらされる光と闇の様々な状態と、右手と左手の事柄において魂が獲得する訓練について。. . . . . . 　p.227

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第49論文|第49論文]]: 知識の修練を歩む者に孤独の間に降りかかる暗い闇について。. . . . . . 　p.228

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]: 神への畏れを口実にした愚かな熱意によって引き起こされる損害と、静寂から生じる利益を示す。様々な考察を含む短い教訓集。 他の主題を含む。. . . . . . 　p.230

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]: 知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について。そしてその手段における世俗の知識が信仰の単純さと比較して、どの程度反しているかについて。. . . . . . 　p.242

:第51論文(a): 知識の第一段階。

:第51論文(b): 知識の第二段階。

:第51論文(c): 知識の第三段階。つまり完全な段階。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第52論文|第52論文]]: 知識の衝動の区別に関する別の主題に関する短いセクション。. . . . . . 　p.253

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]: 祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について。. . . . . . 　p.254

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]: マゲナヌータ{{註|maggenanutha:助けと後見}}に関するその他の説明。. . . . . . 　p.261

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]: 魂の中に隠された警戒心をどのように保てばよいのか。 眠気と冷たさがどのようにして心に侵入し、魂から聖なる熱意を追い出し、霊的で天的に望ましいものに向かう神聖な願望を減殺してしまうか。. . . . . . 　p.263

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]: 人の生命に関する美しい考察。. . . . . . 　p.265

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]: 神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか。. . . . . . 　p.268

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]: 神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について。. . . . . . 　p.273

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]: 有益な談話。. . . . . . 　p.278

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]: 必然性がなければ、何らかのしるしが私たちを通して、あるいは私たちに明らかに起こることを望んだり求めたりしてはならないこと。. . . . . . 　p.281

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]: 神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか。. . . . . . 　p.286

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]: 人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ。. . . . . . 　p.288

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]: 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。. . . . . . 　p.293

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]: 心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について。. . . . . . 　p.296

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]: 心の警戒に関する指示、および人が高位の状態を獲得するための修行の方法に関する指示を与える良い助言。. . . . . . 　p.297

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]: 彼が友人に送った手紙での独居修行の神秘について。また多くの人がこの素晴らしい奉仕を知らないために、この奉仕を無視して彼らの主要な部分は居室に座ることに拘っているのはなぜか。これが現在の修道士の伝統である。独居修行を実践する人に役立つ短い名言集とともに。. . . . . . 　p.312

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]: 理解可能なものの区別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明。. . . . . . 　p.316

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]: 短いセクション。. . . . . . 　p.318

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]: 思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか。. . . . . . 　p.321

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]: 私たちは、自分の努力のさまざまな区別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。. . . . . . 　p.324

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]: 恩寵から生じる影響について。. . . . . . 　p.328

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]: 真の知識と誘惑について。弱くて取るに足らない、教育を受けていない人々だけでなく、一時的に無欲に値するとみなされ心の完成に達し、ここまで部分的純粋に近づいている人々においても死すべき運命と共存しており、愛情を超えた高揚感を獲得していること。この世界において感情的な肉体での生活と組み合わせることが神によって許されている限りにおいては、肉体のために苦しみ、愛情によって傷つけられなければならないのは、彼らにとっても同様である。ある程度の傲慢さの危険性と、何度も罪を犯し、再び受け入れてくれる悔い改めの恵みによって自分自身を癒すため、慈悲の中で[誘惑]を継続的に受けることが必要とされていること。. . . . . . 　p.332

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]: [前述の] セクションの簡潔な意味と、これまでに述べられた内容の説明。. . . . . . 　p.337

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]: 徳の識別、全過程の範囲、人類への愛の偉大さ、そして人類に注がれる豊かな愛によって聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について。. . . . . . 　p.341

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]: 隠された状態と、そこに存在する力と影響力について。. . . . . . 　p.348

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]: 短い言葉。. . . . . . 　p.350

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]: この章は生命力に満ちている。. . . . . . 　p.352

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]: 世俗からの逃避によって得られる利益について。その方法は師父たちが慎重な検討を通じて考え出したものである。. . . . . . 　p.360

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]: 隠れた衝動が外面的な行動の変化に応じてどのように変化するか。. . . . . . 　p.361

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]: 徹夜祷とその間の様々な種類の労働について。そして私たちの労働の目的は、量を達成することではなく、父とともに働く神の子として自由に識別をもって愛の警戒心に働くことになりつつあるということ。徹夜の労働が他のすべての義務よりもどれほど貴重であるかということ。そしてこの労働がそれを選択する人々に課すもの、その中でどのように歩まなければならないかということ。神によって価値があるとみなされる賜物について。この世界の主要な部分との戦いについて。. . . . . . 　p.366

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]: 私たちの主が慈悲を天の御父の偉大さに似たものと定義されたのに、なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのかと尋ねた兄弟への回答。そしてこの点と、苦しんでいる人や病人が近くにいるときに無視することはできないということの弁明。. . . . . . 　p.379

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]: 謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位はどれほど高尚であるかということ。. . . . . . 　p.384

目録/終わり

== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://syri.ac/brock/isaac
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
== 参考文献 ==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[w:en:The Ascetical Homilies of Isaac the Syrian]]（英語版ウィキペディア）

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*底本: [[w:ru:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
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==序文==
*[[/序文|序文]]. . . . . . 　p.05
*コンテンツ. . . . . . 　p.07
==導入==
*[[/導入|導入]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/本文とギリシャ語訳|本文とギリシャ語訳]]. . . . . . 　p.12
**[[/導入/イサアクの年齢と人物|イサアクの年齢と人物]]. . . . . . 　p.17
**[[/導入/イサアクの神秘的な思想のスケッチ|イサアクの神秘的な思想のスケッチ]]. . . . . . 　p.23
**[[/導入/オリエント思想におけるイサアクの位置|オリエント思想におけるイサアクの位置]]. . . . . . 　p.45

== 目録 ==
=== ニネベのイサアク神秘論文集 ===

論文１-６: ６つの論文、道徳の行動について。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第１論文|第１論文]]（シリア語 - [[:en:Paul Bedjan|ベジャン]]）. . . . . . 　p.001

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第２論文|第２論文]]. . . . . . 　p.007

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第３論文|第３論文]]. . . . . . 　p.014

:*魂にとって自然な状態はどのようであるか。自然に反する状態はどのようであるか。その自然を超えた状態とは何か。

:*2番目の質問

:*3番目の質問

:*心の純粋さとは何か。

:*知性の純粋さと心の純粋さの違いは何か。

:*私たちが陥らないように祈らなければならない誘惑とは何か。

:*この件に関しては、人間の弱さに応じて御言葉を計られる主の憐れみに感謝する。

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第４論文|第４論文]]. . . . . . 　p.028

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第５論文|第５論文]]. . . . . . 　p.042

*[[ニネベのイサアク神秘論文集/第６論文|第６論文]]. . . . . . 　p.055

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第７論文|第７論文]]: 他の主題については章ごとに短い段落で。神への信頼の性質と、どのような人に神への信頼が生まれるかについて。さらに人は神を信頼するとき、自分の心の状態に応じて力を持つようになること。そして愚かにも識別力もなく信じる者について。. . . . . . 　p.067

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第８論文|第８論文]]: 人が心から神に近づくのに役立つものは何であるか。助けが密かに近づくのはなぜであるか。人が謙虚さに近づくのは、どのような原因によって起こるか。. . . . . . 　p.070

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第９論文|第９論文]]: 意図的かつ悪意を持って[犯された]罪と、偶然に[犯された]罪について。. . . . . . 　p.074

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第10論文|第10論文]]: 人が生ける神を完全に放棄してしまわないように、病気の患者に対するように聖書の言葉がいわば節度をもって語られることについて。 しかし私たちが罪を犯すことにおいて、それが原因となってより自由になってはならないこと。. . . . . . 　p.078

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第11論文|第11論文]]: 修道士の生活の美しさがどのように保たれるのか。そしてそれがどのように神に栄誉を帰する原因となり得るのか。. . . . . . 　p.080

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第12論文|第12論文]]: この世を放棄し真理を探し求めに出た神の僕が、真理が見つからないのではないかという恐れから、あるいは欲望から生まれる熱のために真理を求めることをやめることは美しいことではないということ。神聖なものについて、あるいは神秘的に説明されるその奥義を探求することによって、心は邪悪な惑いや情念の想起から遠ざかることができること。. . . . . . 　p.082

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第13論文|第13論文]]: この[霊的]方法に関して神が正当に命じられたように、黙想生活に生きる人々に訪れるさまざまな状態について。悲しみと精神的な息苦しさ、そして突然現れる喜びと楽しみ、熱意と並外れた強さについて。私たちの道を命じた神に讃美を、アミン。. . . . . . 　p.084

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第14論文|第14論文]]: 孤独の中で修行する人たちが、黙想の生活という計り知れない海の中で自分たちがどのように奉仕して進歩してきたかを、わずかながらでも理解し始めるのはいつなのかということについて。そうすることで、彼らは自分たちの努力が実を結び始めることにある程度の自信を持つことができるということ。. . . . . . 　p.085

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第15論文|第15論文]]: 黙想生活における進歩の過程について、簡潔かつわかりやすく。そしてその美徳がどのようにしていつ生まれるのかという問題について。. . . . . . 　p.087

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第16論文|第16論文]]: 孤独の中で仕事から解放されることが魂にとってどれほど有益であるか、最近自分自身について洞察力を持ち始めたばかりの初心者の精神に他の人々との面会・交流がどれほど害を及ぼすか。そして肉体的な仕事が必然的に黙想者に神の業において欠乏をもたらすことがどのように明らかであるか。. . . . . . 　p.089

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第17論文|第17論文]]: 徹夜の甘美な行いを通して啓示される神への短い祈りについて、そして徹夜の行いに身を捧げる者は生涯を通じて蜜によって支えられるということについて。. . . . . . 　p.091

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文a|第18論文(a)]]: 私が老人たちから聞いたこと。聖なる人々の話、彼らの敬虔な言葉と素晴らしい行動について。彼らの祈りによって神が私たちを守ってくだるように、アミン。. . . . . . 　p.095

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文b|第18論文(b)]]: もう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文c|第18論文(c)]]: 他のもう一人の隠修者について。

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第18論文d|第18論文(d)]]: 正しい独居修行に関するある師父の忠告。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第19論文|第19論文]]: 心象の中で聖人たちに起こる力の啓示について。. . . . . . 　p.105

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第20論文|第20論文]]: 啓示や霊的ビジョンの作用に関連した、さまざまな理解可能な心の力について。. . . . . . 　p.109

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第21論文|第21論文]]: 独居修行の中で[生きる人々に]祈りの間に起こることについて。. . . . . . 　p.110

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第22論文|第22論文]]: 祈りの中でのさまざまな［経験］と精神の力の限界について。そして、祈りのさまざまな習慣によって、その恣意的な衝動をどこまで動かす力があるのか。そして、祈りの際に自然に規定された限界、つまり祈りが超えることが許されない限界とは何であるか。そして、それが過ぎてさらに進んだとき、起こっていることが祈りという名で呼ばれているとしても、それはもはや祈りではないということ。. . . . . . 　p.111

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第23論文|第23論文]]: 真の知識についての談話。. . . . . . 　p.118

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第24論文|第24論文]]: 兄弟が彼の居室で与えられるものについて。. . . . . . 　p.120

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第25論文|第25論文]] (a): 深い観想を求める魂がその観想に没頭し、想起された事柄から生じる身体的な観想から離れることの契機。. . . . . . 　p.124

::(b): 最高位の名称に関する別のより明確な[説明]。. . . . . . 　p.127

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第26論文|第26論文]]: 「もし神が善であるのなら、なぜ神はこれらのことを起こすのですか」と言う人たちに対して。. . . . . . 　p.128

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第27論文|第27論文]]: 無形の存在への視覚は、どのように様々な方法で人間の本性に受け止められているか。. . . . . . 　p.132

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第28論文|第28論文]]: スボタ{{註|聖土曜日}}と日曜日の理論に関する象徴的な実証。. . . . . . 　p.136

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第29論文|第29論文]]: 弟子を教育する際の賢明な摂理の様々な優れた方法について。. . . . . . 　p.138

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第30論文|第30論文]]: 罪の力と邪悪な働きについて。そして罪が維持されている人々と罪が消滅させられている人々について。. . . . . . 　p.141

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第31論文|第31論文]]: 賢明な働きが抱える苦難や堕落の危険について。. . . . . . 　p.145

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第32論文|第32論文]]: 心を守る目的と、心中の棲家への精緻な観察について。. . . . . . 　p.146

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第33論文|第33論文]]: 神の愛の働きについて。. . . . . . 　p.148

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第34論文|第34論文]]: 徳の種類などについて。. . . . . . 　p.149

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第35論文|第35論文]]: 絶え間ない行動とあらゆる種類の道徳を考慮した問答形式の論文。これらは、世間を脱ぎ捨てて荒野に住む人々、隠遁生活を送っている人々、そして常に自発的に屈辱を感じて義の栄冠を目指している人々にとって非常に有益である。. . . . . . 　p.152

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文a|第36論文(a)]]: 世上の狭き道を歩む者たちに対して悪魔が戦いを仕掛ける様々な方法について。. . . . . . 　p.180

:[[ニネベのイサアク神秘論文集/第36論文b|第36論文(b)]]: 防御の装備を固めた者たちに対して悪魔が戦いを仕掛けるもう一つの方法。. . . . . . 　p.184

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第37論文|第37論文]]: 私が識別の知識によって学んだ、その正確な使用法について。. . . . . . 　p.188

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第38論文|第38論文]]: 心の衝動の区別に関する短い文章。. . . . . . 　p.194

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第39論文|第39論文]]: 愛に基づいた有益な助言。. . . . . . 　p.197

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第40論文|第40論文]]: 道の段階、すなわちそれぞれの務めの権限に関する解説。. . . . . . 　p.202

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第41論文|第41論文]]: 彼が孤独を愛する兄弟の一人に宛てて書いた手紙には、親類や名誉ある人々への愛を口実として、悪魔がどのようにして熱心な人たちを絶え間ない孤独からそらそうと画策しているかについて書かれていた。そして、私たちの祖先の例に見られるように、孤独の中で見出される神の知識と比較して、[孤独な人々の]目にはすべてが軽んじて見られるべきであると考えられている。. . . . . . 　p.205

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第42論文|第42論文]]: 彼は諭すために自然であり霊的な兄弟に手紙で回答を送った。彼はイサアクに会いたがったので彼の住む世界に行くべきだと説得しようとしたものであった。. . . . . . 　p.209

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第43論文|第43論文]]: 霊的な知恵に満ちた有益な言葉。. . . . . . 　p.210

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第44論文|第44論文]]: 知識の程度と信仰の程度について。. . . . . . 　p.212

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文|第45論文]]: 有益な助言。. . . . . . 　p.215

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第46論文|第46論文]]: その他の考慮事項。. . . . . . 　p.221

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第47論文|第47論文]](a): 霊的な事柄における魂の教育のために神の摂理によって私たちの中に湧き上がる天使のような感情について。. . . . . . 　p.225

::(b): 人間への第二の働きについて。. . . . . . 　p.226

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第48論文|第48論文]]: 魂が常にさらされる光と闇の様々な状態と、右手と左手の事柄において魂が獲得する訓練について。. . . . . . 　p.227

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第49論文|第49論文]]: 知識の修練を歩む者に孤独の間に降りかかる暗い闇について。. . . . . . 　p.228

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第50論文|第50論文]]: 神への畏れを口実にした愚かな熱意によって引き起こされる損害と、静寂から生じる利益を示す。様々な考察を含む短い教訓集。 他の主題を含む。. . . . . . 　p.230

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第51論文|第51論文]]: 知識の3つの段階とその奉仕と衝動との区別、魂の信仰とその中に隠された神秘の宝について。そしてその手段における世俗の知識が信仰の単純さと比較して、どの程度反しているかについて。. . . . . . 　p.242

:第51論文(a): 知識の第一段階。

:第51論文(b): 知識の第二段階。

:第51論文(c): 知識の第三段階。つまり完全な段階。

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第52論文|第52論文]]: 知識の衝動の区別に関する別の主題に関する短いセクション。. . . . . . 　p.253

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文|第53論文]]: 祈りと、絶えず思い出すことが必然的に求められ、人が区別して唱え、保持することが非常に有益であるその他の事柄について。. . . . . . 　p.254

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第54論文|第54論文]]: マゲナヌータ{{註|maggenanutha:助けと後見}}に関するその他の説明。. . . . . . 　p.261

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第55論文|第55論文]]: 魂の中に隠された警戒心をどのように保てばよいのか。 眠気と冷たさがどのようにして心に侵入し、魂から聖なる熱意を追い出し、霊的で天的に望ましいものに向かう神聖な願望を減殺してしまうか。. . . . . . 　p.263

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第56論文|第56論文]]: 人の生命に関する美しい考察。. . . . . . 　p.265

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第57論文|第57論文]]: 神の愛のための忍耐がどのようにして神の助けを得るのか。. . . . . . 　p.268

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第58論文|第58論文]]: 神の近くに住み、認識の生活の中で日々を過ごす人々について。. . . . . . 　p.273

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第59論文|第59論文]]: 有益な談話。. . . . . . 　p.278

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第60論文|第60論文]]: 必然性がなければ、何らかのしるしが私たちを通して、あるいは私たちに明らかに起こることを望んだり求めたりしてはならないこと。. . . . . . 　p.281

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第61論文|第61論文]]: 神は何のために神を愛する人たちへの誘惑を許すのか。. . . . . . 　p.286

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第62論文|第62論文]]: 人の中に湧き起こる思考によって、自分がどの段階に属し、どのような思考が続くかを知ることができるということ。. . . . . . 　p.288

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第63論文|第63論文]]: 認識の心理状態にある人々は、なぜ肉体の粗雑さに応じて霊的なことを考えるのか。また精神がそれを超えて高揚する可能性はどのようにあるのか。また私たちがそこから解放されない原因は何であるか。祈りのときに心はいつどのようにしてイメージなしでいることができるのか。. . . . . . 　p.293

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第64論文|第64論文]]: 心中に起こる、祈りによって浄化されるさまざまな状態について。. . . . . . 　p.296

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第65論文|第65論文]]: 心の警戒に関する指示、および人が高位の状態を獲得するための修行の方法に関する指示を与える良い助言。. . . . . . 　p.297

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第66論文|第66論文]]: 彼が友人に送った手紙での独居修行の神秘について。また多くの人がこの素晴らしい奉仕を知らないために、この奉仕を無視して彼らの主要な部分は居室に座ることに拘っているのはなぜか。これが現在の修道士の伝統である。独居修行を実践する人に役立つ短い名言集とともに。. . . . . . 　p.312

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第67論文|第67論文]]: 理解可能なものの識別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明。. . . . . . 　p.316

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第68論文|第68論文]]: 短いセクション。. . . . . . 　p.318

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第69論文|第69論文]]: 思慮ある者はどのように黙想を務めるべきか。. . . . . . 　p.321

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文|第70論文]]: 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。. . . . . . 　p.324

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第71論文|第71論文]]: 恩寵から生じる影響について。. . . . . . 　p.328

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第72論文|第72論文]]: 真の知識と誘惑について。弱くて取るに足らない、教育を受けていない人々だけでなく、一時的に無欲に値するとみなされ心の完成に達し、ここまで部分的純粋に近づいている人々においても死すべき運命と共存しており、愛情を超えた高揚感を獲得していること。この世界において感情的な肉体での生活と組み合わせることが神によって許されている限りにおいては、肉体のために苦しみ、愛情によって傷つけられなければならないのは、彼らにとっても同様である。ある程度の傲慢さの危険性と、何度も罪を犯し、再び受け入れてくれる悔い改めの恵みによって自分自身を癒すため、慈悲の中で[誘惑]を継続的に受けることが必要とされていること。. . . . . . 　p.332

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第73論文|第73論文]]: [前述の] セクションの簡潔な意味と、これまでに述べられた内容の説明。. . . . . . 　p.337

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第74論文|第74論文]]: 徳の識別、全過程の範囲、人類への愛の偉大さ、そして人類に注がれる豊かな愛によって聖人の中に神に似たものを創造している霊的目的について。. . . . . . 　p.341

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第75論文|第75論文]]: 隠された状態と、そこに存在する力と影響力について。. . . . . . 　p.348

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第76論文|第76論文]]: 短い言葉。. . . . . . 　p.350

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文|第77論文]]: この章は生命力に満ちている。. . . . . . 　p.352

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第78論文|第78論文]]: 世俗からの逃避によって得られる利益について。その方法は師父たちが慎重な検討を通じて考え出したものである。. . . . . . 　p.360

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第79論文|第79論文]]: 隠れた衝動が外面的な行動の変化に応じてどのように変化するか。. . . . . . 　p.361

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第80論文|第80論文]]: 徹夜祷とその間の様々な種類の労働について。そして私たちの労働の目的は、量を達成することではなく、父とともに働く神の子として自由に識別をもって愛の警戒心に働くことになりつつあるということ。徹夜の労働が他のすべての義務よりもどれほど貴重であるかということ。そしてこの労働がそれを選択する人々に課すもの、その中でどのように歩まなければならないかということ。神によって価値があるとみなされる賜物について。この世界の主要な部分との戦いについて。. . . . . . 　p.366

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文|第81論文]]: 私たちの主が慈悲を天の御父の偉大さに似たものと定義されたのに、なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのかと尋ねた兄弟への回答。そしてこの点と、苦しんでいる人や病人が近くにいるときに無視することはできないということの弁明。. . . . . . 　p.379

[[ニネベのイサアク神秘論文集/第82論文|第82論文]]: 謙虚さはどれほどの名誉を持ち、その地位はどれほど高尚であるかということ。. . . . . . 　p.384

目録/終わり

== 出典 ==
*底本: A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*https://syri.ac/brock/isaac
*https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf
== 参考文献 ==
*[[シリヤの聖イサアク全書]]
*[[w:en:The Ascetical Homilies of Isaac the Syrian]]（英語版ウィキペディア）

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*ウィキソースによる日本語訳
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第70論文==

&lt;&lt; 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。&gt;&gt;


愛する者よ、絶えず自分自身を吟味し、あなたの労働の堅実さ、あなたを襲う苦難、あなたの孤独な住居、あなたの心の繊細さ、あなたの知識の鋭敏さ、あなたの孤独の長い期間、そして真の医者が内なる人間を癒すために絶えず与える誘惑の頻繁な薬に注意を払いなさい。しかし時には悪魔によって。時にはそれらは病気や肉体の苦しみを通して、時には最後にやってくる悲惨さを考えるときの魂の感情の恐怖を通してやって来ます。時には優しさと恩寵の促進を通して、要するに暖かさと甘い涙と精神的な喜び、そしてその他すべてのものが生じるでしょう。


これらすべてを通して、あなたの傷が癒されつつあること、つまり、情愛が弱まり始めていることをあなたは確信していますか? 目印をつけて、絶えず自分自身の中に入り、あなたの目の前でどの情愛が弱まってきたか、どれが終焉を迎えて完全に終わってしまったか、どれがあなたの魂の健康の中で静まり始めているか、感情的な影響が去ったからではなく、原因がないのではなく、精神の成熟によって静まり始めているかを見てください。


魂の平和である生きた肉体があなたの開いた傷口を覆おうとしているのを観察するとき、あなたは今、どの感情が絶えずあなたを悩ませ、どの感情が時々あなたを悩ませるのか、どれが肉体的な感情で、どれが精神的な感情で、どれが混合した感情なのか、思い出に病んでいるかのように暗く揺れ動くのか、それとも激しく魂を襲うのか、その結果、こっそりと、あるいは横暴に振舞うのか、そして、感覚の支配者である王である精神が、感情が扉をノックしたときにどのようにそれらを見るのか、力で戦い、打ち負かすのか、あるいは、それらを見たり考えたりさえしないのか、どれが古い感情の名残で、どれが新しく形成されたのか、感情が表象を通して揺れ動くのか、それとも表象なしで統覚によって揺れ動くのか、感情のない思い出や誘惑のない感情があるのか​​どうか、完全に理解していますか。


これらの[症状]によって、魂が占める程度を認識することができます。最初に述べた選択肢が肯定されるなら（それが優勢ではないとしても）、これは、魂が[反対の力]に対して強いけれども、魂の中にまだ争いがあることを示しています。2番目に述べた選択肢が肯定されるなら、聖書が言うように、ダビデは家に座り、主は彼のすべての[敵]から彼を休ませたことをほぼ証明しています&lt;ref&gt;サムエル記下 7:1&lt;/ref&gt;。


これらのことは、1つの感情と結び付けられるのではなく、欲望と愛の自然な感情とも結び付けられるべきであり、また、イメージや幻想や誘惑を形成する栄光への愛の感情とも結び付けられるべきです。そして、金銭に対する愛の感情は、魂が密かにそれを表明するとき、それによって何らかの行動を起こすように説得されるわけではないが、富の収集の例における金銭に対する愛に関連する物事のイメージを心の中に形成し、魂にそれらのことを考えさせ、それらを所有したいという欲求を刺激する、などである。


すべての感情が誘惑によって人間と闘うわけではない。感情の中には、悩みで魂を苦しめるだけのものもある。落胆や意気消沈や苦悩は誘惑も慰めももたらさず、魂に重荷を負わせるだけだ。魂の準備は、闘争において誘惑を利用する勢力と戦って勝利を収めることで示される。


人間はこれらすべて、すなわち微妙な知識と兆候を備えていなければならない。そうすれば、一歩一歩、自分がどこまで行ったか、魂がカナンの地やヨルダン川の向こうのどの国を歩き始めたかがわかります。


また、次のことも考えてみてください。魂は、その啓示によって、これらの識別について十分な知識を持っているのでしょうか。それとも、ぼんやりと区別しているだけなのでしょうか。あるいは、そのような際立った能力をまったく持っていないのでしょうか。あなたは、熟考が明らかになり始めたことを絶対的な確信を持って感じますか。祈りのときに、知性から雑念が消えますか。心が祈りに近づくとき、どのような感情があなたを悩ませますか。孤独の力が、心に生み出す静けさと異常な平和で魂を包み込むのを感じますか。心は、非物質的な感情によって、感覚で解釈できないものへと、絶えず自然に奪われますか。それらの中に突然喜びが燃え上がり、その比類のない喜びによって舌が沈黙しますか。あなたが気づかないうちに、心から、全存在を恍惚に包み込むような喜びが絶えず流れ出ますか。時々、あなたの全身は、肉の舌では表現できない歓喜と楽しみに支配され、思い出したとしても、地上のあらゆるものを灰や糞土のようにみなしてしまうことがありますか？


最初のものは、祈りのときに起こることもあれば、朗誦中に起こることもあります。また、絶え間なく長時間瞑想を続けているうちに、精神が瞑想的になり、心が熱くなったときに起こることもあります。


2番目は通常、これらがなくても起こります。多くの場合、偶然の仕事の最中に起こりますが、通常は夜間に意図的に、寝ているときと起きているときの間、寝ていないのに寝ているとき、起きていないのに起きているときなどに起こります。そして、そのとき全身に流れる喜びは非常に高く評価されるため、天国はこれ以外に何もないように思われます。


さらに、次のことも考えてみてください。もし魂が、心を支配し、計り知れない確信によって内なる感覚を強くする希望の力によって、知覚できる物事の思い出を拒絶する力を持っているなら、そして、救い主との絶え間ない交流を通して、心が無意識のうちに捕らわれて地上の物事をもはや認識しない習慣を身につけ、あなたがその交流のさまざまな意味を聞くときにそれを識別できる知識を持っているなら、中断することなく培われた孤独は、魂がこれらのものを味わうことを容​​易にするでしょう。


しかし、それらは存在した後、それを受け取った人々の無視によって消え、長い間再び現れません。


これらの理由から、人は自分の心の証言を自信を持って主張しようとします。それで、聖パウロはこう言っています。「私は確信しています。死も、命も、現在のものも、来るべきものも、そのほかのどんなものも、私をキリストの愛から引き離すことはできません。」&lt;ref&gt;ローマ 8:38&lt;/ref&gt; では、肉体的、精神的な悩み、迫害や飢え、裸や孤独、捕らわれや危険や剣も、引き離すことができるでしょうか。いいえ、&lt;u&gt;サタン&lt;/u&gt;の使いや、その邪悪な狡猾さを持つその力、魅惑的なお世辞で努力する栄光、その無駄な打撃による抑圧や軽蔑でさえも、引き離すことはできません。


兄弟よ、これらのことが多かれ少なかれあなたの魂に現れ始めていないのであれば、あなたの労苦や悩み、そしてあなたの孤独はすべて無駄な努力です。そして、たとえ奇跡があなたの手によって起こされ、死者を生き返らせたとしても、それがないことに比べれば、何の意味もありません。そして、あなた自身を奮い立たせ、涙を流しながら世界の救世主に、心からベールを取り去り、内なる大空から感情の雲の暗黒を払い除けてくださるように、そして、あなたが日光の光を見るにふさわしい者とみなされるよう、懇願することがふさわしいのです。


そうすれば、あなたは永遠に死んだ者のように暗闇に住まなくなるでしょう。 朗読と、合間に頻繁に行われるひざまずきを伴った継続的な徹夜は、勤勉な者にこの善を必ず与えるでしょう。 なぜなら、それらを見つけた人々は、これらの作業を通してそれらを見つけたからです。 そして、それらを見つける人々は、これらの作業を通してそうすることができるでしょう。


そして、私たちがこれらの作業を行いながら常に孤独にとどまり、心が魂のないいかなる物や人にも縛られていない間、内面の卓越性{{註|聖性}}の作業によって、私たちはすぐにそれらの部分的ではあるが真実の把握を自分自身の中に見つけ、残りのことについても確信を得るでしょう。 孤独にとどまりながら神の慈愛を経験した人々は、多くの説得を必要としません。 また、真実を疑う人々のように、彼らの魂は不信の感情によって病むこともありません。 彼らの心の証言は、経験に基づかない無数の言葉よりも、彼らにとって十分な説得力です。


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==脚注==
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}}
&lt;!--
A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Chapter 70を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:キリスト教]]
[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|70]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第70論文==

&lt;&lt; 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。&gt;&gt;


愛する者よ、絶えず自分自身を吟味し、あなたの労働の堅実さ、あなたを襲う苦難、あなたの孤独な住居、あなたの心の繊細さ、あなたの知識の鋭敏さ、あなたの孤独の長い期間、そして真の医者が内なる人間を癒すために絶えず与える誘惑の頻繁な薬に注意を払いなさい。しかし時には悪魔によって。時にはそれらは病気や肉体の苦しみを通して、時には最後にやってくる悲惨さを考えるときの魂の感情の恐怖を通してやって来ます。時には優しさと恩寵の促進を通して、要するに暖かさと甘い涙と精神的な喜び、そしてその他すべてのものが生じるでしょう。


これらすべてを通して、あなたの傷が癒されつつあること、つまり、情愛が弱まり始めていることをあなたは確信していますか? 目印をつけて、絶えず自分自身の中に入り、あなたの目の前でどの情愛が弱まってきたか、どれが終焉を迎えて完全に終わってしまったか、どれがあなたの魂の健康の中で静まり始めているか、感情的な影響が去ったからではなく、原因がないのではなく、精神の成熟によって静まり始めているかを見てください。


魂の平和である生きた肉体があなたの開いた傷口を覆おうとしているのを観察するとき、あなたは今、どの感情が絶えずあなたを悩ませ、どの感情が時々あなたを悩ませるのか、どれが肉体的な感情で、どれが精神的な感情で、どれが混合した感情なのか、思い出に病んでいるかのように暗く揺れ動くのか、それとも激しく魂を襲うのか、その結果、こっそりと、あるいは横暴に振舞うのか、そして、感覚の支配者である王である精神が、感情が扉をノックしたときにどのようにそれらを見るのか、力で戦い、打ち負かすのか、あるいは、それらを見たり考えたりさえしないのか、どれが古い感情の名残で、どれが新しく形成されたのか、感情が表象を通して揺れ動くのか、それとも表象なしで統覚によって揺れ動くのか、感情のない思い出や誘惑のない感情があるのか​​どうか、完全に理解していますか。


これらの[症状]によって、魂が占める程度を認識することができます。最初に述べた選択肢が肯定されるなら（それが優勢ではないとしても）、これは、魂が[反対の力]に対して強いけれども、魂の中にまだ争いがあることを示しています。2番目に述べた選択肢が肯定されるなら、聖書が言うように、ダビデは家に座り、主は彼のすべての[敵]から彼を休ませたことをほぼ証明しています&lt;ref&gt;サムエル記下 7:1&lt;/ref&gt;。


これらのことは、1つの感情と結び付けられるのではなく、欲望と愛の自然な感情とも結び付けられるべきであり、また、イメージや幻想や誘惑を形成する栄光への愛の感情とも結び付けられるべきです。そして、金銭に対する愛の感情は、魂が密かにそれを表明するとき、それによって何らかの行動を起こすように説得されるわけではないが、富の収集の例における金銭に対する愛に関連する物事のイメージを心の中に形成し、魂にそれらのことを考えさせ、それらを所有したいという欲求を刺激する、などである。


すべての感情が誘惑によって人間と闘うわけではない。感情の中には、悩みで魂を苦しめるだけのものもある。落胆や意気消沈や苦悩は誘惑も慰めももたらさず、魂に重荷を負わせるだけだ。魂の準備は、闘争において誘惑を利用する勢力と戦って勝利を収めることで示される。


人間はこれらすべて、すなわち微妙な知識と兆候を備えていなければならない。そうすれば、一歩一歩、自分がどこまで行ったか、魂がカナンの地やヨルダン川の向こうのどの国を歩き始めたかがわかります。


また、次のことも考えてみてください。魂は、その啓示によって、これらの識別について十分な知識を持っているのでしょうか。それとも、ぼんやりと区別しているだけなのでしょうか。あるいは、そのような際立った能力をまったく持っていないのでしょうか。あなたは、思考が明確になり始めたことを絶対的な確信を持って感じますか。祈りのときに、知性から雑念が消えますか。心が祈りに近づくとき、どのような感情があなたを悩ませますか。孤独の力が、心に生み出す静けさと異常な平和で魂を包み込むのを感じますか。心は、非物質的な感情によって、感覚で解釈できないものへと、絶えず自然に奪われますか。それらの中に突然喜びが燃え上がり、その比類のない喜びによって舌が沈黙しますか。あなたが気づかないうちに、心から、全存在を恍惚に包み込むような喜びが絶えず流れ出ますか。時々、あなたの全身は、肉の舌では表現できない歓喜と楽しみに支配され、思い出したとしても、地上のあらゆるものを灰や糞土のようにみなしてしまうことがありますか？


最初のものは、祈りのときに起こることもあれば、朗誦中に起こることもあります。また、絶え間なく長時間瞑想を続けているうちに、精神が瞑想的になり、心が熱くなったときに起こることもあります。


2番目は通常、これらがなくても起こります。多くの場合、偶然の仕事の最中に起こりますが、通常は夜間に意図的に、寝ているときと起きているときの間、寝ていないのに寝ているとき、起きていないのに起きているときなどに起こります。そして、そのとき全身に流れる喜びは非常に高く評価されるため、天国はこれ以外に何もないように思われます。


さらに、次のことも考えてみてください。もし魂が、心を支配し、計り知れない確信によって内なる感覚を強くする希望の力によって、知覚できる物事の思い出を拒絶する力を持っているなら、そして、救い主との絶え間ない交流を通して、心が無意識のうちに捕らわれて地上の物事をもはや認識しない習慣を身につけ、あなたがその交流のさまざまな意味を聞くときにそれを識別できる知識を持っているなら、中断することなく培われた孤独は、魂がこれらのものを味わうことを容​​易にするでしょう。


しかし、それらは存在した後、それを受け取った人々の無視によって消え、長い間再び現れません。


これらの理由から、人は自分の心の証言を自信を持って主張しようとします。それで、聖パウロはこう言っています。「私は確信しています。死も、命も、現在のものも、来るべきものも、そのほかのどんなものも、私をキリストの愛から引き離すことはできません。」&lt;ref&gt;ローマ 8:38&lt;/ref&gt; では、肉体的、精神的な悩み、迫害や飢え、裸や孤独、捕らわれや危険や剣も、引き離すことができるでしょうか。いいえ、&lt;u&gt;サタン&lt;/u&gt;の使いや、その邪悪な狡猾さを持つその力、魅惑的なお世辞で努力する栄光、その無駄な打撃による抑圧や軽蔑でさえも、引き離すことはできません。


兄弟よ、これらのことが多かれ少なかれあなたの魂に現れ始めていないのであれば、あなたの労苦や悩み、そしてあなたの孤独はすべて無駄な努力です。そして、たとえ奇跡があなたの手によって起こされ、死者を生き返らせたとしても、それがないことに比べれば、何の意味もありません。そして、あなた自身を奮い立たせ、涙を流しながら世界の救世主に、心からベールを取り去り、内なる大空から感情の雲の暗黒を払い除けてくださるように、そして、あなたが日光の光を見るにふさわしい者とみなされるよう、懇願することがふさわしいのです。


そうすれば、あなたは永遠に死んだ者のように暗闇に住まなくなるでしょう。 朗読と、合間に頻繁に行われるひざまずきを伴った継続的な徹夜は、勤勉な者にこの善を必ず与えるでしょう。 なぜなら、それらを見つけた人々は、これらの作業を通してそれらを見つけたからです。 そして、それらを見つける人々は、これらの作業を通してそうすることができるでしょう。


そして、私たちがこれらの作業を行いながら常に孤独にとどまり、心が魂のないいかなる物や人にも縛られていない間、内面の卓越性{{註|聖性}}の作業によって、私たちはすぐにそれらの部分的ではあるが真実の把握を自分自身の中に見つけ、残りのことについても確信を得るでしょう。 孤独にとどまりながら神の慈愛を経験した人々は、多くの説得を必要としません。 また、真実を疑う人々のように、彼らの魂は不信の感情によって病むこともありません。 彼らの心の証言は、経験に基づかない無数の言葉よりも、彼らにとって十分な説得力です。


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==脚注==
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&lt;!--
A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Chapter 70を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|70]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第70論文==

&lt;&lt; 私たちは、自分の努力のさまざまな識別によって子供じみた判断をすることなく、精神のさまざまな状態によって自分の行動の程度を理解できるということ。ただ日々その中で密かに感じられる喜びによって自分の魂の程度を賢者として認識すべきであるということ。初期知識の微妙な順序。&gt;&gt;


[p.324]

愛する者よ、絶えず自分自身を吟味し、あなたの労働の堅実さ、あなたを襲う苦難、あなたの孤独な住居、あなたの心の繊細さ、あなたの知識の鋭敏さ、あなたの孤独の長い期間、そして真の医者が内なる人間を癒すために絶えず与える誘惑の頻繁な薬に注意を払いなさい。しかし時には悪魔によって。時にはそれらは病気や肉体の苦しみを通して、時には最後にやってくる悲惨さを考えるときの魂の感情の恐怖を通してやって来ます。時には優しさと恩寵の促進を通して、要するに暖かさと甘い涙と精神的な喜び、そしてその他すべてのものが生じるでしょう。


これらすべてを通して、あなたの傷が癒されつつあること、つまり、情愛が弱まり始めていることをあなたは確信していますか? 目印をつけて、絶えず自分自身の中に入り、あなたの目の前でどの情愛が弱まってきたか、どれが終焉を迎えて完全に終わってしまったか、どれがあなたの魂の健康の中で静まり始めているか、感情的な影響が去ったからではなく、原因がないのではなく、精神の成熟によって静まり始めているかを見てください。


魂の平和である生きた肉体があなたの開いた傷口を覆おうとしているのを観察するとき、あなたは今、どの感情が絶えずあなたを悩ませ、どの感情が時々あなたを悩ませるのか、どれが肉体的な感情で、どれが精神的な感情で、どれが混合した感情なのか、思い出に病んでいるかのように暗く揺れ動くのか、それとも激しく魂を襲うのか、その結果、こっそりと、あるいは横暴に振舞うのか、そして、感覚の支配者である王である精神が、感情が扉をノックしたときにどのようにそれらを見るのか、力で戦い、打ち負かすのか、あるいは、それらを見たり考えたりさえしないのか、どれが古い感情の名残で、どれが新しく形成されたのか、感情が表象を通して揺れ動くのか、それとも表象なしで統覚によって揺れ動くのか、感情のない思い出や誘惑のない感情があるのか​​どうか、完全に理解していますか。


[p.325]

これらの[症状]によって、魂が占める程度を認識することができます。最初に述べた選択肢が肯定されるなら（それが優勢ではないとしても）、これは、魂が[反対の力]に対して強いけれども、魂の中にまだ争いがあることを示しています。2番目に述べた選択肢が肯定されるなら、聖書が言うように、ダビデは家に座り、主は彼のすべての[敵]から彼を休ませたことをほぼ証明しています&lt;ref&gt;サムエル記下 7:1&lt;/ref&gt;。


これらのことは、1つの感情と結び付けられるのではなく、欲望と愛の自然な感情とも結び付けられるべきであり、また、イメージや幻想や誘惑を形成する栄光への愛の感情とも結び付けられるべきです。そして、金銭に対する愛の感情は、魂が密かにそれを表明するとき、それによって何らかの行動を起こすように説得されるわけではないが、富の収集の例における金銭に対する愛に関連する物事のイメージを心の中に形成し、魂にそれらのことを考えさせ、それらを所有したいという欲求を刺激する、などである。


すべての感情が誘惑によって人間と闘うわけではない。感情の中には、悩みで魂を苦しめるだけのものもある。落胆や意気消沈や苦悩は誘惑も慰めももたらさず、魂に重荷を負わせるだけだ。魂の準備は、闘争において誘惑を利用する勢力と戦って勝利を収めることで示される。


人間はこれらすべて、すなわち微妙な知識と兆候を備えていなければならない。そうすれば、一歩一歩、自分がどこまで行ったか、魂がカナンの地やヨルダン川の向こうのどの国を歩き始めたかがわかります。


また、次のことも考えてみてください。魂は、その啓示によって、これらの識別について十分な知識を持っているのでしょうか。それとも、ぼんやりと区別しているだけなのでしょうか。あるいは、そのような際立った能力をまったく持っていないのでしょうか。[p.326] あなたは、思考が明確になり始めたことを絶対的な確信を持って感じますか。祈りのときに、知性から雑念が消えますか。心が祈りに近づくとき、どのような感情があなたを悩ませますか。孤独の力が、心に生み出す静けさと異常な平和で魂を包み込むのを感じますか。心は、非物質的な感情によって、感覚で解釈できないものへと、絶えず自然に奪われますか。それらの中に突然喜びが燃え上がり、その比類のない喜びによって舌が沈黙しますか。あなたが気づかないうちに、心から、全存在を恍惚に包み込むような喜びが絶えず流れ出ますか。時々、あなたの全身は、肉の舌では表現できない歓喜と楽しみに支配され、思い出したとしても、地上のあらゆるものを灰や糞土のようにみなしてしまうことがありますか。


最初のものは、祈りのときに起こることもあれば、朗誦中に起こることもあります。また、絶え間なく長時間瞑想を続けているうちに、精神が瞑想的になり、心が熱くなったときに起こることもあります。


2番目は通常、これらがなくても起こります。多くの場合、偶然の仕事の最中に起こりますが、通常は夜間に意図的に、寝ているときと起きているときの間、寝ていないのに寝ているとき、起きていないのに起きているときなどに起こります。そして、そのとき全身に流れる喜びは非常に高く評価されるため、天国はこれ以外に何もないように思われます。


さらに、次のことも考えてみてください。もし魂が、心を支配し、計り知れない確信によって内なる感覚を強くする希望の力によって、知覚できる物事の思い出を拒絶する力を持っているなら、そして、救い主との絶え間ない交流を通して、心が無意識のうちに捕らわれて地上の物事をもはや認識しない習慣を身につけ、あなたがその交流のさまざまな意味を聞くときにそれを識別できる知識を持っているなら、中断することなく培われた孤独は、魂がこれらのものを味わうことを容​​易にするでしょう。


しかし、それらは存在した後、それを受け取った人々の無視によって消え、長い間再び現れません。


[p.327]

これらの理由から、人は自分の心の証言を自信を持って主張しようとします。それで、聖パウロはこう言っています。「私は確信しています。死も、命も、現在のものも、来るべきものも、そのほかのどんなものも、私をキリストの愛から引き離すことはできません。」&lt;ref&gt;ローマ 8:38&lt;/ref&gt; では、肉体的、精神的な悩み、迫害や飢え、裸や孤独、捕らわれや危険や剣も、引き離すことができるでしょうか。いいえ、&lt;u&gt;サタン&lt;/u&gt;の使いや、その邪悪な狡猾さを持つその力、魅惑的なお世辞で努力する栄光、その無駄な打撃による抑圧や軽蔑でさえも、引き離すことはできません。


兄弟よ、これらのことが多かれ少なかれあなたの魂に現れ始めていないのであれば、あなたの労苦や悩み、そしてあなたの孤独はすべて無駄な努力です。そして、たとえ奇跡があなたの手によって起こされ、死者を生き返らせたとしても、それがないことに比べれば、何の意味もありません。そして、あなた自身を奮い立たせ、涙を流しながら世界の救世主に、心からベールを取り去り、内なる大空から感情の雲の暗黒を払い除けてくださるように、そして、あなたが日光の光を見るにふさわしい者とみなされるよう、懇願することがふさわしいのです。


そうすれば、あなたは永遠に死んだ者のように暗闇に住まなくなるでしょう。 朗読と、合間に頻繁に行われるひざまずきを伴った継続的な徹夜は、勤勉な者にこの善を必ず与えるでしょう。 なぜなら、それらを見つけた人々は、これらの作業を通してそれらを見つけたからです。 そして、それらを見つける人々は、これらの作業を通してそうすることができるでしょう。


そして、私たちがこれらの作業を行いながら常に孤独にとどまり、心が魂のないいかなる物や人にも縛られていない間、内面の卓越性{{註|聖性}}の作業によって、私たちはすぐにそれらの部分的ではあるが真実の把握を自分自身の中に見つけ、残りのことについても確信を得るでしょう。 孤独にとどまりながら神の慈愛を経験した人々は、多くの説得を必要としません。 また、真実を疑う人々のように、彼らの魂は不信の感情によって病むこともありません。 彼らの心の証言は、経験に基づかない無数の言葉よりも、彼らにとって十分な説得力です。


:::[[ニネベのイサアク神秘論文集/第70論文#第70論文|トップに戻る]]

==脚注==
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}}
&lt;!--
A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Chapter 70を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:キリスト教]]
[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|53]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第53論文==
[p.254]

&lt;&lt; 祈りと、絶えず念じ求めるべき他の事柄、そして識別して唱え、記憶に留めておくことが非常に有益な事柄について。&gt;&gt;


人が神への信頼を通して祈りの願いを信じるようになることこそ、信仰の賜物の主要な部分です。神への信仰の確信は、正しい告白（信仰の母ではありますが）ではなく、行いの力によって神の真理を見つめる魂です。信仰とそれに関連するものを、行いと混ざり合った聖書の中に見出すとき、それを真の告白の意味で考えてはいけません。信頼の確信を与える信仰は、不完全な者や、真理に到達できないほど心が歪んだ者によっては決して求められません。真理の確信は、行いの結果として高揚するにつれて、主の律法へと向かう態度において魂の中に現れます。

魂の光は、聖書を絶えず黙想することにあります。なぜなら、聖書は、情欲を警戒し、愛と祈りの純粋さにおいて神と常に共にいることについて、有益な思い出を知性の中に刻み込むからです。


[p.255]

彼らは、聖人たちの足跡によって平穏とされた道を、私たちの前に描き出しています。しかし、絶え間ない祈りによる鋭い注意力と絶え間ない感受性を伴わない言葉のしるしを信じてはなりません。経験から語られた言葉は、たとえそれが単純な人によって発せられたものであっても、疑うことなく受け入れなさい。地上の王たちの莫大な財宝でさえ、乞食の金から増し加えることを厭いません。そして、大河の流れは小さな源から増し加えられます。

善良な人々を思い起こすとき、私たちが彼らと心の中で交わり、高潔な願望を新たにするのに対し、無礼な人々を思い起こすとき、私たちの心に不純な欲望を新たにします。なぜなら、これらすべてを思い起こすとき、私たちの心の中に彼らの行いの明確な線が浮かび上がるからです。そして、彼らはあたかも指で、彼らがどの種類に属しているかに応じて、悪行か、あるいはその行動の高潔さを私たちに示してくれるのです。そして、その刺すような記憶は、右のもの{{註|良いもの}}であろうと左のもの{{註|悪いもの}}であろうと、私たちの心の卑しさについて瞑想するように（彼らの高潔な行為のイメージが私たちの想像の中で描かれている間）、熱心に彼らを見つめるように私たちを駆り立てます。

したがって、悪についての瞑想は、それにとらわれた者を傷つけるだけでなく、悪を行う者の視覚や記憶にも害を及ぼします。また、優れた行為を行うことは、それを成し遂げた者にとって非常に有益であるだけでなく、それらの行為を行なう者の記憶によって形成される想像上の表象にも有益です。このため、清浄の境地に達しつつある者は、夜の幻の中で永遠に聖なる人々を見るにふさわしいとみなされるのも理解できます。そして一日中、彼らの魂に刻まれた聖人の姿は、彼らにとって、聖人との知的な交わりによる喜びの源です。そしてこのため、彼らは新たな熱意をもって善行の実行に向かい、卓越性{{註|聖性}}への激しい愛の炎が彼らの中に燃え上がるのです。

聖なる天使たちは、高貴で優れた人々の姿をとって、喜びと高次の刺激のために、感情が散漫になっている眠りの魂に幻影として現れると言われている。そして日中、彼らは幻影の想起によって（あなたの孤独を）揺り動かし、聖人たちへの喜びによって、彼らは再び仕事に燃える。

[p.256] そして後者は前者の道を推し進める者となる。同様に、戦いの真っ最中、邪悪な交わりに慣れた者たちは、このような姿をとって悪魔の訪問を受ける。彼らは魂に姿を現す際に、昼間の思い出の中でも特に刺激的な幻影を見せる。時には、彼らは魂を恐怖に陥れ弱らせ、孤独や隠遁生活における行動の困難さを際立たせる、恐ろしい幻影によってもこれを行なう。

それゆえ、兄弟たちよ、私たちは瞑想において、記憶について識別力を働かせ、どれを大切にし、どれが心に浮かんだらすぐに払いのけるべきかを、感情に物質を与える悪魔の活動から来るのか、欲望や怒りから来るのか、あるいは喜びと知識と利益をもたらす兆候を与えてくれる聖なる天使たちから来るのか、あるいは、彼らが私たちに捧げ物を通して呼び起こす思索によって、あるいは過去の行為の想起と認識によって来るのかによって、区別すべきである。それらの行為の中には、魂の中にあらゆる方向に役立つ思索をかき立てるものもある。

私たちは、この二つについて、識別力のある知識によって経験を得る必要がある。また、それらの様相、それらの交わり、さらにはそれらの働き方についても経験しなければならない。それぞれに対して、すぐに別々の祈りを捧げなければならない。

外的な物によって維持される愛は、油の供給によって灯り続ける小さな炎、あるいは雨によって流れ続ける小川に例えられます。小川は、供給源がなくなるとすぐに流れが止まってしまいます。神を源とする愛は、深淵から湧き出る源泉のようで、その流れは決して絶えることはありません。なぜなら、神だけが愛の源であり、その供給は絶えることがないからです。

あなたは喜びをもって奉仕の最中に詩篇を朗誦することを望み、朗誦する霊的な言葉を知覚することを望むか。一定の量を行うことをやめ、奉仕の尺度を無視し、祈りのように言葉を唱え、通常の反復を捨てよ。私の言うことを理解しなさい。歴史の性格を有する部分については、あなたの精神でその繰り返しを神の摂理的行為の朗誦とみなせ。そこに宿る深い意味により、魂は摂理への驚嘆に目覚め、そこから賛美や有益な愛情へと動かされるであろう。

[p.257] 祈りである箇所は、あなた自身の中にそれを取り入れなさい。あなたの心がそこに定着すると、混乱は消え失せる。奴隷としての奉仕には心の平安はなく、子供の自由の中には混乱の悩みはないからである。混乱は、蛭が四肢の血で肉体の活力を吸い取るように、洞察の味を吸い取り、知性を奪い去る習性を持つ。混乱は&lt;u&gt;サタン&lt;/u&gt;の乗り物とさえ言える。&lt;u&gt;サタン&lt;/u&gt;は戦車の御者のように、常にそこに乗り、多くの感情を携えて進む。こうして彼は、混乱の闇を利用して、哀れな魂に侵入する。

そして、あなたはこのことをよく理解していなければなりません。そうしないと、あなたが朗唱する詩篇や祈りの言葉が、まるで他人の言葉のように、言葉の導き手となってしまうからです。使徒たちの働きを熱心に推進しているとは、そこに込められた情熱と喜びが全く欠けているのに、考えるべきではありません。むしろ、自分自身から発せられる言葉として、知性と情熱的な識別力をもって、自分自身の儀式に没頭しているのを自覚しているかのように、懇願するように言葉を発すべきです。落胆は心の散漫によって引き起こされます。散漫は、労苦と朗唱を怠り、交流を偶然に任せることによって引き起こされます。

私たちに話しかけてくる人々と会話するのではなく、懇願するように彼らの言葉を遮ることは、恵みによって知恵と力を見出した心のしるしです。真の知識は、多くの労苦から解放してくれるからです。そして、短い道を歩むことで、長い道の曲がりくねった道を断ち切る。なぜなら、私たちは常に議論によってすべての対立する議論を鎮圧し、沈黙させる力を持っているわけではないからだ。そして、打撃を受けると、長い間癒されないこともある。

六千年を経た者たちに対して、あなたは試練を受けるであろう。しかし彼らもまた、あなたの知恵や学識よりも強力であり、あなたを滅ぼす手段を備えている。たとえあなたが打ち負かしたとしても、彼らの思慮の汚点はあなたの心を汚し、彼らの悪臭はあなたの体の中に残るであろう。しかし、前者の方法&lt;ref&gt;議論を遮断することによって&lt;/ref&gt;によって、あなたはこれらすべてと恐怖から解放されるであろう。なぜなら、神のような助け手は存在しないからである。


[p.258]

祈りの間に絶えず流す涙は、神の慈悲のしるしであり、魂は悔い改めを受け入れたがゆえに、その慈悲を受けるに値する。そして、涙とともに魂は静寂の境地へと入っていくのである。熟考者たちがはかない事柄への思い煩いから解放され、世俗への希望を捨て去り、世俗への軽蔑が確立され、死の日に備える準備をし始めない限り、つまり、この世を超えた事柄への思いが魂の中に確立されない限り、目から涙が流れることはあり得ない。涙は、気を散らすことのない純粋な瞑想、逸脱のない絶え間ない瞑想、そして心に浮かび、それが引き起こす不安によって心を動かす、かすかな想起から生じる。そして、涙は頻繁に流れるようになる。

孤独の中で永遠の仕事に身を投じる時、父祖の戒めを金銭欲の口実としてはならない。落胆を避けるには、心を煩わせない些細な仕事を持つべきだ。しかし、施しのために、より多くの注意を払いたいと望むなら、祈りの秩序は施しよりも優れていることを知っておくがいい。もし、必要のためにそうしたいと望むなら、貪欲にならずに、あなたの欲求を満たすのに十分なものを、主はあなたに与えてくださる。主は、しもべたちを一時的な物欲に陥れることは決してない。「まず神の国と神の義を求めよ。そうすれば、求めないうちに、これらのものはみな加えて与えられるであろう」と主は言われる&lt;ref&gt;マタイ 6:33&lt;/ref&gt;。

聖人の一人&lt;ref&gt;おそらくエヴァグリオス・ポンティコス。『鳩の書』p.30を参照。&lt;/ref&gt;はこう言った。「あなたの修行の目的は、飢えた者をなだめることや、あなたの独房がよそ者の集会所となることではない。こうした振る舞いはむしろ世俗にいる者にはふさわしいが、目に見えるものの考えから自由で、祈りによって精神を保つ孤独な者にはふさわしくない。あなたがいつか孤独な状態にふさわしいとみなされ、その自由の王国において重荷を避けたいと望むなら、習慣的な恐怖の念に、その多種多様な思索によって怯えてはならない。だが、自分には守護者がいると信じ、自らの知恵によって、自分とすべての生き物が唯一の主の支配下にあり、唯一の意志がそれらすべてを動かし、止め、統べ、その支配者の命令なしに仲間を傷つけることはできないこと、そしてすべては主の保護下にあることを正確に知っている者として、勇敢であろうと決心しなさい。」

[p.259] 彼らの中には自由を与えられた者もいるが、すべてのことにおいて自由を持っているわけではない。そして、神の意志が命令し、物質的な機会が与えられるまでは、悪魔も猛獣も悪意ある者も、自分たちの望むままに人間を傷つけることはできない。神の意志は、すべての自由が実現することを許していない。そうでなければ、肉なるものは生きられないからである。主は、悪魔や人間の自由が被造物に近づき、彼らが自分たちの望むままにそれを用いることを許さないからである。

だから、あなたは心の中でこう言い聞かせなければならない。「わたしには守護者がおり、天からの許可がない限り、いかなる被造物もわたしに姿を現すことはない。」だから、たとえあなたが目で見て、耳で彼らの脅迫を聞いたとしても、彼らが敢えて行動を起こすとは信じてはならない。もし彼らが天の意志から命令を受けていたなら、発言も言葉さえも必要ではなく、行動は意志に直結するだろう。そしてもしこれが我が主の御心であるならば（そう心に言い聞かせなさい）、悪しき者たちが主の創造物において力を持つのであるならば、私は主の御心に反抗することを喜ぶ者のように、この事実に抵抗してはならない。このように、あなたは誘惑に遭っても、主が統治者であることを知り、感じる者として、喜びに満ちるであろう。それゆえ、主への信仰に確信を持ち、夜の終末や昼に飛んでくる矢を恐れることなく、あなたの心を支えなさい&lt;ref&gt;詩篇 91:5&lt;/ref&gt;。神を信じる義人の信仰は、野の獣を子羊や山羊のようにする&lt;ref&gt;『鳩の書』p.80を参照。&lt;/ref&gt;。義に仕えるために、多くの苦難を伴う砂漠に行き、そのために神の御心を行っていると自覚していない限り、神に信頼する義人となることは不可能である。あなたがこれらの苦難を負うとき、それは無駄な労苦である。神は人類の苦難を望んでおられるのではなく、愛の犠牲として、あなたが神に個人的な愛情を捧げることを望んでおられる。神を愛する者は皆、神の愛のために苦難を負う覚悟があるという、この際立った[愛のしるし]を神に示す。イエス・キリストを通して神を畏れて生きたいと願う者は皆、苦難を負う。そして神は、その苦難を神の隠された宝物として支配させる。


[p.260]

聖人の一人はこう言っています。「かつて私は誘惑に震えていたとき、尊敬される老いた独居僧のところを訪ねた。彼は病気で、寝込むしかなかった。私は挨拶を済ませて彼のそばに座り、『父上、私のために祈ってください。悪魔の誘惑にひどく震えているのです』と言った。彼は目を開けて慈悲深い眼差しで私を見て言った。『息子よ、あなたは少年だ。神は悪魔をあなたの所に入れないだろう』。私は答えた。『少年なら強い人たちの誘惑に耐えなければなりません』。すると彼は言った。『それは神があなたを賢くしようとしておられるのだ』。私は言った。『毎日死を味わっていては、どうして賢くなれるでしょうか』。彼は私に言った。『神はあなたを愛している。黙っていなさい。神はあなたに贈り物をくださるだろう』。それから彼は私に言った。『息子よ、私は30年間悪魔と戦い続けてきたが、そのうち20年間は何の助けも受けずに過ごしたことを、お前は知っておくべきだ。25年が経過した時、休息が見え始めた。それが近づくにつれて、それは増大し、28年が経過した時にはかなり長くなった。そして今、30年が経過した今、休息はどのようにしてこのようなことが起こるのか分からないほどに増大した。』 - さらに彼は言った。『私が立って奉仕をしたいと思ったら、1マルミタ&lt;ref&gt;詩篇の第15部。&lt;/ref&gt;を行うことが許される。さらに、たとえ3日間立ち続けていても、私は疲労を感じることなく、神と共に恍惚状態にある。』」 - 長期にわたる労働がいかに無限の休息を生み出すかを見なさい。

ある教父は週に二度食事をしていました。彼は私たちにこう言いました。「誰かと話す日は、いつもの断食の規則を守ることができませんが、それを破らざるを得ません。」ですから、舌を保つことは心を神へと向かわせるだけでなく、体を通して行われる目に見える働きを成し遂げるために、ひそかにかなりの力を与えるということが分かります。そして、教父たちが言うように、隠された奉仕のおかげで、知性は常に照らされるでしょう。なぜなら、知識をもって沈黙するならば、舌を保つことは心を神へと向かわせるからです。

この聖人は徹夜を好み、こう言いました。「夜、夜明けまで立って詩篇を朗読した後、休息を取り、眠りから覚めると、その日はまるでこの世にいない人のようになる。私の心には地上の考えは一つも浮かばず、明確な規則も必要としない。一日中、私は恍惚状態にある。」


[p.261]

私がいつも食事を摂っていたある日（四日間何も食べていなかった）、夕べの礼拝とその後の食事のために起き上がると、陽光が降り注ぐ自分の庵の部屋に立っていた。礼拝の始まりであるマルミタを食べ始めたことだけは分かっていたが、翌日、目の前で太陽が昇り、着ていた服が温かくなるまで、自分がどこにいるのか分からなかった。太陽が顔を焦がして私を悩ませると、意識が戻り、見よ、新しい日が始まったのだと分かった。そして私は、神が人類に恵みを注ぎ、神を求める者たちをそのような偉大さにふさわしい者とみなしてくださったことに感謝した。


::聖人たちの物語はこれで終わりである。


:::[[ニネベのイサアク神秘論文集/第53論文#第53論文|トップに戻る]]
==脚注==
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&lt;!--
A. J. Wensinck, &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;. Chapter 53 を翻訳
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*ウィキソースによる日本語訳
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[[Category:キリスト教]]
[[Category:キリスト教神学]]
[[Category:ニネベのイサアク神秘論文集|67]]
}}
::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第67論文==

&lt;&lt; 理解可能なものの識別に関して例をあげ、それぞれの使い方を示しての説明。&gt;&gt;


[p.316]

知性（ヌース）とは、肉眼の瞳孔のように、視覚の力の受容者となる霊的な感覚です。知覚可能な光が注ぎ込まれる肉眼の瞳孔のようなものです。


[p.317]

知性的な視覚とは、自然の知識が力によって自然の秩序と混ざり合い、自然光と呼ばれるものです。


聖なる力とは恵みであり、光と視覚の中間に位置するものにとって、識別の太陽です。{{r|種|しゅ}}とは、媒介的存在であり、光によって識別されて視覚となるものを指します。情念は、いわば光と視覚の間に置かれ、物事の識別を妨げる濃密な実体です。


純粋さとは、知性に富む空気の澄み切った状態であり、その支援&lt;ref&gt;文字通り胸&lt;/ref&gt;を通して霊的性質が私たちの中に循環する。


逆もまた同じである。知性（ヌース）が健全な性質を持たなければ、知識は知性に影響を及ぼすことができない。肉体的な感覚が何らかの原因で損なわれると、視力は失われる。知性が健全であっても知識がなければ、知性は霊的な事柄に対して明確な影響を与えることができない。それは、目がそれ自身のすべての事柄において健全であっても、その視力がしばしば鈍っているのと同じである。同様に、これらすべての[霊的な]事柄が適切な状態に保たれていても、恵みが近くになければ、それらはすべて、それぞれの機能を果たすことができない。それは夜間も同様である。太陽がないため、それらはすべて、それ自体は真実で完全であるにもかかわらず、機能を失う。私が言っているのは目、視覚、そして物事のことであり、識別するものや識別されるもののことではない。こう言われています。「あなたの光によって、われらは光を見る」&lt;ref&gt;詩篇 36:9&lt;/ref&gt;。さて、たとえ恵み、すなわち知性ある太陽が近くにあり、{{r|鼓舞|こぶ}}し、{{r|媚|こ}}びへつらい、働きかけ、励ましても、（雲の濃さや闇の物質から浄化された空気のように）太陽光線が容易に私たちに届き、その光によって完全に霊的な光景を享受できるような純粋さが欠けているなら、視覚は識別力を失って自然はその活動力を失い、魂は世界に昇る第二の太陽を知覚することができなくなります。なぜなら、真理の光線が肉体という幕に隠され、私たちに届かないからです。


[p.318]

したがって、これまで述べてきたことはすべて、厳密に必要なことです。そして、これらすべてが欠けることなく存在する人はほとんどいないため、霊的な知識において部分的にしか完全ではない人も多くいます。そのような欠乏は、知性の無力、目標の軽視、意志の未熟、純粋さの欠如、指導者の不足、恩寵の阻害（愚か者に富は似合わないし、奴隷には多くのものを支配する資格はない）――あるいは時間、場所、様式の障害――に起因します。


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==脚注==
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*底本:  [[:nl:Arent Jan Wensinck|A. J. Wensinck]], [https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf &quot;Mystic Treatises by Isaac of Nineveh&quot;]. Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
*ウィキソースによる日本語訳
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::'''ニネベのイサアク神秘論文集'''
==第68論文==

&lt;&lt; 短いセクション &gt;&gt;


[p.318]

兄弟たちよ、あなたたちは知るべきである。感覚的な目は、その視覚力（いわば脳から導管を通して与えられる）のみでは、他の光を受けずには、様々な事物の[像]を受け取ることができない。この点において、あらゆる自然的知覚は、知性的なものと同等の水準に置かれる。そして、知性の自然力、つまり霊的知識とも呼ばれるものについては、魂が神の光を受けずに直覚によって真理に与ることは不可能である。これは、魂の感性部分が自然な健康の上に築かれるときに得られる、優れた行動に基づく。なぜなら、多くの人が、精神的および肉体的な感情に巻き込まれながらも、後者だけに支えられた哲学的訓練によって[これを得ようと]努めてきたからである。しかし、彼らは持っていた真理さえも失い、通常の視覚力を失ってしまったのである。目が弱く、内部の湿った物質まで届かないため、空中に幻想的な像を見るように、彼らも皆、目の前に現れる一つの像を真理とみなす。そして、彼ら全ての像が統合されると、一つの真理の代わりに、多様な像が現れる。これは、魂を浄化するために輝く恵みの光線を求めていないために起こる。真理とは、人が精神の霊的感覚の知覚力によって個人的に味わう、神に関する知覚である。


[p.319]

霊的知識の花は神の愛であり、それは祈りの中で精神が見出す輝かしい洞察に源を発します。愛は祈りの果実であり、そこから生じる直覚によって、心を決して満たされることのない{{r|嗜|し}}{{r|好|こう}}へと導きます。心は、肉体で意識的に祈るにせよ、心の静かな営みによって熱心に、そして熱心に祈るにせよ、落胆することなく、この祈りへの嗜好に執着します。祈りとは、肉体的な生を捨て去った意志の衝動です。人が誠実に祈ることと、世俗から死ぬことは同じです。これは自己を否定することを意味し、絶えず祈り続けることを意味します。


聖典を知る者には、真摯な祈りにおける懇願がどのようなものかが分かっています。そして、自らの欲望を挫き、要求を通して孤独な祈りを得ようと、この孤独な境地に身を捧げる者たちは、祈りの後に魂の中にかき立てられる{{r|相|あい}}{{r|反|はん}}する感情によって魂に苦悩を生じさせ、自らの本性に反していることも分かっています。


神の愛は自己否定の中に見出される。断食の汗の種から貞潔の芽が育つように、飽食からは好色が、飽食からは厚かましさが育つ。空腹の胃では、無分別な思索は決して自らを導くことはない。私たちが体内に摂取するあらゆる食物は、私たちの体内に蓄えられた自然の種子の体液に加わる。そして、体全体からそこに集められた流入物で有機的な手足が満たされ、肉体の［目］が［何か］を見たり、心の中に無意識の記憶が呼び起こされたりすると、すぐに、思考と一緒に歓喜の感覚が湧き起こり、全身に広がります。そのため、たとえ心が感情において非常に強く、貞潔で用心深いものであっても、手足のこの知覚によって、心の識別力はすぐに乱され、いわば、それが立っていた高さから引きずり下ろされ、その思考の神聖さは{{r|歪|ゆが}}められます。


そして、その純粋な貞潔は、{{r|四肢|しし}}の灼熱によって心に渦巻く情欲によって引き起こされる混乱によって汚され、いわばその力の半分はたちまち失われ、かつての希望の展望は忘れ去られる。そして、たとえ闘争に加わらなかったとしても、悪魔の側の闘争や努力なしに敗北し、肉体の抑制的な意志によって征服される。


[p.320]

豊富な食物と絶え間ない満腹は、男の善意を駆り立てるほどに、貞操の港で着実に歩みを進めていながらも、決して考えようとも思わなかったことに従ってしまう。そして、一人で眠りにつくと、無遠慮なイメージに覆われた無数の思考が彼を取り囲む。そして、貞淑な寝床は、それらによって劇場や娼館と化す。そこで彼は、女性が近くにいなくても、酔った勢いで思考を巡らせ、語り、聖なる{{r|肢|し}}{{r|体|たい}}を汚すのです。


満腹の肉体という海に打ち寄せる波の激しさに、平静な心がかき乱されるほど、嵐によって海がかき乱されることがあろうか。貞潔なる者よ、飢えの苦しみの中で地面に寝て、身体の衰えと、食物を断つことで肋骨の間に深い穴が空いた胃袋のために眠りが追いやられるとき、あなたの美しさはいかに輝かしくなることか。しかし、食物と安楽に{{r|耽|ふけ}}ることで、邪悪な表象と不純なイメージが形成され、存在するようになる。そしてそれらは進み出て、我々の心の隠れた場所に姿を現し、無分別な行為によって{{r|密|ひそ}}かにそれらと交わるように我々をそそのかすのです。


胃が空っぽだと、思考の奔放さや雑念から解放された心に自由な空間が生まれます。しかし、胃が満たされると、たとえ荒野で孤独であっても、胃は景色と劇場の場となります。なぜなら、満腹の人は多くのものを望むか​​らです。


あなたは、その中で精神的無関心に値するとみなされたことを理解している。それは、邪悪な考えがあなたをよぎらないということではなく ― つまり、身体にある衝動の動きがないということであり、それは不可能なことである ― また、いかに高尚なものであろうとも、思考が汚されたり乱されたりしないので、容易にそれらを克服できるわけでもない。知性が完全に占有されているため、心はそれらと戦ったり打ち負かしたりすることさえ許されず、むしろ、考えが頭をもたげるとすぐに、何らかの不随意の力によって、考えはそれらから引き離され、その力が、習慣または恩寵により、知性の{{r|住処|すみか}}である心の中で発酵し始めるのである。苦闘する心は聖職者の地位とは異なる。天の慈悲によって世間に対して死んだ心には、戦いの闘争はなく、物事は単純な熟考を引き起こすだけであるが、手足の動きからは比類のない知覚力が生まれる。[p.321] 肉と血と結合した完全性は、肉と血に由来するものを支配するが、生命衝動が基本的な生活の中でまだ動いている限り、自然の特殊性を消滅させることはなく、存在の基盤は、四つの体液のために、さまざまな感情に左右される。


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