사용자토론:Aspere

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    <title>사용자토론:Aspere</title>
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* [[/2022년|2022년]]
* [[/2023년|2023년]]
* [[/2024년|2024년]]
* [[/2025년|2025년]]
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== Wikimedians of Japan User Group 2026-5 ==

&lt;div lang=&quot;ja&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;
'''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]]
* 6月6日15時(JST)から[[:m:Event:ESEAP_Community_Call_59_(6_June_2026)|オンラインミーティング]]が行われます。

'''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]]
* 6月1日から31日まで[[:w:ja:Event:日本ボリビア友好2026|日本ボリビア友好オンラインエディタソン]]を開催します。
* 6月27日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-do/ OSC北海道]に参加します。 
* [[:m:Grants:Programs/Wikimedia_Community_Fund/General_Support_Fund/Wikimedians_of_Japan_User_Group_2026-27_Annual_Plan|助成金申請]]が承認されました。

'''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]]
* 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。
**[[:w:ja:オシダ科|オシダ科]]
**[[:w:ja:美濃電気軌道セミボ510形電車|美濃電気軌道セミボ510形電車]]
**[[:w:ja:シャンブル|シャンブル]]
**[[:w:ja:東山地域 (一関市)|東山地域 (一関市)]]
**[[:w:ja:三方領地替え (1817年)|三方領地替え (1817年)]]
**[[:w:ja:フサイン・ブン・ハムダーン|フサイン・ブン・ハムダーン]]
**[[:w:ja:マリアノ・リベラ|マリアノ・リベラ]]
**[[:w:ja:ナポレオンと田虫|ナポレオンと田虫]]
**[[:w:ja:我が心は石にあらず|我が心は石にあらず]]
**[[:w:ja:フランク・フラゼッタ|フランク・フラゼッタ]]
**[[:w:ja:紀藤真琴|紀藤真琴]]
**[[:w:ja:三ヶ島葭子|三ヶ島葭子]]
**[[:w:ja:平野 (大阪市)|平野 (大阪市)]]
**[[:w:ja:丹沢湖|丹沢湖]]
* 今月の1枚
[[File:旧岩淵水門.jpg|alt=|thumb|200x200px|東京都北区の[[:w:ja:旧岩淵水門|岩淵水門]]|none]]

'''6月のオフラインイベント情報'''
* 6/6 [https://edit-tango.webnode.jp/l/edittango/ ウィキペディアタウン in 天女の里]
* 6/7 [https://edit-tango.webnode.jp/l/edittango/ ウィキペディア見本市 in 第4回みすずフェスタ]
* 6/27 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#2026-06-27_ウィキペディアタウン_in_丹後町2026|ウィキペディアタウン in 丹後町]] 

'''[[:wmfblog:|Diff]]'''

タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/04/23/%e8%87%aa%e5%88%86%e3%81%ae%e3%80%8c%e6%b4%bb%e5%8b%95%e6%ad%b4%e3%80%8d%e3%82%92%e6%9b%b8%e3%81%84%e3%81%a6%e3%81%bf%e3%82%8b/ 自分の「活動歴」を書いてみる] / Lin Xiangru (2026/04/23)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/03/wikipedia%e8%a8%98%e4%ba%8b%e3%80%8e%e5%b8%82%e5%b7%9d%e5%b0%91%e5%a5%b3%e6%ad%8c%e8%88%9e%e4%bc%8e%e3%80%8f%e3%81%ae%e5%9f%b7%e7%ad%86%e3%81%ab%e3%81%a4%e3%81%84%e3%81%a6/ Wikipedia記事『市川少女歌舞伎』の執筆について] / のりまき (2026/05/03)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/07/%e6%a8%aa%e6%b5%9c%e4%b8%ad%e8%8f%af%e8%a1%97%e3%81%ae%e6%ad%b4%e5%8f%b2%ef%bc%9a%e4%b8%ad%e5%9b%bd%e6%96%99%e7%90%86%e3%81%ae%e3%83%86%e3%83%bc%e3%83%9e%e3%83%91%e3%83%bc%e3%82%af%e3%81%a8%e6%97%a5/?fbclid=IwY2xjawRsaTJleHRuA2FlbQIxMQBzcnRjBmFwcF9pZBAyMjIwMzkxNzg4MjAwODkyAAEeHzJBybslx3HqplC-5NsUD8hbdsj5sJDGda98CnGXQw5SL9tMrDGlXokf1dg_aem_sgRY_7nG6qRvDemytzjpFQ 横浜中華街の歴史：中国料理のテーマパークと日中/日台関係の鏡として] / のりまき (2026/05/07)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/19/%e3%83%90%e3%83%bc%e3%83%8a%e3%83%87%e3%83%83%e3%83%88ceo%e3%81%a8%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e3%82%b3%e3%83%9f%e3%83%a5%e3%83%8b%e3%83%86%e3%82%a3%e3%81%ae%e5%87%ba%e4%bc%9a%e3%81%84/ バーナデットCEOと日本のコミュニティの出会い]	/ Wadakuramon (2026/05/19)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/22/%e6%97%a5%e9%9f%93%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b32026-%e3%82%92%e9%96%8b%e5%82%ac%e3%81%97%e3%81%be%e3%81%97%e3%81%9f/ 日韓エディタソン2026 を開催しました] / Lin Xiangru (2026/05/22)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/22/%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%a8%e3%83%9c%e3%83%aa%e3%83%93%e3%82%a2%e3%81%ae%e5%8f%8b%e5%a5%bd%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%82%926%e6%9c%88%e3%81%ab%e9%96%8b%e5%82%ac%e3%81%97/ 日本とボリビアの友好エディタソンを6月に開催します！] / Wadakuramon (2026/05/22)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/27/%e6%b5%b7%e5%a4%96%e3%81%ae%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%81%a8%e4%bb%b2%e8%89%af%e3%81%8f%e3%81%aa%e3%82%8b%e6%96%b9%e6%b3%95/ 海外のウィキメディアンと仲良くなる方法] / Ga2by (2026/05/27)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/28/2027%e5%b9%b4%e3%81%aeeseap-strategy-summit%e3%82%92%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%a7%e9%96%8b%e5%82%ac/ 2027年のESEAP Strategy Summitを日本で開催] / VZP10224 (2026/05/28)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/28/eseap2026%e3%81%a7%e7%99%ba%e8%a1%a8%e3%81%97%e3%81%9f%e6%a8%aa%e6%b5%9c%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%81%a8%e3%80%81%e3%83%94%e3%82%bf%e3%83%90%e3%83%b3%e3%82%ac%e3%83%b3/ ESEAP2026で発表した横浜エディタソンと、ピタバンガン高雄] / Wadakuramon (2026/05/28)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/05/30/wm%e8%b2%a1%e5%9b%a3%e3%83%90%e3%83%bc%e3%83%8a%e3%83%87%e3%83%83%e3%83%88ceo%e3%81%8c%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%81%ab%e7%99%bb%e5%a0%b4/ WM財団バーナデットCEOが日本のメディアに登場] / Wadakuramon (2026/05/30) 

'''前回配信：2026年4月30日'''
&lt;/div&gt;

&lt;hr style=&quot;border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;&quot;&gt;
配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''&lt;br /&gt;
&lt;small&gt;[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。&lt;/small&gt;2026년 5월 31일 (일) 23:11 (KST)
&lt;hr style=&quot;border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;&quot;&gt;
&lt;!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&amp;oldid=30576890의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --&gt;

== Wikimedians of Japan User Group 2026-6 ==

&lt;div lang=&quot;ja&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;
'''全体ニュース'''
* 7月21日から25日までパリで[[:wikimania:2026:Wikimania/ja|ウィキマニア]]が行われます。

'''ESEAPハブからのおしらせ'''[[File:ESEAP logo horizontal.svg|40px|link=:m:ESEAP_Hub/ja]]
* 7月5日15時(JST)からオンラインミーティングが行われます。

'''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]]
* 法人化の準備を進めています。
* [[:w:ja:Event:日本ボリビア友好2026|日本ボリビア友好オンラインエディタソン]]を開催しました。
*[https://event.ospn.jp/osc2026-do/ OSC北海道]に参加しました。 

'''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]]
* 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。
**[[:w:ja:宮城県における平成の大合併|宮城県における平成の大合併]]
**[[:w:ja:文化財の保存と修復|文化財の保存と修復]]
**[[:w:ja:障害学|障害学]]
**[[:w:ja:エドワード・グレイ|エドワード・グレイ]]
**[[:w:ja:トカラ列島の本土復帰|トカラ列島の本土復帰]]
**[[:w:ja:お狂言師|お狂言師]]
**[[:w:ja:ぬい活|ぬい活]]
**[[:w:ja:夜の踊り子|夜の踊り子]]
**[[:w:ja:P-47II MD|P-47II MD]]
**[[:w:ja:ウルフキテル|ウルフキテル]]
**[[:w:ja:雅楽|雅楽]]
**[[:w:ja:上久世荘|上久世荘]]
**[[:w:ja:タイガとココア|タイガとココア]]
**[[:w:ja:くじら座タウ星|くじら座タウ星]]
**[[:w:ja:尼子山トンネル火災事故|尼子山トンネル火災事故]]
* 今月の1枚
[[File:Cherry_tree_and_Mount_Iwate_in_spring_2026.jpg|alt=|thumb|200x200px|[[:w:ja:小岩井農場|小岩井農場]]と[[:w:ja:岩手山|岩手山]]|none]]

'''7月のオフラインイベント情報'''
* 7/11 [https://www.city.yaizu.lg.jp/event/info-00563.html 焼津市ウィキペディアタウン～八雲と歩く焼津Wiki旅～]
* 7/19 [https://edit-tango.webnode.jp/イベント/ ウィキペディアにゃウンvol.9 part.1 峰山城下町]
* 7/29 [https://kumanichi.com/event/1993906 図書館×Wikipedia 地域発信ワークショップ]

'''[[:wmfblog:|Diff]]'''
タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/06/15/%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%81%ae%e5%ad%a6%e7%94%9f%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9a%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%82%b5%e3%83%bc%e3%82%af%e3%83%ab%e3%81%8c%e5%90%8c%e4%ba%ba%e8%aa%8c%e3%82%92/ 日本の学生ウィキペディアンサークルが同人誌を刊行] / Wadakuramon (2026/06/15)

'''前回配信：2026年5月31日'''
&lt;/div&gt;

&lt;hr style=&quot;border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;&quot;&gt;
配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''&lt;br /&gt;
&lt;small&gt;[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。&lt;/small&gt;2026년 6월 30일 (화) 22:44 (KST)
&lt;hr style=&quot;border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;&quot;&gt;
&lt;!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&amp;oldid=30576890의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --&gt;

== Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 12 ==

&lt;section begin=&quot;content&quot; /&gt; 
&lt;div class=&quot;plainlinks&quot;&gt;
[[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]]
&lt;div style=&quot;margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;&quot;&gt;''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on June 19. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/12|translate]].&lt;/span&gt;''

&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;This edition uses the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027|new annual plan goals]] for this fiscal year (July 2026–June 2027).&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;clear:both&quot;&gt;&lt;/div&gt;
----

'''주요 내용'''
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikipedia 25''': Wikipedia's 25th birthday was celebrated with various projects designed to grow awareness and support for Wikipedia and the people who make it possible. This includes the virtual birthday event on January 15, which garnered 10,000 live viewers and 15,000 reactions. Find more details on all related projects and results in [[m:Wikipedia 25/Results|the program report]].&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Sustainable use of Wikimedia infrastructure''': A valid user-agent string will now be required for automated dumps downloads from the dumps.wikimedia.org website. Automated requests that provide a generic or empty user-agent will be blocked. This [[phab:T400119|extends enforcement]] of the long standing [[foundation:Special:MyLanguage/Policy:Wikimedia Foundation User-Agent Policy|user-agent policy]]. Access to dumps through Wikimedia Cloud Services will not change.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Increasing account creation''': [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments|The experiment]] providing direct access to “Create account” and “Log in” actions on mobile increased account creation by about 20% without negatively affecting edit quality. The feature will now be [[phab:T428220|rolled out to all wikis]] on mobile web.&lt;/span&gt;

'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''같이 보기: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|성장]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Product Safety and Integrity&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Language and Internationalization&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;The Wikipedia Library&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:AllEvents|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;list of movement events&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|위키함수 및 추상 위키백과]]''&lt;/small&gt;
[[File:Sub-referencing – add details to a main reference.png|thumb|250px|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;With Sub-referencing editors can reuse and add details to a main reference.&lt;/span&gt;]]
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Add A Link''': The Foundation deployed [[mw:Help:Suggestion mode#Add a link|Add A Link]] as a default-on suggestion within [[mw:VisualEditor/Suggestion Mode|Suggestion Mode]]. It is now launched on all wikis to all editors who have opted in to the Suggestion Beta Feature.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Reusing references''': [[m:Special:MyLanguage/WMDE Technical Wishes/Sub-referencing|Sub-referencing]], the new MediaWiki feature that allows editors to reuse references with different details, was deployed to most small and medium-sized Wikipedia language versions.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikifunctions''': Check out [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-06-26|the 71 new functions]] with implementations to get a taste of what functions have been created.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Range calculator''': The special page [[m:Special:RangeCalculator|Special:RangeCalculator]] has been created. It allows users to find an IP range without needing to rely on external tools. Until now, this tool was only available to CheckUsers.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Captcha verification''': Abuse filters that are set to “require CAPTCHA verification” now [[phab:T402595|also affect users]] with the &lt;code&gt;skipcaptcha&lt;/code&gt; right, which includes most autoconfirmed users. Bots are exempted. This change only affects edits that trigger an abuse filter.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Latest experiments''': An [[mw:Readers/Reader Experience/WE 3.5.5 Donor badge experiment|upcoming experiment]] is testing two variations of a &quot;thank you&quot; badge shown to donors after a recent donation to deepen the relationship between donors and the Wikimedia movement. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product &amp; Technology]].&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Account security on private wikis''': [[m:Special:MyLanguage/Help:Two-factor authentication|Two-factor authentication]] will become mandatory for user accounts on private wikis. This will protect private information from being exposed by an account with a compromised password.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/06/24/tech-news-2026-issue-26/|26]] and [[diffblog:2026/06/29/tech-news-2026-issue-27/|27]] include users will now get a notification when they are blocked or unblocked from editing, or if this block changes. See also the 65 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Team Challenges''': The core organizing team for Wikimania is introducing [[diffblog:2026/06/24/team-challenges-new-perspectives-and-innovation-at-wikimania-2026/|Team Challenges]], a different approach to Wikimania Hackathon. This year, Wikimedians and professionals from other fields will join forces to undertake one of the 2026 technical challenges.&lt;/span&gt;

'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Enable|Enable]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''같이 보기: [[m:Research:Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Research newsletter&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/WikiLearn#Stay updated|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;WikiLearn News&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[mw:Special:Newsletters|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;other newsletters on MediaWiki.org&lt;/span&gt;]]''&lt;/small&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikimedia Hackathon''': A look at the [[diffblog:2026/06/29/wikimedia-hackathon-2026-building-collaborating-and-shaping-the-future-together/|2026 edition of Wikimedia Hackathon]] which brought together 216 participants from 29 countries building, collaborating, and shaping the future together.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikimedia Hubs''': The [[m:Grants:Wikimedia Hub Fund|Hub Fund]] will [[diffblog:2026/06/29/hub-fund-and-hub-piloting-a-look-back-and-whats-ahead/|pause funding for new pilots]] in fiscal year 2026–2027 to align with the work on the Ecosystem of Movement Organizations and the Global Resource Distribution Committee. Existing pilots in transition will be offered an additional year of funding.&lt;/span&gt;

'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''같이 보기: [[diffblog:global-advocacy|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Global Advocacy blog&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Global Advocacy Newsletter&lt;/span&gt;]&amp;nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com 정책 블로그]''&lt;/small&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Open Knowledge And Digital Rights''': Wikimedians shared [[diffblog:2026/06/29/bridging-open-knowledge-and-digital-rights-reflections-from-drif-2026-and-the-wikimedia-community/|their reflections]] on how Digital Rights and Inclusion Forum reinforced the role of our movement within broader digital rights conversations.&lt;/span&gt;

'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''같이 보기: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|위키미디어 앱]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|독자]]''&lt;/small&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Journalism Award''': Wikimedia Foundation [[foundationsite:news/2026/06/24/african-journalists-open-the-knowledge-awards-icfj-wikimedia/|announced]] three journalists from Africa as recipients of the [https://www.icfj.org/our-work/open-knowledge-journalism-awards Open the Knowledge Journalism Awards,] run in partnership with the [https://www.icfj.org/ International Center for Journalists] (ICFJ). The awards celebrate the essential role journalists play in creating well-researched articles that volunteer editors can use as source materials to develop content on Wikipedia and other Wikimedia projects. In total, 320 submissions were received from 40 African countries.&lt;/span&gt;

'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Other Movement-curated newsletters &amp; news&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''[[diffblog:|Diff 블로그]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&amp;nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Planet Wikimedia&lt;/span&gt;]&amp;nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Signpost (en)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Kurier (de)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Actualités du Wiktionnaire (fr)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Wikimag (fr)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|교육]]&amp;nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|이정표]]&amp;nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|위키데이터]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|중부 및 동유럽]]&amp;nbsp;· [[m:Newsletters|다른 뉴스레터]]''&lt;/small&gt;

&lt;div style=&quot;margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;&quot;&gt;
'''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|구독 또는 구독 취소]] · [https://lists.wikimedia.org/postorius/lists/foundation-bulletin.lists.wikimedia.org/ &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Receive the bulletin by email&lt;/span&gt;] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/12|번역을 도와주세요]]'''

&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!&lt;/span&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;section end=&quot;content&quot; /&gt;

&lt;bdi lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]&lt;/bdi&gt; 2026년 7월 8일 (수) 08:54 (KST)
&lt;!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&amp;oldid=30775782의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --&gt;

== Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 13 ==

&lt;section begin=&quot;content&quot; /&gt; 
&lt;div class=&quot;plainlinks&quot;&gt;
[[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]]
&lt;div style=&quot;margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;&quot;&gt;''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on July 3. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/13|translate]]. The work follows [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027|annual plan goals]] for this fiscal year (July 2026–June 2027).&lt;/span&gt;''&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;clear:both&quot;&gt;&lt;/div&gt;
----
[[File:Wikimania_2026_francophonie_retake_w_colo.png|right|frameless|200x200px]]

'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Highlights&lt;/span&gt;'''

*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Reflections from around the puzzle globe''': Wikimedia Foundation CEO, Bernadette Meehan shares her [[Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Chief Executive Officer/Updates/Reflections from Around the Puzzle Globe|reflections from around the puzzle globe]].&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikimania 2026''': [[:wikimania:Special:MyLanguage/2026:Wikimania|Wikimania]] is happening this week! After the event, all streamed sessions will be linked in [https://wikimedia.eventyay.com/wm/wikimania2026/schedule/ the program on Eventyay] and later uploaded to Commons.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Grantmaking''': The Global Resource Distribution Committee has published a [[m:Global_Resource_Distribution_Committee/Grantmaking_Strategy_2026|Grantmaking Strategy draft]] that sets out a renewed approach to how the Wikimedia Foundation's Community Fund is distributed across the Wikimedia Movement. The GRDC is requesting feedback from volunteers and affiliates, regardless of whether they are grantees or not.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Movement Ecosystem''': [[m:Updating the ecosystem of Wikimedia organizations/Recognition and Funding for Movement Organizations|A proposal]] that would update movement affiliate recognition and establish new, connected criteria for eligibility to receive Community Fund grants is [[diffblog:2026/07/08/a-proposal-for-updating-the-wikimedia-movement-recognition-and-funding-model/|now available]] for community review. You are invited to read the proposal and [[m:Talk:Updating the ecosystem of Wikimedia organizations/Recognition and Funding for Movement Organizations/Funding Eligibility|participate in the discussion]] until August 7.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''AI's impact on Free Knowledge''': How AI [[diffblog:diff.wikimedia.org/2026/07/17/how-ai-threatens-the-social-contract-of-free-knowledge/|threatens the social contract]] of free knowledge and what we can do about it.&lt;/span&gt;


'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;See also:&lt;/span&gt; [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Growth&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Product Safety and Integrity&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Language and Internationalization&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;The Wikipedia Library&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:AllEvents|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;list of movement events&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Wikifunctions &amp; Abstract Wikipedia&lt;/span&gt;]]''&lt;/small&gt;
[[File:Wikipedia Library owl with text.svg|right|frameless|250x250px]]
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''The Wikipedia Library''': [[diffblog:2026/07/11/whats-new-in-the-wikipedia-library-april-june-2026/|Five new collections were added]] to the [https://wikipedialibrary.wmflabs.org/ Wikipedia Library] and a course developed by leading experts in academic publishing and open knowledge was launched.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Women+ contributions in Wikimedia Tech''': [[diffblog:2026/07/13/welcoming-women-into-wikimedia-tech-a-guide-based-on-lived-experiences/|A guide based on lived experience]] on how to address some of the invisible barriers for women+ in more technical Wikimedia spaces and recommendations to become more inclusive. Help further by filling out [[m:Special:MyLanguage/Celebrate Women/Technical contributions survey|this survey]] to better understand technical contributions by women+ across Wikimedia projects until July 20.&lt;/span&gt; 
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Structured Experimentation''': [[diffblog:2026/07/07/moving-the-needle-how-we-test-new-ideas-across-wikimedia-projects/|A reflection on the first year]] of structured experimentation highlights successful experiments such as Paste Check, Reference Check, and Tone Check, which improved editing outcomes and have been rolled out to more users, as well as experiments that did not lead to product changes.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Revise Tone test ended''': The A/B test of [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Revise Tone|Revise Tone]] ended on July 9. It showed that newcomer task completion rates [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Revise Tone#Experiment Results|increased by 38.7%]] compared to the default Copyedit task, with no decrease in edit quality. The feature is now available for everyone on the Arabic, English, French, and Portuguese Wikipedias. [[phab:T426364|The plan]] is to release Revise Tone to more wikis.&lt;/span&gt; 
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Keeping mentor list up to date''': Administrators on wikis where [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Deployment|Growth features are available]] can now automatically remove inactive mentors by configuring the settings at [[Special:CommunityConfiguration/Mentorship]] to keep the list updated. Mentors are experienced contributors who opt in to help new users on-wiki through the [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Feature summary|Growth Features]].&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikifunctions''': [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-07-01|How Abstract Wikipedia fits]] into the Wikimedia Foundation's annual plan FY26/27.&lt;/span&gt; 
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikidata:''' The latest [[d:Wikidata:Wikidata Platform team/Newsletter|Wikidata Platform newsletter (July edition)]] shares how to identify and rewrite queries that rely on Blazegraph-specific extensions and affected by the migration off Blazegraph.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Discussion Tools''': On English Wikipedia, [[mw:Special:MyLanguage/Help:DiscussionTools|DiscussionTools]]' Usability Improvements [[w:en:Wikipedia:Village pump (technical)#Discussion Tools usability improvements becoming default|has now become default]] for talk pages. You can opt-out of these changes at any time [[Special:Preferences#mw-prefsection-editing-discussion|in user preferences]]. With this, Discussion Tools are now fully available at all wikis.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/07/06/tech-news-2026-issue-28/|28]] and [[diffblog:2026/07/13/tech-news-2026-issue-29/|29]] include the new [[wikitech:Parsoid|Parsoid]] parser [[mw:Special:MyLanguage/Parsoid/Parser Unification/Updates|continues to be deployed to additional wikis]], making it easier to introduce new reading and editing features. See also the 72 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks. Overall, from April – June 2026 about [[m:Tech/News/Recently resolved community tasks|337 community tasks]] were resolved by the Wikimedia Foundation.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Language inclusivity at Wikimania 2026''': [[diffblog:2026/07/14/language-inclusivity-at-wikimania-2026-live-interpretation-and-more/|New approaches]] to translation and interpretation will be tested at Wikimania this year.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Call for submissions open for Wikimedia Latin America Conference 2026:''' The Wikimedia community in Latin America [[m:Conferencia Wikimedia de América Latina 2026/Programa|has opened the call for session proposals]] for the Wikimedia Latin America Conference 2026. Community members are invited to submit proposals for the conference program by August 10.&lt;/span&gt;


'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;See also:&lt;/span&gt; [[diffblog:global-advocacy|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Global Advocacy blog&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Global Advocacy Newsletter&lt;/span&gt;]&amp;nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Policy blog&lt;/span&gt;]''&lt;/small&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Advocacy''': [[foundationsite:news/2026/07/08/wikimedia-foundation-denied-wipo-permanent-observer-status/|China again blocks the Wikimedia Foundation]] as a permanent observer to the World Intellectual Property Organization (WIPO).&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''UK Online Safety Act''': Ofcom, the United Kingdom's Office of Communications, announced that [[foundationsite:news/2026/07/10/wikimedia-foundation-challenges-uk-online-safety-act-regulations/|Wikipedia is not designated as a Category 1]] service under the [https://www.ofcom.org.uk/online-safety Online Safety Act] (OSA). This is an important and welcomed outcome as a Category 1 designation could have included privacy and safety risks to our global community of volunteers.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''UN Open Source Week edit-a-thon''': Volunteers created 60 new Wikipedia articles and made nearly 700 updates to improve Wikipedia's coverage of UN and open source topics at the second [[foundationsite:news/2026/07/09/un-open-source-week-edit-a-thon-2026/|UN Open Source Week edit-a-thon]] co-hosted by Wikimedia Foundation.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''&quot;Don’t Blink&quot;''': [[diffblog:2026/07/09/dont-blink-protecting-the-wikimedia-model-its-people-and-its-values-in-may-2026/|The latest developments]] from around the world about protecting the Wikimedia model, its people and its values.&lt;/span&gt;


'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Reach|Reach]]&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;See also:&lt;/span&gt; [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Wikimedia Apps&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Readers updates|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Readers&lt;/span&gt;]]''&lt;/small&gt;
[[File:Why do you still need Wikipedia when AI can answer anything – A WIKI MINUTE 16-9 (Thumbnail).png|thumb|250px|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;A Wiki Minute video series are now available.&lt;/span&gt;]]
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''&quot;A Wiki Minute&quot; videos''': [[diffblog:2026/07/14/debunking-myths-and-more-new-a-wiki-minute-videos-added-to-the-series/|New videos are added]] to the series answering some of the most common questions such as &quot;Do you still need Wikipedia when AI can answer anything?&quot; and &quot;Does Wikipedia push a political agenda?&quot;.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Wikipedia 25 brand collaboration in Indonesia:''' On 4 July, the Jakarta-based street wear company [https://aglxy.com/collections/aglxy-x-wikipedia Ageless Galaxy launched a Wikipedia 25 collection], the first ever Wikipedia Brand Collaboration in Asia. The apparel collection featured hats, t-shirts, and a jigsaw puzzle cardigan. Wikimedians in Indonesia joined Ageless Galaxy for a launch party.&lt;/span&gt;


'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Other updates&lt;/span&gt;'''
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Leadership''': [[diffblog:2026/07/06/reflections-on-15-years-at-wikimedia-foundation-and-a-new-chapter/|Reflections on 15 years]] at Wikimedia Foundation and a new chapter.&lt;/span&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Enterprise''': [https://enterprise.wikimedia.com/blog/gnomi-partners-with-wikimedia-enterprise/ GNOMI Partners with Wikimedia Enterprise] to Bring Trusted Human Knowledge to Its AI News Agent.&lt;/span&gt;


'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Board and Board committee updates&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''같이 보기: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Wikimedia Foundation Board noticeboard&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Affiliations Committee Newsletter&lt;/span&gt;]]''&lt;/small&gt;
*&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;'''Board Elections Eligibility:''' There are [[Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation elections/2027/Proposed eligibility criteria|new proposed eligibility criteria]] for standing as a candidate in Wikimedia Foundation Board of Trustees election now [[Talk:Wikimedia Foundation elections/2027/Proposed eligibility criteria|available for feedback]]. The requirements are more specific and detailed than in years past, to both inform the community of what the Board needs and to create multiple pathways to the Board for Wikimedians.&lt;/span&gt;


'''&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Other Movement-curated newsletters &amp; news&lt;/span&gt;'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''[[diffblog:|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Diff blog&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Goings-on&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Planet Wikimedia&lt;/span&gt;]&amp;nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Signpost (en)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Kurier (de)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Actualités du Wiktionnaire (fr)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Wikimag (fr)&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Education&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;GLAM&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Milestones&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Wikidata&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Central and Eastern Europe&lt;/span&gt;]]&amp;nbsp;· [[m:Newsletters|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;other newsletters&lt;/span&gt;]]''&lt;/small&gt;

&lt;div style=&quot;margin-top:10px; font-size:90%; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;&quot;&gt;
'''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Subscribe or unsubscribe&lt;/span&gt;]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/XXXXX|&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;Help translate&lt;/span&gt;]]'''

&lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot; class=&quot;mw-content-ltr&quot;&gt;For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!&lt;/span&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;/div&gt;
&lt;section end=&quot;content&quot; /&gt;

&lt;bdi lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]&lt;/bdi&gt; 2026년 7월월 23일 (목) 08:23 (KST)
&lt;!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Global_message_delivery/Targets/Wikimedia_Foundation_Bulletin&amp;oldid=30782820의 목록을 사용해 User:RAdimer-WMF@metawiki님이 보낸 메시지 --&gt;

== Wikimedians of Japan User Group 2026-7 ==

&lt;div lang=&quot;ja&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;
'''全体ニュース'''
* [[:w:ja:ウィキメディアン・オブ・ザ・イヤー|Wikimedian of the Year]]名誉賞を梅本聖さん(User:Hijiri)が受賞されました。
* [[:m:Updating_the_ecosystem_of_Wikimedia_organizations/Recognition_and_Funding_for_Movement_Organizations|ウィキメディア運動組織の認定・資金提供のあり方を見直す提案]]について意見募集が行われています。
* [[:m:Global_Resource_Distribution_Committee/Grantmaking_Strategy_2026|2026年の助成金戦略に関する提案]]について意見募集が行われています。

'''Wikimedians of Japan User Groupからのおしらせ'''[[File:Wikimedians of Japan User Group Logoonly.svg|20px|link=:m:Wikimedians_of_Japan_User_Group]]
* 8月1日に開催される[https://event.ospn.jp/osc2026-kyoto/ OSC京都]に参加します。  
* 8月8日、9日に開催される[https://coscup.org/2026/en/ coscup]に参加します。
* 8月22日にウィキデータ勉強会#2を開催します。
* 法人化に関する[[:m:Wikimedians of Japan User Group/法人設立|ページ]]を作成しました。

'''[[:w:ja:メインページ|日本語版ウィキペディア]]'''[[File:Wikipedia-logo-v2.svg|20px|link=:w:ja:]]
* 今月は以下の記事が[[:w:ja:Wikipedia:良質な記事/良質な記事の選考|良質な記事の選考]]を通過しました。
**[[:w:ja:1960年桑絹村長選挙|1960年桑絹村長選挙]]
**[[:w:ja:豚肉食のタブー|豚肉食のタブー]]
**[[:w:ja:松岡寺|松岡寺]]
**[[:w:ja:易 (占い)|易 (占い)]]
**[[:w:ja:象と鯨図屏風|象と鯨図屏風]]

* 今月の1枚
[[File:Cherry_blossoms_along_the_moat_of_Hirosaki_Castle_at_night_20260420h.jpg|alt=|thumb|200x200px|[[:w:ja:弘前城|弘前城]]の夜桜|none]]

'''8月のオフラインイベント情報'''
* 8/5,19 [[:w:ja:プロジェクト:アウトリーチ/ウィキペディアタウン#2026-08-05・2026-08-19_地域の記録をみんなの手で残して発信しよう_in_松戸|地域の記録をみんなの手で残して発信しよう in 松戸]]

'''[[:wmfblog:|Diff]]'''
タイトル / 著者；翻訳者 (掲載日) の順で記載しています。
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/07/%e4%ba%ac%e5%a4%a7%e3%80%8c%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e6%96%87%e5%8c%96%e5%ad%a6%e3%80%8d%e8%ac%9b%e7%be%a9%e3%82%92%e8%81%b4%e8%ac%9b/ 京大「メディア文化学」講義を聴講] / Lin Xiangru (260707)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/07/%e6%97%a5%e6%9c%ac%e3%83%9c%e3%83%aa%e3%83%93%e3%82%a2%e5%8f%8b%e5%a5%bd%e3%82%a8%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%bf%e3%82%bd%e3%83%b3%e3%81%af%e5%a4%a7%e6%88%90%e5%8a%9f%e3%81%a7%e3%81%97%e3%81%9f%ef%bc%81/ 日本ボリビア友好エディタソンは大成功でした！] / Carlillassa, Wadakuramon (2026/07/07)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/09/gemini-canvas-%e3%82%92%e6%b4%bb%e7%94%a8%e3%81%97%e3%81%a6%e5%ae%b6%e7%b3%bb%e5%9b%b3%e4%bd%9c%e6%88%90%e3%82%92%e8%87%aa%e5%8b%95%e5%8c%96%e3%81%97%e3%81%a6%e3%81%bf%e3%82%8b/ Gemini canvas を活用して家系図作成を自動化してみる] / Lin Xiangru (2026/07/09)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e6%96%b0%e3%81%9f%e3%81%aa%e6%88%90%e6%9e%9c%e3%82%92%e9%81%94%e6%88%90-%e6%ad%b4%e5%8f%b2%e3%82%92%e5%88%bb%e3%82%93%e3%81%a0%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e6%97%a5/ 新たな成果を達成! 歴史を刻んだウィキメディア日本ボリビア友好会] / Carlillasa ; Wadakuramon (2026/07/27)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%9e%e3%83%8b%e3%82%a22026-%e8%b2%a2%e7%8c%ae%e3%81%99%e3%82%8b%e5%96%9c%e3%81%b3/ ウィキマニア2026: 貢献する喜び] / Wikimedia Foundation ; Wadakuramon (2026/07/27)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e5%9b%b3%e6%9b%b8%e9%a4%a8%e7%b7%8f%e5%90%88%e5%b1%95%e3%81%b8%e3%81%ae%e5%8f%82%e5%8a%a0/ 図書館総合展への参加] / VZP10224 (2026/07/27)
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/27/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%87%e3%83%bc%e3%82%bf%e5%8b%89%e5%bc%b7%e4%bc%9a%e3%82%92%e5%a7%8b%e3%82%81%e3%81%be%e3%81%97%e3%81%9f/ ウィキデータ勉強会を始めました] / Wadakuramon (2026/07/27) 
* [https://diff.wikimedia.org/ja/2026/07/29/%e3%82%a6%e3%82%a3%e3%82%ad%e3%83%a1%e3%83%87%e3%82%a3%e3%82%a2%e3%83%b3%e3%83%bb%e3%82%aa%e3%83%96%e3%83%bb%e3%82%b6%e3%83%bb%e3%82%a4%e3%83%a4%e3%83%bc2026%e5%8f%97%e8%b3%9e%e8%80%85%e3%81%ab/ ウィキメディアン・オブ・ザ・イヤー2026受賞者に会おう!] / Wikimedia Foundation ; Wadakuramon (2026/07/29)

'''前回配信：2026年6月30日'''
&lt;/div&gt;

&lt;hr style=&quot;border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;&quot;&gt;
配信元： ''[[:m:Wikimedians of Japan User Group|Wikimedians of Japan User Group]]''&lt;br /&gt;
&lt;small&gt;[[:m:Talk:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン|フィードバック]]。[[:m:Wikimedians of Japan User Group/メールマガジン/targets list| 登録・削除]]。&lt;/small&gt;2026년 7월 31일 (금) 22:55 (KST)
&lt;hr style=&quot;border-top: 2px 破線 #7F9AEB; border-bottom: none;&quot;&gt;
&lt;!-- https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Wikimedians_of_Japan_User_Group/%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%E3%83%9E%E3%82%AC%E3%82%B8%E3%83%B3/targets_list&amp;oldid=30828137의 목록을 사용해 User:Chqaz-WMJPUG@metawiki님이 보낸 메시지 --&gt;

== &lt;span lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;Wikimedia Foundation Bulletin 2026 Issue 14&lt;/span&gt; ==

&lt;div lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;
&lt;section begin=&quot;content&quot; /&gt; 
&lt;div class=&quot;plainlinks&quot;&gt;
[[File:Wikimedia Foundation logo - horizontal.svg|150px|right|class=skin-invert|link=]]
&lt;div style=&quot;margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;&quot;&gt;''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on July 18. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/14|translate]].''&lt;/div&gt;
&lt;div style=&quot;clear:both&quot;&gt;&lt;/div&gt;
----

[[File:Wikimania 2026 Day 4 group photo.jpg|thumb|250px|Wikimania 2026 group photo with [[foundationsite:wikipedia25/wikipedia-mascot|Baby Globe]]]]

'''Special Wikimania issue'''&lt;br/&gt;
&lt;small&gt;''This is a special Wikimania issue of the Bulletin. We'll be back to our regular format in the next issue''&lt;/small&gt;
*'''Wikimania Paris''': [[foundationsite:news/2026/07/22/wikimania-2026-paris/|Paris hosted Wikimania 2026]] as Wikipedia celebrates 25 years of free knowledge. Catch up on missed sessions of Wikimania 2026 by [https://wikimedia.eventyay.com/wm/wikimania2026/schedule/ checking session pages in the program.]
*'''Meet the Wikimedians of the Year 2026:''' The beloved Wikimedian of The Year awards shine the light on exceptional individuals, and through them, on the whole Wikimedia community. Learn about all of [[diffblog:2026/07/22/meet-the-wikimedians-of-the-year-2026/|this year's winners]].
*'''Daily highlights from Wikimania:''' 
**[[diffblog:2026/07/22/wikimania-2026-defining-a-moment-of-change/|Day 1 – Defining a moment of change]]
**[[diffblog:2026/07/23/wikimania-2026-freedom-equity-and-reliability/|Day 2 – Freedom, equity and reliability]]
**[[diffblog:2026/07/24/wikimania-2026-growing-language-communities/|Day 3 – Growing language communities]]
**[[diffblog:2026/07/25/wikimania-2026-the-joy-of-contributing/|Day 4 – The joy of contributing]]
*'''Public policy advocacy''': Overview of Wikimania 2026 [[diffblog:2026/07/20/understand-the-forces-shaping-free-knowledge-wikimania-2026-public-policy-advocacy-sessions-to-join/|sessions about public policy advocacy]]. While not all sessions are recorded, you can watch some by clicking the session.
*'''Users with extended rights''' '''pre-conference''': 190 users with extended rights from all around the world gathered at a [https://wikimedia.eventyay.com/wm/wikimania2026/talk/SJHKEK/ Wikimania pre-conference], to exchange experiences, learn from each other and connect.
*'''Media coverage:''' The event was mentioned in many media outlets as part of wider coverage about the Wikimedia projects including in [https://www.lemonde.fr/pixels/article/2026/07/23/le-modele-de-wikipedia-menace-par-l-ia_6731138_4408996.html?srsltid=AfmBOoom_Z9VnLLbIIzRsvJvlEfrPdOn7nE6bx_lE57mgckjj70pOEJH Le Monde], [https://www.elnacional.com/2026/07/wikipedia-celebra-25-anos-de-resistencia-en-paris/&amp;sa=D&amp;source=editors&amp;ust=1785509024172436&amp;usg=AOvVaw2j7MHBb_WewEYxHLBYrJ0O El Nacional] and [https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/le-18-20-le-telephone-sonne/le-telephone-sonne-du-mercredi-22-juillet-2026-5846524 Radio France].


'''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&amp;nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&amp;nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions &amp; Abstract Wikipedia]]''&lt;/small&gt;

*'''Improvement to Reading Lists''': Community feedback around the placement of watchstar and watchlist buttons for the [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/WE3.3.4 Reading lists|Reading Lists beta feature]] has been incorporated. 93% of participating users reported that it was useful. This feature allows saving articles for later reading – a [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist/W102|wishlist item]] to bring the functionality to web.
*'''Creating custom edit suggestions''': With the [[mw:Special:MyLanguage/Edit check/TextMatch|TextMatch]] feature, volunteers can now create custom local suggestions within the VisualEditor for improving Wikipedia articles. You can [[mw:Special:MyLanguage/Help:Suggestion mode#Create custom local types of Suggestions|find examples from other communities]] for inspiration. Share your [[mw:Special:MyLanguage/Talk:VisualEditor/Suggestion Mode|feedback]].
*'''Dark mode for Content Translation:''' [[mw:Special:MyLanguage/ContentTranslation|Content Translation]] now supports dark mode, fulfilling a [[m:Community Wishlist/W544|Community Wishlist request]]. This brings the tool in line with the accessibility features available in the Vector 2022 and Minerva skins, helping reduce visual fatigue for users translating content.
*'''Mobile page preview''': Based on the conclusion of the experiment, [[mw:Readers/Reader Growth/Mobile page previews|mobile page previews]] feature will not be rolled out. The experiment showed flat retention and negative indicator metrics, suggesting that mobile web readers preferred navigating directly to linked articles rather than using page previews.
*'''Scaling of Explore Feed to iOS''': The [[mw:Special:MyLanguage/Wikimedia Apps/Team/Explore Feed Refresh|Explore Feed Refresh]] initiative was tested with new and casual Wikipedia app readers. The refreshed feed helps readers discover new and relevant content. After a 10.5% increase in engagement with the feed, Home Feed redesign will be scaled to iOS by applying the learnings from the Android release.
*'''Improving Account Creation process''': After running several [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments|Account Creation Experiments]] to improve registration completion rates, a new version of the username field on [[m:Special:CreateAccount|Create Account]] has been rolled out. [[phab:T430604|Read more]].
*'''Latest experiments''': An [[phab:T416418|ongoing experiment]] is testing to better guide Temporary Account users toward full account creation. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product &amp; Technology]].
*'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/07/21/tech-news-2026-issue-30/|30]] and [[diffblog:2026/07/27/tech-news-2026-issue-31/|31]] include that now wikis can [[mw:Special:MyLanguage/Manual:$wgRestrictUserPageEditing|restrict editing in the “User” namespace]] to only the page owner and certain user groups. See also the 50 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks.
*'''New bot detection system for all wikis''': After a successful trial, which showed evidence of both deterring bots and being easier to use, hCaptcha (our new bot detection system) has been rolled out to all wikis, for account creation, and for most newcomer edits.


'''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''&lt;br /&gt;&lt;small&gt;''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&amp;nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&amp;nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''&lt;/small&gt;
*'''Online age verification''': Around the world, governments are adopting different approaches to online age verification. Learn more about it and how it is shaping our experiences online in a new three-part blog series: [[diffblog:2026/07/20/online-age-verification-explained-part-1-3-what-is-it-a-timeline-of-age-based-restrictions-and-why-it-matters/|&quot;What is it, a timeline of age-based restrictions, and why it matters&quot;]], [[diffblog:2026/07/20/online-age-verification-explained-part-2-3-what-means-what-how-its-done-and-balancing-child-rights-and-safety/|&quot;What means what, how it's done, and balancing child rights and safety&quot;]], and [[diffblog:2026/07/20/online-age-verification-explained-part-3-3-age-based-restrictions-draft-bills-to-watch-global-complexity-and-engaging-with-lawsuits/|&quot;Age-based restrictions, draft bills to watch, global complexity, and engaging with lawsuits&quot;]].


'''Board and Board committee updates'''&lt;br /&gt;&lt;small&gt;''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''&lt;/small&gt;
*'''Affiliation Committees''': [[diffblog:2026/07/20/celebrating-20-years-of-the-wikimedia-affiliations-committee/|Celebrating 20 Years]] of the Wikimedia Affiliations Committee.


'''Other updates'''
*'''Enterprise''': How Wikimedia Enterprise [[foundationsite:news/2026/07/16/wikimedia-enterprise-protecting-wikipedia-ai/|protects Wikipedia in the AI era]].
*'''Unionization''': [[foundationsite:news/2026/07/27/statement-cwa-recognition-request/|Wikimedia Foundation Statement]] on US unionization request.


'''Other Movement-curated newsletters &amp; news'''&lt;br /&gt;&lt;small&gt;''[[diffblog:|Diff blog]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&amp;nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&amp;nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&amp;nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&amp;nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&amp;nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&amp;nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&amp;nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''&lt;/small&gt;

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'''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/14|Help translate]]'''

For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!
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&lt;div style=&quot;margin-top:10px; padding-left:5px; font-family:Georgia, Palatino, Palatino Linotype, Times, Times New Roman, serif;&quot;&gt;''Here is a quick overview of highlights from the Wikimedia Foundation since our last issue on August 1. Please help [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/15|translate]].''&lt;/div&gt;
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'''Highlights'''
*'''Improving Account Creation process''': As part of [[mw:Special:MyLanguage/Contributors/Account Creation Experiments|Account Creation Experiments]] an improved [[phab:T409236|account creation form]] has been released. The form now provides live username validation, a clearer username policy popover, and a reveal password button. We also removed redundant elements and jarring warning messages, improved the form's information hierarchy, and aligned the design with Codex design system guidelines.
*'''Create charts from your own data''': The new ChartWizard makes the [[mw:Special:MyLanguage/Extension:Chart|Chart extension]] more beginner-friendly by allowing editors to create charts, such as bar and pie charts, without needing to use JSON. The ChartWizard is [[c:Special:ChartWizard/Data:Example.Pie.chart|now available on Wikimedia Commons]]. Feedback on the new tool is welcome on the [[m:Talk:Community Wishlist/W414|wish talk page]].


'''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Engage|Engage]]'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''See also: [[mw:Special:MyLanguage/Growth/Newsletters|Growth]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Product Safety and Integrity|Product Safety and Integrity]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Tech/News|Tech News]]&amp;nbsp;· [[mw:Newsletter:Language and Internationalization Newsletter|Language and Internationalization]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/The Wikipedia Library/Newsletter|The Wikipedia Library]]&amp;nbsp;· [[m:Special:AllEvents|list of movement events]]&amp;nbsp;· [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates|Wikifunctions &amp; Abstract Wikipedia]]''&lt;/small&gt;
[[File:Worklist from Eventdetails page.png|thumb|250px|Worklist feature opened from Eventdetails page]]
*'''Worklist Feature Setup Workshop''': Are you organizing or planning a Wikimedia editing event soon? Join one of [[m:Special:MyLanguage/Event:Worklist Setup Workshop: Get Your Event Ready|these workshops]] (Aug 18 at 16:00 UTC and Aug 19 at 11:00 UTC) to set up the [[mw:Special:MyLanguage/Help:Extension:CampaignEvents/Registration/Worklist|new worklist feature]] for your event. With this feature, organizers can list the specific articles their event will focus on, directly on the event page.
*'''Reading Lists to launch as full feature''': The [[mw:Special:MyLanguage/Readers/Reader Experience/Reading lists|Reading Lists]], a [[m:Special:MyLanguage/Community Wishlist Survey 2021/Mobile and apps/Have Apps reading lists available on Destop/Mobile|Community Wishlist item]], will be launched in September as a full feature. Volunteer translator help is needed for [https://translatewiki.net/w/i.php?title=Special%3ATranslate&amp;group=ext-readinglists-user&amp;filter=&amp;action=translate string translations] into a number of languages before the launch.
*'''Improving Commons' section headings''': The [[phab:T332644|table of contents on Wikimedia Commons file pages was improved]] to make it easier to understand a file page’s structure, navigate to specific sections, and share links to individual sections.
*'''From Abstract Wikipedia''': [[f:Special:MyLanguage/Wikifunctions:Status updates/2026-08-05|An apple is a fruit]] and new experimental type: [[f:Z38546|anonymous functions]].
*'''Latest experiments''': An [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology#Upcoming|upcoming experiment]] would test methods for email confirmation enforcement for new accounts to determine which approach is the most effective at driving email confirmation. See all live, upcoming, and completed [[m:Special:MyLanguage/List of experiments in Product and Technology|experiments in Product &amp; Technology]].
*'''Tech News''': The latest highlights from Tech News week [[diffblog:2026/08/03/tech-news-2026-issue-32/|32]] and [[diffblog:2026/08/10/tech-news-2026-issue-33/|33]] include that Category pages will soon support sorting entries by the time they are added to a category to make it easier to find recently or long-standing categorized pages. See also the 43 community submitted tasks that were resolved over the last two weeks.


'''Annual Goals Progress on [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Annual Plan/2026-2027/Goals/Protect|Protect]]'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''See also: [[diffblog:global-advocacy|Global Advocacy blog]]&amp;nbsp;· [https://mailchi.mp/wikimedia/global-advocacy-policy-newsletter Global Advocacy Newsletter]&amp;nbsp;· [https://wikimediapolicy.medium.com Policy blog]''&lt;/small&gt;
*'''Don't blink''': Representing Wikimedia at the United Nations’ Open Source Week and other [[diffblog:2025/07/12/dont-blink-protecting-the-wikimedia-model-its-people-and-its-values-in-may-2025/|latest developments]] from around the world about protecting the Wikimedia model, its people and its values.
*'''Online Identity Verification''': Anonymity is Important for Democracy and [https://medium.com/wikimedia-policy/anonymity-is-important-for-democracy-and-its-also-at-risk-discussing-online-identity-6e9a83099ba7 It’s Also at Risk].


'''Board and Board committee updates'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''See also: [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Board noticeboard|Wikimedia Foundation Board noticeboard]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Affiliations Committee/News|Affiliations Committee Newsletter]]''&lt;/small&gt;
*'''Wikimedia Foundation Board of Trustees''': [[diffblog:2026/08/11/board-of-trustees-reflections-on-wikimania-2026/|Reflections on Wikimania 2026]].


'''Other updates'''
*'''Leadership''': Wikimedia Foundation will welcome Rena Kokalari as [[foundationsite:news/2026/08/04/wikimedia-foundation-welcomes-rena-kokalari-as-new-chief-people-officer/|new Chief People Officer]] from 1 September.


'''Other Movement-curated newsletters &amp; news'''&lt;br/&gt;&lt;small&gt;''[[diffblog:|Diff blog]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Goings-on|Goings-on]]&amp;nbsp;· [https://en.planet.wikimedia.org/ Planet Wikimedia]&amp;nbsp;· [[w:en:WP:SIGNPOST|Signpost (en)]]&amp;nbsp;· [[w:de:Wikipedia:Kurier|Kurier (de)]]&amp;nbsp;· [[wikt:fr:Wiktionnaire:Actualités|Actualités du Wiktionnaire (fr)]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Regards sur l'actualité de la Wikimedia|Regards sur l'actualité de la Wikimedia (fr)]]&amp;nbsp;· [[w:fr:Wikipédia:Wikimag|Wikimag (fr)]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Education/News|Education]]&amp;nbsp;· [[outreachwiki:Special:MyLanguage/GLAM/Newsletter|GLAM]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia News|Milestones]]&amp;nbsp;· [[d:Special:MyLanguage/Wikidata:Status updates|Wikidata]]&amp;nbsp;· [[m:Special:MyLanguage/CEE/Newsletter|Central and Eastern Europe]]&amp;nbsp;· [[m:Newsletters|other newsletters]]''&lt;/small&gt;

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'''[[m:Global message delivery/Targets/Wikimedia Foundation Bulletin|Subscribe or unsubscribe]] · [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin/2026/15|Help translate]]'''

For information about the Bulletin and to read previous editions, see the [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation Bulletin|project page on Meta-Wiki]]. If you have feedback or suggestions about the bulletin, let us know at foundationbulletin@wikimedia.org. For questions about the Wikimedia Foundation's work, [[m:Special:MyLanguage/Wikimedia Foundation/Contact us|contact us]]!
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&lt;bdi lang=&quot;en&quot; dir=&quot;ltr&quot;&gt;[[User:MediaWiki message delivery|MediaWiki message delivery]]&lt;/bdi&gt; 2026년 8월 19일 (수) 04:24 (KST)
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    <title>번역:하타요가프라디피카/4</title>
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      <text bytes="91638" sha1="bv96ixnclgsekajlv2up46p9pesq9yz" xml:space="preserve">{{번역 머리말
| 제목 = 하타요가프라디피카
| 다른 표기 = Hatha Yoga Pradipika
| 부제 = 4장
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = [[../3|3장]]
| 다음 =
| 연도 = 
| 언어 = en
| 원본 = 
| 설명 = 
}}

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{{col-2}}
CHAPTER IV - On Samādhi&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 P153 L1&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
제4장 사마띠(Samādhi,삼매三昧,명상瞑想)&lt;ref&gt;a state of intense concentration achieved through meditation. In Hindu yoga this is regarded as the final stage, at which union with the divine is reached (before or at death).명상을 통해 달성되는 강렬한 집중 상태. 힌두 요가(또는 불교)에서는 이것을 (죽기 전이나 죽음에서) 신과의 합일에 도달하는 마지막 단계로 간주합니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;사마디(띠)(Samādhi)는 sama 평행한(동등한),dhi 붙잡다 또는  sam 방해(또는 함께), ati 지나가다 등의 어원들을 가진다. 따라서 이것은 신(god 또는 대자연 또는 우주)과의 합일에 도달하는(또는 동행하는) 것을 목표(최종단계)로 하는 (또는 잠(sleep(눈이 감긴 채) 의식 활동이 쉬는 상태)과 같은 수면상태(비의식)와 의식상태의 사이클을 유도하는) 일종의 정신수양이자 신체단련으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;HYP는 종교적 논란으로부터 자유롭기 위해서 비유로 제시된 것들을 실체로 다루어야할 필요가 있다는 것을 인지하며 이를 대체가능한 지문(text)에서 구현하고 있습니다. 예를 들어 시바(아디나타)는 첫번째힘(한 힘)으로서 중력을 이해하는 또다른 표현일수 있습니다. 또는 H2O의 물(분자)의 (음양의)분해와 재조립의 경이로움의 표상일수있으며 또는 어쩌면 세포(cell)내부의 에너지 공생설(symbio-)을 보여주는 미토콘드리아(Mitochondria)일수도 있습니다. 여기에는 어떠한 종교적 절차도 개입되거나 전제되지 않게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(요가철학)어떤 감정이 일어났다고 해서 그것을 선과 악으로 판단하거나 잘못된것으로 여기지 마십시요. 그럴수있습니다. 다만 어떤 감정이 점점 커져가면서 그 감정이 자신을 삼켜간다면 그것은 당신을 잘못된 길로 데려가고 있는 것일수 있습니다. 그리고 그 시간이 생명을 살리는 것이 아니라면 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 그것은 분명 자신뿐만아니라 주변까지도 망가트립니다. 따라서 어제가 올수는 없습니다. 미래를 기약합니다. 어둠속에서도 한줄기 실날같은 희망은 늘 촛불처럼 나와 함께하고있습니다.[참고]삶이 당신을 속인다고 생각이 들더라도 슬퍼하지 말고 화내지 마세요. 절망의 날에도 겸손해 할수있습니다. 기쁜 날이 올 것이라고 믿어봅니다. 마음은 기꺼이 미래에 살고있습니다. 현실은 정말 슬픔입니다. 모든 것은 시간앞에 즉각적이고 그래서 모든것은 곧 지나갑니다. 지나간것에 후회않게 하려합니다. (알렉산드르 푸쉬킨 1825)
Если жизнь тебя обманет, Не печалься, не сердись. В день
уныния смирись, День веселья, верь, настанет. Сердце в
будущем живёт, Настоящее уныло. Всё мгновенно, всё пройдет,
Что пройдёт, то будет мило.
(1825 Александр Пушкин , Alexander Pushkin)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;선을 쌓는 집안에는 반드시 남는 경사의 여유가 있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 (나의 주변과)세상에 미친다) 주역(周易) 제2괘 곤(第二卦 坤) 문언(文言)積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이익(선)에 손해(악)가 섞여있기에 이익(선)을 보전하려고 힘써 노력함으로 이익(선)이 온전해질수있으며 손해(악)에도 이익(선)이 섞여있기에 손해(악)(으)로부터 근심을 해결할 방도(선용)가(이) 생기는것이다.(必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也)손자병법 제팔편 구변(第八篇 九變)&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.1]Salutation to the Gurū, the dispenser of happiness to all, appearing as Nāda, Bindū and Kalā! One, who is devoted to Him, obtains the highest bliss.&lt;br&gt;
나다Nāda&lt;ref&gt; नाद nāda : 큰 소리, 포효하는 소리, 울부짖는 소리, 어떤 소리나 음색(a loud sound, roaring, bellowing, crying ,  any sound or tone)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]비음(鼻音) : 코 소리(입안의 통로를 막고 코로 공기를 내보내면서 내는 소리.  ‘ㅇ’, ‘ㅁ’,‘ㄴ’ 등) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;nada : (바람(공기의 흐름)소리를 듣는)포효하는 사람(천둥치는 사람), [참고]말(horse),갈대(reed)&lt;/ref&gt;, 빈두Bindū&lt;ref&gt; बिन्दु bindu (물 한)방울,분리된 입자(단위),소구체 또는 (수평선상의)점(이마 전두엽 중앙으로 여겨지는 또는 양미간 중앙)&lt;/ref&gt; 및 칼라Kalā&lt;ref&gt;कला kalā 부드러움 ,낮음 또는 공간속에서 평온한 (안정된 자세)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;희생의 세가지 (원인)요소(मन्त्र만트라mantra(정의로운)말(또는 생각),द्रव्य드라비야dravya(어떤)대상(object),श्रद्धा쉬라드다śraddhā믿음)&lt;/ref&gt;로 나타나는 모든 사람에게 행복을 나눠주는 구루Gurū(스승master)에게 경의를 표합니다! 그분께 헌신하는 사람은 최고의 행복을 얻습니다.&lt;ref&gt;스승님의 손가락(힘)의 한점이 또는 손바닥으로 밀어주는 그 힘이 제가 온몸으로 받는 중력의 힘이 제몸안에서 흐트로지지않도록 (붙잡아 놓도록)해주십니다. 스승님의 온화한 표정과 가르침으로 이끄심이 제 마음의 동요에서 눈물을 그치게하고 웃음을 잠재우십니다. 그것이 저의 몸이 마음을 위해(그리고 호흡(마음)이 몸을 위해) 헌신하도록 (노력하게하는것을 알게)합니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.2]Now I will describe a regular method of attaining to Samādhi, which destroys death, is the means for obtaining happiness, and gives the Brahmānanda.&lt;br&gt;
이제 나는 죽음을 파괴하고 행복을 얻는 수단이며 브라흐마난다&lt;ref&gt;brahman 정신(이성),nanda 행복(정서)의 합일,조우&lt;/ref&gt;를 주는 사마띠(Samādhi)에 도달하는 일반적인 방법을 설명하겠습니다.&lt;ref&gt;현대 임상학 및 생물심리학 , 생화학등에서는 잠(sleep 또는 수면)의 여러 깊은 단계(꿈(dream)포함)에서 세포의 재생과 면역력의 강화 그리고 정서적인 안정감등 여러 작용 및 기능에서 비의식적인 뇌의 중요한 역할을 가리키는 연구결과를 언급하고 있다. 이러한 맥락에서 명상(사마띠)은 호흡과 관련해서 중요한 맥락(context)을 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이제 여기 통나무가 땅위에 놓여있습니다. 한쪽끝에서 다른 한쪽끝으로 조심스럽게 이동해봅니다. 처음은 서툴지만 이내 익숙해지고 쉽게 왔다갔다하는것이 가능해집니다. 이제 여기 바로 그 통나무가 강위에 외나무다리로 놓여있습니다. 당신은 이 외나무다리를 건너는것이 왜 무엇이 그토록 어렵습니까? 단지 땅위에 놓여있는 통나무와 무엇이 다릅니까? 눈에 보이는 주변만 다를뿐 아무런 차이가 없다는것을 알고있는데도 불구하고 이것은 그리 간단한 문제가 아닐수있습니까?  이제 천길 낭떨어지 절벽에 놓여있는 같은 그 통나무의 외나무다리를 상상해 보십시요. 그리고 다시 원점으로 돌아봐 땅위 놓여있는 통나루위를 걸어가 보는것을 비교해 봅니다. 이것이 사마띠의 시작입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta)이 다양한 형태(Vrittis)를 취하는 것을 억제합니다. [1.2] Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis). (라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판 ,저자: (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.3][4.4]Raja Yogī, Samādhi, Unmani, mauonmanī, Amarativa, Laya, Tatwa, Sūnya, Aśūnya, Parama Pada, Amanaska, Adwaitama, Nirãlamba, Nirañjana, Jīwana mukti, Sahajā, Turyā, are all synonymous.&lt;br&gt;
라자 요기,사마띠,운마니,마우온마니,아마라티브,라야,타트와,수냐,아수니아(아수니야),파라마 파다,아마나스카,아드와이타마,
니랄람바,니란자나,지와나 묵티,사하자,투리야는 모두 동의어입니다.
&lt;br&gt;[4.5]As salt being dissolved in water becomes one with it, so when ātmā and mind become one, it is called Samādhi.&lt;br&gt;
소금이 물에 녹아 물과 하나가 되듯이, 아뜨마(ātma(n) आत्म(न्)또는 아트마)&lt;ref&gt;호흡(영혼) 또는 자신(self)  [예1] (요가철학에서) 아트마 즈나나(atma jñāna)는 자아(아트만)와 궁극의 존재(브라흐만,브라만)가 하나로 어울림에 대한 앎(지식) 따라서 진실된 앎을 가리킨다. [예2](그리스 격언-델파이(델포이) (아폴로)신탁(oracle)신전)Know thyself (너자신을 알라!)&lt;/ref&gt;와 마음이 하나가 되는 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.
&lt;br&gt;[4.6]When the Prāna becomes lean (vigourless) and the mind becomes absorbed, then their becoming equal is called Samādhi.&lt;br&gt;
프라나가 가늘어지고(활력이 잠잠해 가면) 마음에 흡수될 때, 둘이 같아지는(하나가 되는) 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.&lt;ref&gt;각성때의 호흡에서 늘숨과 날숨의 균형은 수면시에 그것과 비교해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.7]This equality and oneness of the self and the ultra self, when all Samkalpas cease to exist, is called Samādhi.&lt;br&gt;
모든 삼칼파(Samkalpa)&lt;ref&gt;sam 방해받다,kalpa 실행 &lt;/ref&gt;가 더 이상 존재하지 않을 때 자아와 초자아&lt;ref&gt;의식과 비의식(전의식 또는 무의식)의 대칭(성)이거나 또는 (이와는 정반대 방향에서) 이성(양심)과 같은 맥락(context)에서 자신을 초월하는 자신(ultra-self)과 이보다는 근본적인 (자신에게 충실한)자신(self)과의 일대일대응관계를 기술한다고 이해해볼수도 있다.&lt;/ref&gt;의 평등과 하나됨을 사마띠(Samādhi)&lt;ref&gt;samādhi 또는 삼아디 putting together, joining or combining with - 와 합치다,결합하다,집합체 ('전체는 부분들의 합 그 이상입니다')게슈탈트&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;sam 방해,adhi(또는 ati) 지나가다&lt;/ref&gt;라고 합니다.&lt;ref&gt;(절대자)중력(또는 몸(비의식) 또는 심장소리)와의 대화(conversation)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(마음은 몸을 위해 몸은 마음을 위해)(두려움 또는 고통을 이겨내는)마음과 몸이 하나가 됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성1]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'περὶ δὲ τῆς ἀπορίας τῆς εἰρημένης περί τε τοὺς ὁρισμοὺς καὶ περὶ τοὺς ἀριθμούς, τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι; πάντων γὰρ ὅσα πλείω μέρη ἔχει καὶ μὴ ἔστιν οἷον σωρὸς τὸ πᾶν (Aristotle,Metaphysics [1045α][5])
정의와 숫자에 대한 질문에 대해 한 가지 설명은 무엇입니까? 결국 그것은 많은 부분을 가지고 있지만 그 부분들 모든 것이 하나의 덩어리는 아니라는 겁니다 (아리스토텔레스 형이상학 H(VIII) [1045α][5])&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성2]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'for it is evident that when the parts exist, there is nothing to prevent the whole from not existing, so that the parts are not the same with the whole. (Organon, Topics by Aristotle, translated by Octavius Freire Owen , Book 6 Chapter 13 [498])
왜냐하면 부분들이 다 있을 때 전체가 존재하지 않는 것을 막을 수 있는 것이 아무것도 없으며 따라서 (그러한 모든)부분들이 전체와 동일하지 않다는 것이 명백하기 때문입니다. (아리스토텔레스, (오르가논) 토피카 쳅터13 [498], (번역) 옥타비우스 F. 오웬)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성3]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'정신력이 체력보다 우월하다는것을 말하려고 하는것이 아닙니다. 이들 부분들의 합은 분명 전체 한 덩어리로서 부분들의 합(合)보다 그 이상을 보여줄수있다는 것입니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.8]Or, who can know the true greatness of the Raja Yoga. Knowledge, mukti, condition, and Siddhīs can be learnt by instructions from a gurū alone.&lt;br&gt;
그렇지 않으면 라자 요가의 진정한 위대함을 누가 알 수 있겠습니까? 앎&lt;ref&gt;또는 지식 또는 즈나나(ज्ञान knowledge) &lt;/ref&gt;, 묵티(mukti), (평화로운)상태, 싯디(Siddhīs)는 구루의 지시만으로 배울 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.9]Indifference to worldly enjoyments is very difficult to obtain, and equally difficult is the knowledge of the Realities to obtain. It is very difficult to get the condition of Samādhi, without the favour of a true guru.&lt;br&gt;
세상의 즐거움에 대한 무관심은 얻기가 매우 어렵고, 현실에 대한 지식도 얻기가 마찬가지로 어렵습니다. 진정한 구루의 도움 없이는 사마띠(Samādhi)의 상태를 얻는 것은 매우 어렵습니다.
&lt;br&gt;[4.10]By means of various postures and different Kumbhakas,when the great power (Kundalī) awakens, then the Prāna becomes absorbed in Sūnya (Samādhi).&lt;br&gt;
다양한 자세(아사나)와 다양한 쿰바카Kumbhaka(항아리)를 통해 큰 힘(Kundalī)이 깨어날 때 프라나는 수니야Sūnya(Samādhi)에 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.11]The Yogī whose śakti has awakened, and who has renounced all actions, attains to the condition of Samādhi, without any effort.&lt;br&gt;
샥티(샤크티)가 깨어나고 모든 행위를 멈춘 요기(Yogī)는 아무런 노력 없이도 사마띠(Samādhi)의 상태에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.12]When the Prāna flows in the Susumnā, and the mind has entered śūnya, then the Yogī is free from the effects of Karmas.&lt;br&gt;
프라나가 수숨나Susumnā로 흐르고 마음이 수니야śūnya에 들어가면 요기는 카르마&lt;ref&gt;(in Hinduism and Buddhism) the sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences.(힌두교와 불교에서) 현 상태와 이전 존재 상태에서의 개인의 행동의 총합으로, 미래 존재의 운명을 결정하는 것으로 간주됩니다.&lt;/ref&gt;의 영향에서 자유로워집니다.
&lt;br&gt;[4.13]O Immortal one (that is, the yogi who has attained to the condition of Samādhi), I salute thee! Even death itself, into whose mouth the whole of this movable and immovable world has fallen, has been conquered by thee.&lt;br&gt;
오 불멸의 존재(즉, 사마띠의 경지를 얻은 수행자)이시여, 나는 당신께 경의를 표합니다! 움직이거나 (또는)움직일 수 없는 이 세상 전체가 그 입 속으로 떨어진 죽음마저도 당신께 정복당했습니다.
&lt;br&gt;[4.14]Amarolī, Vajrolī and Sahajolī are accomplished when the mind becomes calm and Prāna has entered the middle channel&lt;br&gt;
아마롤리Amarolī, 바즈롤리Vajrolī 및 사하졸리Sahajolī는 마음이 고요해지고 프라나가 중간 채널&lt;ref&gt;참고 [3.3]&lt;/ref&gt;에 들어갈 때 달성됩니다.
&lt;br&gt;[4.15]How can it he possible to get knowledge, so long as the Prāna is living and the mind has not died? No one else can get moksa, except one who can make one's Prāna and mind latent.&lt;br&gt;
프라나가 살아 있고 마음이 죽지 않은 한, 그가 어떻게 지식을 얻는 것이 가능합니까? 자신의 프라나와 마음을 잠재적으로(의식이 비의식과 대화를 나누도록) 만들 수 있는 사람을 제외하고는 누구도 목사(moksa)&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;라자요가(요가수트라)[1.51]'씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija) , [4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;를 얻을 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.16]Always living in a good locality and having known the secret of the Susumnā, which has a middle course, and making the Vāyu move in it., (the Yogī) should restrain the Vāyu in the Brahma randhra.&lt;br&gt;
항상 좋은 지역에 살면서(위치를 점하면서) 중간 과정이 있는 수숨나(Susumnā)의 비밀을 알고 그 안에서 바유(Vāyu)를 움직이게 한 요기(요기)는 브라흐마 란드라에서 바유를 억제해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.17]Time, in the form of night and day, is made by the sun and the moon. That, the Susumnā devours this time (death) even, is a great secret.&lt;br&gt;
밤과 낮의 형태인 시간은 해와 달에 의해 만들어집니다. 수숨나(Susumnā)가 이 시간(죽음)을 먹어치운다는 것은 큰 비밀입니다.
&lt;br&gt;[4.18]In this body there are 7,000 openings of Nādis; of these, the Susumnā, which has the Śāmhhavī Sakti in it, is the only important one, the rest are useless.&lt;br&gt;
이 몸에는 나디스(나디들)의 구멍이 7,000개 있습니다. 이들 중 삼하비 샥티Śāmhhavī Sakti가 포함된 수숨나Susumnā가 유일하게 중요한 것이며 나머지는 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.19]The Vāyu should be made to enter the Susumnā without restraint by him who has practised the control of breathing and has awakened the Kundali by the (gastric) fire.&lt;br&gt;
바유Vāyu는 호흡 조절을 수행하고 (위의) 불로 쿤달리Kundali를 깨운 사람에 의해 제한 없이 수숨나Susumnā에 들어가도록 만들어져야 합니다.
&lt;br&gt;[4.20]The Prāna, flowing through the Susumnā, brings about the condition of manonmanī; other practices are simply futile for the Yogī.&lt;br&gt;
수숨나(Susumnā)를 통해 흐르는 프라나는 마논마니(manonmanī)의 상태를 가져옵니다. 다른 수행법은 요기(Yogī)에게 전혀 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.21]By whom the breathing has been controlled, by him the activities of the mind also have been controlled; and, conversely, by whom the activities of the mind have been controlled, by him the breathing also has been controlled.&lt;br&gt;
호흡을 조절하신 분에 의해 마음의 활동도 조절되었습니다. 반대로 마음의 활동을 통제하는 (그)분에 의해 호흡도 통제됩니다.
&lt;br&gt;[4.22]There are two causes of the activities of the mind: (1) Vāsanā (desires) and (2) the respiration (the Prāna). Of these, the destruction of the one is the destruction of both.&lt;br&gt;
마음 활동에는 두 가지 원인이 있습니다: (1) 바사나(욕망)와 (2) 호흡(프라나). 그중 하나의 멸망은 둘 다의 멸망입니다.
&lt;br&gt;[4.23]Breathing is lessened when the mind becomes absorbed, and the mind becomes absorbed when the Prāna is restrained.&lt;br&gt;
마음이 흡수되면 호흡이 줄어들고(잦아들다), 프라나가 억제되면 마음이 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.24]Both the mind and the breath are united together, like milk and water; and both of them are equal in their activities. Mind begins its activities where there is the breath, and the Parana begins its activities where there is the mind.&lt;br&gt;
마음과 호흡은 우유와 물처럼 하나로 결합되어 있습니다. 둘 다 활동에 있어서 동일합니다. 마음은 호흡이 있는 곳에서 활동을 시작하고, 파라나는 마음이 있는 곳에서 활동을 시작합니다.
&lt;br&gt;[4.25]By the suspension of the one, therefore, comes the suspension of the other, and by the operations of the one are brought about the operations of the other. When they are present, the Indriyas (the senses) remain engaged in their proper functions, and when they become latent then there is moksa.&lt;br&gt;
그러므로 하나가 정지되면 다른 것도 정지되고, 하나가 작동하면 다른 것도 작동하게 됩니다. 그것들이 존재할 때 인드리야(감각)는 적절한 기능을 계속 수행하고, 잠복해 있을 때 목사가 있습니다.
&lt;br&gt;[4.26]By nature, mercury and mind are unsteady: there is nothing in the world which cannot be accomplished when these are made steady.&lt;br&gt;
본질적으로 수은(Hg)&lt;ref&gt;여기서는  물(H2O)  또는 호흡과 관련한 공기의 성질로 다루어 볼수있다.&lt;/ref&gt;과 정신은 불안정합니다. 이 두 가지가 안정되면 세상에 이루지 못할 일이 없습니다.
&lt;br&gt;[4.27]O Pārvati! Mercury and breathing, when made steady, destroy diseases and the dead himself comes to life (by their means). By their (proper) control, moving in the air is attained.&lt;br&gt;
오 파르바티! 수은(Hg 또는 체온)&lt;ref&gt;여기서는 상온(常溫) 부근에서 액체로서 쉽게 팽창하는 성질을 갖는 금속으로 이러한 맥락의 수은을 생각해볼수있다. 이러한 성질로 인해서 수은은 고대부터 열(熱)과  관련해 다루어져 왔으며 1600년대에 본격적으로 수은온도계가 기계적으로 제작되기 시작했다.&lt;/ref&gt;과 호흡이 안정되면 질병을 없애고 죽은 사람도 살아납니다. 이들의 (적절한) (호흡에서) 획득된 공기의 움직임을 제어하는 가능해집니다.
&lt;br&gt;[4.28]The breathing is calmed when the mind becomes steady and calm; and hence the preservation of bindu. The preservation of this latter makes the satwa established in the body.&lt;br&gt;
마음이 안정되고 고요해지면 호흡도 고요해집니다. 따라서 빈두가 보존됩니다. 후자를 보존하면 사트와(satwa)가 몸에 확립됩니다.
&lt;br&gt;[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nāda.&lt;br&gt;
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야&lt;ref&gt;लय laya(=사마띠) (소리)에 집중함  또는  흡수됨.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]4.33&lt;/ref&gt;에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda)에 의존합니다.
&lt;br&gt;[4.30]This very laya is what is called moksa, or, being a sectarian, you may not call it moksa; but when the mind becomes absorbed, a sort of ecstacy is experienced.&lt;br&gt;
바로 이 라야가 목사(moksa)라고 불리는 것입니다. 또는 (다른)종파주의자(이거나 또는 아니거나)이기 때문에 당신은 그것을 목사라고 부르지 않을 수도 있습니다. 그러나 마음이 흡수되면 일종의 황홀경(또는 정서적 안정감)이 경험됩니다.&lt;ref&gt;하타요가프라디피카는 당시 시대와 지역에 사는 사람들이 이해하는 특정 신(또는 개념)을 언급함으로써 이들이 이해하기 쉽게 몸과 마음을 안심시키고 강인할수있는 임상학적인 경험자료를 비유로서 제안하려고 한다고 이해해볼수있다. 하타요가프라디피카는 종교적 절차로서 신(god)에 대한 강요나 논리적 전제는 없으며 또한 이러한 맥락(context)에서 이에대한 대체불가가 아닌 대체가능함을 본 지문을 통해서 분명히 명시하고 있다.예를 들어 하타요가프라디피카에서 언급되는 신(god)이라는 개념이나 단어는 현대물리학의 중력(gravitation)이나 원자핵력(nuclear(atomic) power)의 원리에서 보여지는 개념으로 대체가 가능하다는 점이 이를 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.40]참고&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.31]By the suspension of respiration and the annihilation of the enjoyments of the senses, when the mind becomes devoid of all the activities and remains changeless, then the Yogī attains to the Laya Stage.&lt;br&gt;
호흡이 멈추고 감각의 즐거움이 소멸되어 마음에 모든 활동이 없어지고 변함이 없을 때 요기는 라야 단계에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.32]When all the thoughts and activities are destroyed, thenthe Laya Stage is produced, to describe which is beyondthe power of speech, being known by selfexperience alone.&lt;br&gt;
모든 생각과 활동이 파괴되면, 말로 표현할 수 없는, 자기 경험만으로 알 수 있는 단계를 설명하는 라야 단계가 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.33]They often speak of Laya, Laya; but what is meant by it?&lt;br&gt;
그들은 종종(곧잘) 라야Laya, 라야Laya(라고 말하며 이)에 대해 이야기합니다. 그런데 그게 무슨 뜻입니까?
&lt;br&gt;[4.34]Laya is simply then forgetting of the objects of senses when the Vāsanās (desires) do not rise into existence again.&lt;br&gt;
라야는 간단하게 (말해보자면) 바사나(욕망)가 또다시 존재로서 일어나지 않을 때 그때 감각의 대상을 잊(어버리)는 것입니다.
&lt;br&gt;[4.35]The Sāmbhavī mudrā&lt;br&gt;
삼바비 무드라&lt;br&gt;
The Vedas and the Śāstras are like ordinary public women. Śāmhhavī mudrā is the one, which is secluded like a respectable lady.&lt;br&gt;
베다Vedas와 사스트라Śāstras는&lt;ref&gt;वेद veda 앎(체계적인 지식), 참되거나 신성한 지식이나 의식에 대한 지식(knowledge, true or sacred knowledge or lore, knowledge of ritual) , शास्त्र śāstra 질서, 명령, 계율, 규칙(order, command, precept, rule) &lt;/ref&gt; 일반인 여성과 같다고 말한다면  삼바비 무드라Śāmbhavī mudrā는 존경받는 여인처럼 만나기 어려운 사람일 것입니다.
&lt;br&gt;[4.36]Aiming at Brahman inwardly, while keeping the sight directed to the external objects, without blinking the eyes, is called the Sāmbhavī mudrā, hidden in the Vedas and the Sāstras.&lt;br&gt;
눈을 깜박이지 않고 외부 대상을 향한 시선을 유지하면서 내부적으로 브라만을 겨냥하는 것을 삼바비 무드라(Sāmbhavī mudrā)라고 하며, 베다와 사스트라에 숨겨져 있습니다
&lt;br&gt;[4.37]When the Yogī remains inwardly attentive to the Brahman, keeping the mind and the Prāna absorbed, and the sight steady, as if seeing everything while in reality seeing nothing outside, below, or above, verily then it is called the Sāmbhavī mudrā, which is learnt by the favour of a guru. Whatever, wonderful, Sūnya or Asūnya is perceived, is to be regarded as the manifestation of that great Śambhū (Śiva.)&lt;br&gt;
요기(Yogī)가 브라만에게 내적으로 주의를 기울이고 마음과 프라나를 흡수하고 시야가 안정되는 상태를 유지하면서 마치 모든 것을 보는 것처럼 유지될 때, 실제로는 외부, 위, 아래 아무것도 보지 않을 때, 이를 삼바비 무드라(Sāmbhavimudra)라고 합니다. 스승님의 은혜로 배웠습니다. 수니야Sūnya 또는 아수니아Asūnya가 인식되는 놀라운 것은 무엇이든 그 위대한 삼바부Śambhū(시바Śiva)&lt;ref&gt;siva or sivaka, m. one who sews or stitches, a sewer, stitcher 바느질하는 사람&lt;/ref&gt;의 (무언가)를 인식하거나 의식(깨닫게 되거나 이해)하게 됩니다.
&lt;br&gt;[4.38]The two states, the Sāmbhavī and the Khecharī, are different because of their seats (being the heart and the space between the eyebrows respectively); but both cause happiness, for the mind becomes absorbed in the ChitasukhaRupaātmana which is void.&lt;br&gt;
두 주인 삼바비Sāmbhavī와 케차리Khecharī는 좌석(각각 심장과 눈썹 사이의 공간) 때문에 다릅니다. 그러나 둘 다 행복을 야기합니다. 왜냐하면 마음은 공허한 치타수카루파아트마나Chita-sukha-Rupa-ātmana&lt;ref&gt;Chita(보다,나누다)수카sukha(평안,행복,경건) (대칭성 같은)균형을 찾은, Rupaātmana(for knowlage 앎을 향한)&lt;/ref&gt;에 흡수되기 때문입니다.
&lt;br&gt;[4.39]The Unmanī&lt;br&gt;
운마니&lt;br&gt;
Fix the gaze on the light (seen on the tip of the nose) and raise the eyebrows a little, with the mind contemplating as before (in the Śambhavī mudrā that is, inwardly thinking of Brahma, but apparently looking outside.) 
This will create the Unmanī avasthā at once.&lt;br&gt;
빛(코 끝에 보이는)에 시선을 고정하고 이전처럼 마음으로 명상하면서 눈썹을 조금 올리십시오(샴바비 무드라에서는 내부적으로는 브라흐마&lt;ref&gt;brahma 절대적인 것(존재 또는 힘)&lt;/ref&gt;를 생각하지만 외관상으로는 외부를 바라보는 것입니다).
그러면 운마니 아바스타Unmanī avasthā가 즉시 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.40]The Tāraka&lt;br&gt;
타라카&lt;br&gt;
Some are devoted to the Vedas, some to Nigama, while
others are enwrapt in Logic, but none knows the value
of this mudrā, which enables one to cross the ocean of
existence&lt;br&gt;
일부는(어떤이는) 베다&lt;ref&gt;veda 알다(또는 앎), 진실되거나 거룩한 지식이나 이야기, 의식에 대한 깊은 지식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(종교적으로)베다(Veda)인도 바라문교 사상의 근본 성전이며 가장 오래된 경전. 기원전 2000년부터 기원전 1100년에 이루어졌으며, 인도의 종교ㆍ철학ㆍ문학의 근원을 이루는 것으로 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 아타르바베다의 네 가지가 있다.&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 일부는(어떤이는) 니가마(nigama)&lt;ref&gt;내면과 외면(바깥세계와)의 네트워크&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(개인적인 철학(믿음)에서)신성한 의식(내재신 또는 영지주의)&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 다른 일부는(또다른 이는) (과학적으로)논리학에 둘러싸여 있지만, 존재의 바다를 건너게 해주는 이 무드라의 가치를 아는 사람은 아무도 없습니다.
&lt;br&gt;[4.41]With steady calm mind and half closed eyes, fixed on the tip of the nose, stopping the Idā and the Pingalā without blinking, he who can see the light which is the all, the seed, the entire brilliant, great Tatwama, approaches Him, who is the great object. What is the use of more talk?&lt;br&gt;
꾸준하고 고요한 마음과 반쯤 감은 눈을 코 끝에 고정하고, 이다(Idā)와 핑갈라(Pingala)를 깜박이지 않고 멈추면서, 모든 것, 씨앗, 온전하고 찬란하고 위대한 타트와마(Tatwama)인 빛을 볼 수 있는 사람이 그분께(그것에) 다가갑니다. 위대한 대상은 누구입니까? 더 많은 말을 해도 무슨 소용이 있습니까?
&lt;br&gt;[4.42]One should not meditate on the Linga (i.e., ātman) in the day (i.e., while Sūrya or Pingalā is working) or at night (when Idā is working), but should always contemplate after restraining both.&lt;br&gt;
낮(즉, 수리야(Sūrya)나 핑갈라(Pingalā)가 일하는 동안)나 밤(이다(Idā)가 일하는 동안)에 링가(즉, 아트만)를 명상해서는 안 되지만, 두 가지를 항상 억제한 후에 명상해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.43]The Khecharī &lt;br&gt;
케차리&lt;br&gt;
When the air has ceased to move in the right and the left nostrils, and has begun to flow in the middle path, then the Khecharī mudrā, can be accomplished there. There is no doubt of this.&lt;br&gt;
공기가 오른쪽과 왼쪽 콧구멍에서 더 이상 움직이지 않고 가운데 길로 흐르기 시작하면 그곳에서 케차리 무드라(Khecharī mudrā)가 성취될 수 있습니다. 이것에는 의심의 여지가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.44]If the Prāna can he drawn into the Sūnya (Susumnā), which is between the Idā and the Pingalā, and male motionless there, then the Khecharī mudrā can truly become steady there.&lt;br&gt;
만약 프라나가 이다(Idā)와 핑갈라(Pingalā) 사이에 있는 수숨나(Susumnā)로 끌어들여 남성이 움직이지 않는다면, 케차리 무드라(Khecharī mudrā)는 그곳에서 진정으로 안정될 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.45]That mudrā is called Khecharī which is performed in the supportless space between the Sūrya and the Chandra (the Idā and the Pingalā) and called the Vyoma Chakra.&lt;br&gt;
그 무드라는 수리아Sūrya와 찬드라Chandra(이다Idā와 핑갈라Pingalā) 사이의 지지가 없는(supportless) 공간에서 수행되고 비요마 차크라Vyoma Chakra라고 불리는 케차리Khecharī라고 불립니다.
&lt;br&gt;[4.46]The Khecharī which causes the stream to flow from the Chandra (Śoma) is beloved of Śiva. The incomparable divine Susumnā should be closed by the tongue drawn back.&lt;br&gt;
찬드라(Śoma) 강에서 시냇물이 흘러나오게 하는 케차리(Khecharī)는 시바가 사랑하는 강입니다. 비교할 수 없는 신성한 수숨나(Susumnā)는 뒤로 당겨진 혀로 (목구멍이)닫혀야 합니다.(그러면 오직 하나의 강(river)으로 즉 기도(氣道)로만 프라나가 흘러들어갑니다)
&lt;br&gt;[4.47]It can be closed from the front also (by stopping the movements of the Prāna), and then surely it becomes the Khecharī. By practice, this Khecharī leads to Unmanī.&lt;br&gt;
그것은 앞에서도 닫힐 수 있으며(프라나의 움직임을 멈춤으로써) 그러면 확실히 케차리(Khecharī)가 됩니다. 실제로 이 케차리Khecharī는 운마니Unmanī로 이어집니다.
&lt;br&gt;[4.48]The seat of Śiva is between the eyebrows, and the mind becomes absorbed there. This condition (in which the mind is thus absorbed) is known as Tūrya, and death has no access there.&lt;br&gt;
시바의 자리는 눈썹 사이에 있고 마음은 거기에 몰입됩니다. 이 상태(마음이 흡수된 상태)는 투리야Tūrya&lt;ref&gt;turya 투리아: forming a 4th part  4부 구성 또는 the 4th state of soul  영혼의 네 번째 상태&lt;/ref&gt;로 알려져 있으며, 거기에는 죽음이 접근할 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.49]The Khecharī should be practised till there is Yoganidrā (Samādhi). One who has induced Yoganidrā, cannot fall a victim to death.&lt;br&gt;
케차리Khecharī는 요가니드라Yoganidrā(사마띠Samādhi)가 생겨날때까지 수행되어야 합니다. 요가니드라Yoganidrā를 유도한 사람은 죽음의 희생자가 될 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.50]Freeing the mind from all thoughts and thinking of nothing, one should sit firmly like a pot in the space (surrounded and filled with the ether).&lt;br&gt;
(이것은)모든 생각에서 마음을 해방하고 아무 생각도 하지 않고, 공간(에테르&lt;ref&gt;ether:(매질媒質의) 공기&lt;/ref&gt;로 둘러싸여 가득 차 있는)에 항아리(kumbhaka)처럼 굳건히 앉아 있어야 합니다.
[4.51]As the air, in and out of the body, remains unmoved, so the breath with mind becomes steady in its place (i.e., in Brahma randhra).&lt;br&gt;
몸 안팎의 공기가 움직이지 않는 것처럼 마음이 있는 호흡도 그 자리(즉, 브라흐마 란드라)에서 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.52]By thus practising, night and day, the breathing is brought under control, and, as the practice increases, the mind becomes calm and steady.&lt;br&gt;
이렇게 수행함으로써 밤낮으로 호흡이 통제되고, 수행이 증가할수록 마음은 고요하고 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.53]By rubbing the body over with Amrita (exuding from
the moon), from head to foot, one gets mahākāyā, i.e.,
great strength and energy.&lt;br&gt;
암리타(달에서 흘러나오는)로 몸을 머리부터 발끝까지 문지르면 마하카야, 즉 큰 힘과 에너지를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;
End of the Khecharī&lt;ref&gt;THE HATHA YOGA PRADIPIKA 176&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
케차리 끝.&lt;br&gt;
[4.54]Placing the mind into the Kundalini, and getting thelatter into the mind, by looking upon the Buddhi (intellect) with mind (reflexively), the Param Pada (Brahma) should be obtained.&lt;br&gt;
마음을 쿤달리니에 두고 후자를 마음에 가져가면서 마음(반사적으로)으로 붓디(지성)를 바라봄으로써 파람 파다(브라흐마)를 얻어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.55]Keep the ātmā inside the Kha (Brahma) and place Brahma inside your ātmā. Having made everything pervaded with Kha (Brahma), think of nothing else.&lt;br&gt;
아트마를 카(브라흐마) 안에 두고 브라흐마를 아트마 안에 두세요. 모든 것에 카(브라흐마)가 스며들게 하고 나면 다른 것은 생각하지 마십시오.&lt;br&gt;
[4.56]One should become void in and void out, and voice like a pot in the space. Full in and full outside, like a jar in the ocean.&lt;br&gt;
안과 그릭 밖이 하나로 공이 되어야 하며, (이처럼)공간 속의 항아리처럼 목소리를 내야 합니다. (또한)바다 속의 항아리처럼, 안팎이 가득 차 있습니다.&lt;br&gt;
[4.57]He should be neither of his inside nor of outside world; and, leaving all thoughts, he should think of nothing.&lt;br&gt;
그는 자신의 내부 세계나 외부 세계에 속해 있어서는 안 됩니다. 그리고 모든 생각을 버리고 아무 생각도 해서는 안 됩니다.&lt;br&gt;
[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Rāma! Obtain peace.&lt;br&gt;
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마&lt;ref&gt;राम rāma (매우)행복한 또는 아름다운 또는 기쁜 [예]oh my god !&lt;/ref&gt;여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;br&gt;
[4.59]As camphor disappears in fire, and rock salt in water, so the mind united with the ātmā loses its identity.&lt;br&gt;
장뇌가 불 속에서 사라지고 암염이 물 속에서 사라지듯이, 아트마와 결합된 마음은 그 정체성을 잃습니다.&lt;br&gt;
[4.60]When the knowable, and the knowledge, are both destroyed equally, then there is no second way (i.e., Duality is destroyed).&lt;br&gt;
알 수 있는 것과 지식이 모두 동등하게 파괴되면 두 번째 방법은 없습니다(즉, 이원성이 파괴됩니다).&lt;br&gt;
[4.61]All this movable and immovable world is mind. When the mind has attained to the unmanī avasthā, there is no dwaita (from the absence of the working of the mind.)&lt;br&gt;
이 움직일 수 있는 세상과 움직일 수 없는 세상은 모두 마음이다. 마음이 운마니 아바스타unmanī avasthā에 도달하면 드바이타dvaita(duality,마음의 작용이 없는 데서 오는)가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.62]mind disappears by removing the knowable, and, on its disappearance, ātmā only remains behind.&lt;br&gt;
마음은 인식할 수 있는 것을 제거함으로써 사라지고, 마음이 사라지면 아뜨마(atmā)만 뒤에 남게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.63]The highsouled āchāryas (Teachers) of yore gained experience in the various methods of Samādhi themselves, and then they preached them to others.&lt;br&gt;
옛날의 고결한 아차리아(스승)들은 사마띠의 다양한 방법에 대한 경험을 얻었고, 그런 다음 그것을 다른 사람들에게 가르쳤습니다.&lt;br&gt;
[4.64]Salutations to Thee, O Susumnā, to Thee O Kundalinī, to Thee O Sudhā, born of Chandra, to Thee O manomnanī! To Thee O great power, energy and the intelligent spirit!&lt;br&gt;
오 수숨나, 오 쿤달리니, 찬드라Chandra&lt;ref&gt;चन्द्र candra 달(의 여신),소마(신들의 음료)&lt;/ref&gt;에서 태어난 오 수다, 오 마놈나니(मनोन्मनी manonmanī)&lt;ref&gt;manonmanī : a form of Durgā&lt;/ref&gt;에게 경의를 표합니다! 당신에게 오, 위대한 힘과 에너지와 지성적인 정신이여!&lt;br&gt;
[4.65]I will describe now the practice of anāhata nāda, as propounded by Goraksa Nātha, for the benefit of those who are unable to understand the principles of knowledge—a method, which is liked by the ignorant also.&lt;br&gt;
나는 이제 지식의 원리를 (아직)이해하지 않은 사람들을 위해 고락사 나타(Goraksa Nātha)가 제안한 아나하타 나다(anahata nāda) 수행에 대해 설명하겠습니다. 이 방법은 (잔꾀가 없는)단순해 사람들도 좋아하는 방법입니다.&lt;br&gt;
[4.66]ādinātha propounded ¼ crore methods of trance, and they are all extant. Of these, the hearing of the anāhata nāda is the Only one, the chief, in my opinion.&lt;br&gt;
아디나타ādinātha는 ¼ 크로어(10,000,000)&lt;ref&gt;인도 숫자단위 1크로어(crore)는 10,000,000(천만)이다.&lt;/ref&gt;의 트랜스&lt;ref&gt;일반적으로 최면에 의해 유발되거나 매체에 의해 입력되는 외부 자극에 대한 반응이 없는 상태를 특징으로 하는 반의식 상태입니다. &lt;/ref&gt; 방법을 제안했으며 모두 현존합니다. 내 생각으로는 이 중에서 아나하타 나다(anāhata nāda)가 듣는 것이 유일한 것, 가장 중요한 것입니다.&lt;br&gt;
[4.67]Sitting with mukta āsana and with the Sāmbhavī madill, the Yogī should hear the sound inside his right ear, with collected mind.&lt;br&gt;
묵타 아사나(mukta āsana)와 삼바비 마딜(Sāmbhavī madill)과 함께 앉아 있는 요기는 마음을 모아 오른쪽 귀 안에서 소리를 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.68]The ears, the eyes, the nose, and the mouth should be closed and then the clear sound is heard in the passage of the Susumnā which has been cleansed of all its impurities.&lt;br&gt;
귀, 눈, 코, 입을 닫아야 하며, 모든 불순물이 제거된 수숨나의 통로에서 맑은 소리가 들립니다.&lt;br&gt;
[4.69]In all the Yogas, there are four states: (1) ārambha or the preliminary, (2) Ghata, or the state of a jar, (3) Parichaya (known), (4) nispatti (consumate.)&lt;br&gt;
모든 요가에는 네 가지 상태가 있습니다: (1) 아람바 또는 예비 상태, (2) 가타 또는 항아리의 상태, (3) 파리차야(알려짐), (4) 니스파티(완성) (또는 니슈타바스타 Nishthavastha)&lt;br&gt;
[4.70]
ārambha Avasthā&lt;br&gt;
아람바 아바스타&lt;br&gt;
When the Brahma granthi (in the heart) is pierced through by Prānāyāma, then a sort of happiness is experienced in the vacuum of the heart, and the anāhat sounds, like various tinkling sounds of ornaments, are heard in the body.&lt;br&gt;
브라마 그란티(가슴 속)가 프라나야마에 의해 관통되면, 마음의 진공 속에서 일종의 행복이 경험되고, 장식품의 딸랑이는 다양한 소리와 같은 아나하트 소리가 몸에서 들립니다.&lt;br&gt;
[4.71]In the ārambha, a Yogī's body becomes divine, glowing, healthy, and emits a divine smell. The whole of his heart becomes void.&lt;br&gt;
아람바에서 요기의 몸은 신성해지고, 빛나고, 건강해지며, 신성한 냄새를 발산합니다. 그의 마음 전체가 공허해집니다.&lt;br&gt;
[4.72]The Ghata Avasthā&lt;br&gt;
가타 아바스타&lt;br&gt;
In the second stage, the airs are united into one and begin moving in the middle channel. The Yogī's posture becomes firm, and he becomes wise like a god.&lt;br&gt;
두 번째 단계에서는 공기가 하나로 합쳐져 중간 채널에서 움직이기 시작합니다. 요기의 자세는 확고해지고, 신처럼 현명해집니다.&lt;br&gt;
[4.73]By this means the Visnu knot (in the throat) is pierced which is indicated by highest pleasure experienced, And then the Bherī sound (like the beating of a kettle drain) is evolved in the vacuum in the throat.&lt;br&gt;
이를 통해 (목에 있는) 비슈누 매듭이 뚫리게 되는데, 이는 경험한 최고의 즐거움을 나타냅니다. 그런 다음 목구멍의 진공 상태에서 베리Bherī 소리(주전자 배수구를 두드리는 소리와 같은)가 발생합니다.&lt;br&gt;
[4.74]The Parichaya Avasthā&lt;br&gt;
파리차야 아바스타&lt;br&gt;
In the third stage, the sound of a drum is known to arise in tie Sūnya between the eyebrows, and then the Vāyu goes to the mahāśūnya, which is the home of all the siddhīs.&lt;br&gt;
세 번째 단계에서는 눈썹 사이의 묶인 수니야Sūnya에서 북소리가 발생하고 바유Vāyu는 모든 싯디siddhīs의 고향인 마하수니야mahāśūnya로 이동하는 것으로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.75]Conquering, then, the pleasures of the mind, ecstacy is spontaneously produced which is devoid of evils, pains, old age, disease, hunger and sleep.&lt;br&gt;
그러면 마음의 즐거움을 정복하고 악, 고통, 늙음, 질병, 배고픔, 잠이 없는 황홀경이 저절로 생겨납니다.&lt;br&gt;
[4.76]The Nishthavastha&lt;br&gt;
니슈타바스타&lt;br&gt;
When the Rudra granthi is pierced and the air enters the seat of the Lord (the space between the eyebrows), then the perfect sound like that of a flute is produced.&lt;br&gt;
루드라 그란티를 뚫고 공기가 신의 자리(미간 사이)로 들어가면 피리 소리와 같은 완벽한 소리가 만들어 집니다.&lt;br&gt;
[4.77]The union of the mind and the sound is called theRājaYoga. The (real) Yogī becomes the creator and destroyer of the universe, like God.&lt;br&gt;
마음과 소리의 결합을 라자요가(Rāja Yoga)라고 합니다. (실제) 요기(Yogī)는 신처럼 우주의 창조자이자 파괴자(와 하나)가 됩니다.&lt;br&gt;
[4.78]Perpetual Happiness is achieved by this; I do not care if the mukti be not attained. This happiness, resulting from absorption [in Brahma], is obtained by means of RajaYoga.&lt;br&gt;
이를 통해 영원한 행복이 달성됩니다. 묵티(mukti)를 얻지 못하더라도 나는 상관하지 않습니다. [브라흐마에] 흡수되어 생기는 이 행복은 라자요가를 통해 얻습니다.&lt;br&gt;
[4.79]Those who are ignorant of the RājaYoga and practise only the HathaYoga, will, in my opinion, waste their energy fruitlessly.&lt;br&gt;
내 생각에는 라자요가에 대해 무지하고 하타요가만 수행하는 사람들은 그들의 에너지를 헛되이 낭비하게 될 것입니다.&lt;br&gt;
[4.80]Contemplation on the space between the eyebrows is, in my opinion, best for accomplishing soon the Unmanī state. For people of small intellect, it is a very easy method for obtaining perfection in the RajaYoga. The Laya produced by nāda, at once gives experience (of spiritual powers)&lt;br&gt;
내 생각에는 눈썹 사이의 공간에 대한 명상이 곧 운마니 상태를 이루는 데 가장 좋은 것 같습니다. 초보자들에게는 라자요가에서 완벽함을 얻는 매우 쉬운 방법입니다. 나다nāda가 생산한 라야Laya는 즉시 (영적 힘의) 경험을 제공합니다.&lt;br&gt;
[4.81]The happiness which increases in the hearts of Yogiśwaras, who have gained success in Samādhi by means of attention to the nāda, is beyond description, and is known to Śri Gurū Nātha alone.&lt;br&gt;
나다nāda에 대한 관심을 통해 사마디(띠)Samādhi에서 성공을 거둔 요기스와라Yogiśwaras의 마음에 커지는 행복은 말로 표현할 수 없으며 스리구루나다Śri Gurū Nātha만이 알고 있습니다.
[4.82]The sound which a muni hears by closing his ears with his fingers should be heard attentively, till the mind becomes steady in it.&lt;br&gt;
무니가 손가락으로 귀를 막아 듣는 소리는 마음이 안정될 때까지 주의 깊게 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.83]By practising with this nāda, all other external sounds are stopped. The Yogī becomes happy by overcoming all distractions within 5 days.&lt;br&gt;
이 나다로 수행함으로써 다른 모든 외부 소리가 멈춥니다. 요기는 5일 안에 모든 방해 요소를 극복함으로써 행복해집니다.&lt;br&gt;
[4.84]In the beginning, the sounds heard are of great variety and very loud; but, as the practice increases, they become more and more subtle.&lt;br&gt;
처음에는 들리는 소리가 매우 다양하고 매우 컸습니다. 그러나 수행이 증가할수록 그것들은 점점 더 미묘해 집니다.&lt;br&gt;
[4.85]In the first stage, the sounds are surging, thundering like the beating of kettle drums and jingling ones. In the intermediate stage, they are like those produced by conch, mridanga, bells, etc.&lt;br&gt;
첫 번째 단계에서는 주전자 드럼을 치는 것처럼 천둥소리가 울리고 윙윙거리는 소리가 납니다. 중간 단계에서는 소라, 므리당가mridanga&lt;ref&gt;므리당가: 인도의 구식 북, 긴 나무통 모양의 것을 눕혀놓고 직경이 다른 두 면을 두드린다.&lt;/ref&gt;, 종 등이 생산하는 것과 같습니다.&lt;br&gt;
[4.86]In the last stage, the sounds resemble those from tinklets, flute, Vīnā, bee, &amp;c. These various kinds of sounds are heard as being produced in the body.&lt;br&gt;
마지막 단계에서는 소리가 팅클렛, 플루트, 비나Vīnā, 벌 등의 소리와 유사합니다. 이러한 다양한 종류의 소리는 신체에서 생성되면서 듣게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.87]Though hearing loud sounds like those of thunder, kettle drums, etc., one should practise with the subtle sounds also&lt;br&gt;
천둥, 북소리 등 큰 소리가 들리지만 미묘한 소리도 연습해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.88]Leaving the loudest, taking up the subtle one, and leaving the subtle one, taking up the loudest, thus practising, the distracted mind does not wander elsewhere&lt;br&gt;
가장 큰 소리를 버리고 미묘한 것을 취하고, 미묘한 것을 버리고 가장 큰 소리를 들어서 수행하면 산만한 마음은 다른 곳으로 헤매지 않는다.&lt;br&gt;
[4.89]Wherever the mind attaches itself first, it becomes steady there; and then it becomes absorbed in it.&lt;br&gt;
마음이 먼저 집착하는 곳에는 마음이 안정됩니다. 그러면 그것은 그것에 흡수되게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.90]Just as a bee, drinking sweet juice, does not care for the smell of the flower; so the mind, absorbed in the nāda, does not desire the objects of enjoyment.&lt;br&gt;
꿀벌이 달콤한 주스를 마시면서 꽃의 냄새에는 관심이 없는 것과 같습니다. 그러므로 나다에 흡수된 마음은 즐거움의 대상을 원하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.91]The mind, like an elephant habituated to wander in the garden of enjoyments, is capable of being controlled by the sharp goad of anāhata nāda.&lt;br&gt;
즐거움의 정원을 돌아다니는 습관이 있는 코끼리처럼 마음은 아나하타 나다(anahata nāda)라는 날카로운 자극에 의해 통제될 수 있습니다.&lt;br&gt;
[4.92]The mind, captivated in the snare of nāda, gives up all its activity; and, like a bird with clipped wings, becomes calm at once.&lt;br&gt;
나다의 올무에 사로잡힌 마음은 모든 활동을 포기합니다. 그러면 날개가 잘린 새처럼 즉시 조용해집니다.&lt;br&gt;
[4.93]Those desirous of the kingdom of Yoga, should take up the practice of hearing the anāhata nāda, with mind collected and free from all cares.
&lt;br&gt;
요가의 왕국을 원하는 사람들은 마음을 모으고 모든 근심에서 벗어나 아나하타 나다(anāhata nāda)를 듣는 수행을 시작해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.94]Nada is the snare for catching the mind; and, when it is caught like a deer, it can be killed also like it.&lt;br&gt;
나다는 마음을 사로잡는 올무입니다. 그리고 사슴처럼 잡히면 사슴처럼 죽을 수도 있습니다.&lt;br&gt;
[4.95]Nāda is the bolt of the stable door for the horse (the minds of the Yogīs). A Yogī should determine to practise constantly in the hearing of the nāda sounds.&lt;br&gt;
나다Nāda는 말(요기의 마음)을 위한 마구간 문의 빗장입니다. 요기는 나다 소리를 들으면서 끊임없이 수행하기로 결심해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.96]Mind gets the properties of calcined mercury. When deprived of its unsteadiness it is calcined, combined with the sulphur of nāda, and then it roams like it in tine supportless ākāśa or Brahma.&lt;br&gt;
마음은 소성된 수은의 특성을 얻습니다. 불안정성이 제거되면 소성되어 나다nāda의 유황과 결합된 다음 지지대 없는 아카사ākāśa 또는 브라흐마Brahma에서 그처럼 돌아다닙니다.&lt;br&gt;
[4.97]The mind is like a serpent, forgetting all its unsteadiness by hearing the nāda, it does not run away anywhere.&lt;br&gt;
마음은 뱀과 같아서 나다(nāda)를 들음으로써 모든 불안정함을 잊어버리고 어디로도 도망가지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.98]The fire, catching firewood, is extinguished along with it (after burning it up); and so the mind also, working with the nāda, becomes latent along with it.&lt;br&gt;
장작을 붙잡은 불은 그것과 함께 꺼집니다 (불태운 후). 그래서 나다와 함께 일하는 마음 역시 나다와 함께 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.99]The antahkarana (mind), like a deer, becomes absorbed and motionless on hearing the sound of hells, etc.; and then it is very easy for an expert archer to kill it.&lt;br&gt;
안타카라나(마음)는 사슴처럼 지옥의 소리 등을 들으면 몰입되어 움직이지 않게 됩니다. 그러면 숙련된 궁수가 그것을 죽이는 것은 매우 쉽습니다.&lt;br&gt;
[4.100]The knowable interpenetrates the anāhata sound which is heard, and the mind interpenetrates the knowable. The mind becomes absorbed there, which is the seat of the allpervading, almighty Lord.&lt;br&gt;
인식 가능한 것은 들리는 아나하타 소리에 침투하고, 마음은 인식 가능한 것에 침투합니다. 마음은 모든 곳에 두루 퍼지시는 전능하신 주님(권능있는 주인)의 자리인 그곳에서 흡수됩니다.&lt;br&gt;
[4.101]So long as the sounds continue, there is the idea of ākāśa. When they disappear, then it is called Para Brahma, Paramātmana.&lt;br&gt;
소리가 계속되는 한 아카사ākāśa&lt;ref&gt;आकाश ākāśa 공간(을 채우고(지배하고) 있는 그 어떤것) 또는 미묘하고 영묘한 유체(우주를 가득 채우고 널리 퍼져 있으며 생명과 소리의 독특한 전달체로 추정됨),&lt;/ref&gt;라는 생각이 있습니다. 그들이 사라질 때, 그것은 파라 브라흐마, 파라마트마나(Paramātmana)라고 불립니다.&lt;br&gt;
[4.102]Whatever is heard in the form of nāda, is the śakti(power). That which is formless, the final state of the Tatwas, is tile Parameśwara.&lt;br&gt;
나다nāda의 형태로 들리는 것은 무엇이든 삭티śakti(힘)입니다. 형태가 없는 것, 타트와스Tatwas의 최종 상태는 타일 파라메스와라Parameśwara&lt;ref&gt;파라메스바라Parameśvara:the supreme lord, Supreme Being, God 절대적 존재(와 동등한 것), 신(같은 힘)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;
[4.103]All the methods of Hatha are meant for gaining success in the RajaYoga; for, the man, who is wellestablished in the RajaYoga, overcomes death.&lt;br&gt;
하타의 모든 방법은 라자요가에서 성공을 거두기 위한 것입니다. 왜냐하면 라자요가를 확고히 확립한 사람은 죽음을 극복하기 때문입니다.(죽음이 육체의 정당한 상속자임을 이해합니다)&lt;ref&gt;살아야할까요 아니면 죽어버려야하나요. 이것이 나의 질문입니다.
터무니없는 운명의 돌팔매와 화살을 견디는 마음이 과연 고귀한 것인지 아니면 넘쳐나는 고난의 바다가 우루루 밀려와서는 드리대는 성난 파도물결에 불굴의 의지로 무기를 들어 부여잡고 이에 대항함으로써 그들을 끝장내야 하는 것인지를.
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.
죽음이 나에게 삶이 주는 수천번의 충격과 마음의 고통을 이제는 끝낼수있다고 말해준다.
이 살덩어리가 절실히 원하는 상대가 죽음이란 말인가? 
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.(햄릿 제3막 제1장 ,셰익스피어)
(Hamlet)To be, or not to be, that is the Question:
Whether 'tis Nobler in the minde to suffer
The Slings and Arrowes of outragious Fortune,
Or to take Armes against a Sea of troubles,
And by opposing end them: to dye, to sleepe. No more; and by a sleepe, to say we end
The Heart-ake, and the thousand Naturall shockes
That Flesh is heyre too? 'Tis a consummation
Deuoutly to be wish'd. To dye to sleepe,([https://en.wikisource.org/wiki/Shakespeare_-_First_Folio_facsimile_(1910)/The_Tragedy_of_Hamlet/Act_3_Scene_1 Shakespeare - First Folio facsimile (1910) by William Shakespeare ,Act 3 Scene 1])&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.104]Tatwa is the seed, Hatha the field; and Indifference(Vairāgya) the water. By the action of these three, the creeper Unmanī thrives very rapidly.&lt;br&gt;
타트와Tatwa&lt;ref&gt;tattva 타트와Tatwa : (라자요가가 이끄는 주는)진실 또는 실제 상태 &lt;/ref&gt;는 씨앗이고 하타Hatha는 밭입니다. 그리고 무관심(Vairāgya)이라는 물. 이 세 가지의 활동으로 덩굴 운마니(Unmanī)는 매우 빠르게 번성합니다.&lt;br&gt;
[4.105]All the accumulations of sins are destroyed by practising always with the nāda; and the mind and the airs do certainly become latent in the colorless (Paramātmana).&lt;br&gt;
모든 축적된 죄는 항상 나다와 함께 수행함으로써 소멸됩니다. 그리고 마음과 공기는 확실히 무색(Paramātmana) 속에 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.106]Such a one does not hear the noise of the conch and Dundubhi. Being in the Unmanī avasthā, his body becomes like a piece of wood.&lt;br&gt;
그런 사람은 소라와 둔두비의 소리를 듣지 못한다. 운마니 아바스타Unmanī avasthā에 있으면 그의 몸은 나무 조각(상)처럼 (완전하게)됩니다.&lt;br&gt;
[4.107]There is no doubt such a Yogī becomes free from all states, from all cares, and remains like one dead.&lt;br&gt;
그러한 요기가 모든 상태와 모든 근심에서 벗어나 죽은 자처럼 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.108]He is not devoured by death, is not bound by his actions.
The Yogī who is engaged in Samādhi is overpowered by none.&lt;br&gt;
그분은 죽음에 삼켜지지 않으시며, 그분의 행위에 얽매이지 않으십니다. 사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 그 누구에게도 압도당하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.109]The Yogī, engaged in Samādhi, feels neither smell, nor taste, color, touch nor sound, nor is conscious of his own self.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 냄새, 맛, 색깔, 촉감, 소리를 느끼지 못하며 자신을 의식하지도 않습니다.&lt;br&gt;
[4.110]He whose mind is neither sleeping, waking,
remembering, destitute of memory, disappearing nor appearing, is liberated.8
마음이 자지도 깨어있지도 않은 사람,
기억하는 것, 기억이 없는 것, 사라지거나 나타나는 것 등이 해탈됩니다.&lt;br&gt;
[4.111]He is not affected by heat or cold, pain or pleasure, respect or disrespect. Such a Yogī is absorbed in Samādhi.&lt;br&gt;
그는 더위나 추위, 고통이나 즐거움, 존경이나 무례함에 영향을 받지 않습니다. 그러한 요기는 사마띠(Samādhi)에 빠져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.112]He who, though awake, appears like one sleeping and is without inhalation or exhalation (due to Kumbhaka) is certainly free.&lt;br&gt;
비록 깨어 있지만 자는 사람처럼 보이고 (쿰바카로 인해) 숨을 들이쉬거나 내쉬지 않는 사람은 확실히 자유롭습니다.&lt;br&gt;
[4.113]The Yogī, engaged in Samādhi, cannot be killed by any instrument, and is beyond the controlling power of beings. He is beyond the reach of incantations and charms.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 어떤 도구로도 죽일 수 없으며 존재의 통제력을 넘어서는 존재입니다. 그는 주문과 부적의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.&lt;br&gt;
[4.114]As long as the Prāna does not enter and flow in the middle channel and the vindu does not become firm by the control of the movements of the Prāna; as long as the mind does not assume the form of Brahma without any effort in contemplation, so long all the talk of knowledge and wisdom is merely the nonsensical babbling of a mad man.&lt;br&gt;
(끊없는 연습을 통해서)프라나가 중간 통로로 들어가 흐르지 않고 빈두가 프라나의 움직임을 통제하여 (몸이)굳건해지지 않는 한,(그리고) 마음이 명상(묵상)에 대한 노력 없이 절대적인 것(브라흐마)&lt;ref&gt;(물리적)모든 현상의 근원이 되는 궁극적인 실재(힘)&lt;/ref&gt;의 형태를 취하지 못하는 한, 지식과 지혜에 관한 모든 이야기는 단지 미친 사람의 터무니없는 옹알이일 뿐입니다.&lt;br&gt; 
THE END&lt;br&gt;
끝&lt;br&gt;
&lt;br&gt;
{{col-2}}
&lt;poem&gt;
नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने   ।	
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः   ॥ ४.१  ॥	&lt;br&gt;
'''अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रमं उत्तमम्  ।	
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्दकरं परम्  ॥ ४.२  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी   ।	
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्  ॥ ४.३  ॥	&lt;br&gt;
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्  ।	
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येकवाचकाः   ॥ ४.४  ॥	&lt;br&gt;
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः   ।	
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते   ॥ ४.५  ॥	&lt;br&gt;
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते   ।	
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते   ॥ ४.६  ॥	&lt;br&gt;
तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः   ।	
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते   ॥ ४.७  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः   ।	
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरुवाक्येन लभ्यते   ॥ ४.८  ॥	&lt;br&gt;
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम्  ।	
दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना   ॥ ४.९  ॥	&lt;br&gt;
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि   ।	
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते   ॥ ४.१०  ॥	&lt;br&gt;
उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः   ।	
योगिनः सहजावस्था स्वयं एव प्रजायते   ॥ ४.११  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे   ।	
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित् ॥ ४.१२  ॥	&lt;br&gt;
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः   ।	
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्  ॥ ४.१३  ॥	&lt;br&gt;
चित्ते समत्वं आपन्ने वायौ व्रजति मध्यमे   ।	
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते   ॥ ४.१४  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्	
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत् ।	
प्राणो मनो द्वयं इदं विलयं नयेद्यो	
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः   ॥ ४.१५  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्  ।	
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्मरन्ध्रे निरोधयेत् ॥ ४.१६  ॥	&lt;br&gt;
सूर्यचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्  ।	
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यं एतदुदाहृतम्  ॥ ४.१७  ॥	&lt;br&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीद्वाराणि पञ्जरे   ।	
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः   ॥ ४.१८  ॥	&lt;br&gt;
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्  ।	
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः   ॥ ४.१९  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी   ।	
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्  ॥ ४.२०  ॥	&lt;br&gt;
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते   ।	
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते   ॥ ४.२१  ॥	&lt;br&gt;
हेतुद्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः   ।	
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः   ॥ ४.२२  ॥	&lt;br&gt;
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते   ।	
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते   ॥ ४.२३  ॥	&lt;br&gt;
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ	
तुल्यक्रियौ मानसमारुतौ हि   ।	
यतो मरुत्तत्र मनःप्रवृत्तिर्	
यतो मनस्तत्र मरुत्प्रवृत्तिः   ॥ ४.२४  ॥	&lt;br&gt;
तत्रैकनाशादपरस्य नाश	
एकप्रवृत्तेरपरप्रवृत्तिः   ।	
अध्वस्तयोश्चेन्द्रियवर्गवृत्तिः	
प्रध्वस्तयोर्मोक्षपदस्य सिद्धिः   ॥ ४.२५  ॥	&lt;br&gt;
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः   ।	
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले   ॥ ४.२६  ॥	&lt;br&gt;
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्  ।	
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति   ॥ ४.२७  ॥	&lt;br&gt;
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत् ।	
बिन्दुस्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्डस्थैर्यं प्रजायते   ॥ ४.२८  ॥	&lt;br&gt;
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः   ।	
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादं आश्रितः   ॥ ४.२९  ॥	&lt;br&gt;
सोऽयं एवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे   ।	
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते   ॥ ४.३०  ॥	&lt;br&gt;
प्रनष्टश्वासनिश्वासः प्रध्वस्तविषयग्रहः   ।	
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्  ॥ ४.३१  ॥	&lt;br&gt;
उच्छिन्नसर्वसङ्कल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः   ।	
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः   ॥ ४.३२  ॥	&lt;br&gt;
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी   ।	
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते   ॥ ४.३३  ॥	&lt;br&gt;
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम्  ।	
अपुनर्वासनोत्थानाल्लयो विषयविस्मृतिः   ॥ ४.३४  ॥	&lt;br&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव   ।	
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव   ॥ ४.३५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ शाम्भवी	

अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता   ।	
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेदशास्त्रेषु गोपिता   ॥ ४.३६  ॥	&lt;br&gt;
अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते	
दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि   ।	
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः	
शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्  ॥ ४.३७  ॥	&lt;br&gt;
श्रीशाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः   ।	
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि   ॥ ४.३८  ॥	&lt;br&gt;
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ   ।	
पूर्वयोगं मनो युञ्जन्नुन्मनीकारकः क्षणात् ॥ ४.३९  ॥	&lt;br&gt;
केचिदागमजालेन केचिन्निगमसङ्कुलैः   ।	
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्  ॥ ४.४०  ॥	&lt;br&gt;
अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्	
चन्द्रार्कावपि लीनतां उपनयन्निस्पन्दभावेन यः   ।	
ज्योतीरूपं अशेषबीजं अखिलं देदीप्यमानं परं	
तत्त्वं तत्पदं एति वस्तु परमं वाच्यं किं अत्राधिकम्  ॥ ४.४१  ॥	&lt;br&gt;
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत् ।	
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः   ॥ ४.४२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ खेचरी	

सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः   ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः   ॥ ४.४३  ॥	&lt;br&gt;
इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत् ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः   ॥ ४.४४  ॥	&lt;br&gt;
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः   ।	
संस्थिता व्योमचक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी   ॥ ४.४५  ॥	&lt;br&gt;
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिववल्लभा   ।	
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे   ॥ ४.४६  ॥	&lt;br&gt;
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत् ।	
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते   ॥ ४.४७  ॥	&lt;br&gt;
भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते   ।	
ज्ञातव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते   ॥ ४.४८  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योगनिद्रितः   ।	
सम्प्राप्तयोगनिद्रस्य कालो नास्ति कदाचन   ॥ ४.४९  ॥	&lt;br&gt;
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ।	
सबाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्  ॥ ४.५०  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यवायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः   ।	
स्वस्थाने स्थिरतां एति पवनो मनसा सह   ॥ ४.५१  ॥	&lt;br&gt;
एवं अभ्यस्यतस्तस्य वायुमार्गे दिवानिशम्  ।	
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते   ॥ ४.५२  ॥	&lt;br&gt;
अमृतैः प्लावयेद्देहं आपादतलमस्तकम्  ।	
सिद्ध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः   ॥ ४.५३  ॥	&lt;br&gt;
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्  ।	
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्  ॥ ४.५४  ॥	&lt;br&gt;
खमध्ये कुरु चात्मानं आत्ममध्ये च खं कुरु   ।	
सर्वं च खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५५  ॥	&lt;br&gt;
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे   ।	
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे   ॥ ४.५६  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम्  ।	
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५७  ॥	&lt;br&gt;
सङ्कल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं	
सङ्कल्पमात्रकलनैव मनोविलासः   ।	
सङ्कल्पमात्रमतिं उत्सृज निर्विकल्पम्	
आश्रित्य निश्चयं अवाप्नुहि राम शान्तिम्  ॥ ४.५८  ॥	&lt;br&gt;
कर्पूरं अनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा   ।	
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते   ॥ ४.५९  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते   ।	
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः   ॥ ४.६०  ॥	&lt;br&gt;
मनोदृश्यं इदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरम्  ।	
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते   ॥ ४.६१  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्  ।	
मनसो विलये जाते कैवल्यं अवशिष्यते   ॥ ४.६२  ॥	&lt;br&gt;
एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः   ।	
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः   ॥ ४.६३  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्रजन्मने   ।	
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महाशक्त्यै चिदात्मने   ॥ ४.६४  ॥	&lt;br&gt;
अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानां अपि संमतम्  ।	
प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनं उच्यते   ॥ ४.६५  ॥	&lt;br&gt;
श्रीआदिनाथेन सपादकोटि	
लयप्रकाराः कथिता जयन्ति   ।	
नादानुसन्धानकं एकं एव	
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्  ॥ ४.६६  ॥	&lt;br&gt;
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्  ।	
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादं अन्तास्थं एकधीः   ॥ ४.६७  ॥	&lt;br&gt;
श्रवणपुटनयनयुगल	
घ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम्  ।	
शुद्धसुषुम्णासरणौ 	
स्फुटं अमलः श्रूयते नादः   ॥ ४.६८  ॥	&lt;br&gt;
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च   ।	
निष्पत्तिः सर्वयोगेषु स्यादवस्थाचतुष्टयम्  ॥ ४.६९  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ आरम्भावस्था	

ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसम्भवः   ।	
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः   ॥ ४.७०  ॥	&lt;br&gt;
दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान्  ।	
सम्पूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत् ॥ ४.७१  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ घटावस्था	

द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः   ।	
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देवसमस्तदा   ॥ ४.७२  ॥	&lt;br&gt;
विष्णुग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्दसूचकः   ।	
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरीशब्दस्तदा भवेत् ॥ ४.७३  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ परिचयावस्था	

तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दलध्वनिः   ।	
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम्  ॥ ४.७४  ॥	&lt;br&gt;
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसम्भवः   ।	
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः   ॥ ४.७५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ निष्पत्त्यवस्था	

रुद्रग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्वपीठगतोऽनिलः   ।	
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्वीणाक्वणो भवेत् ॥ ४.७६  ॥	&lt;br&gt;
एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम्  ।	
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत् ॥ ४.७७  ॥	&lt;br&gt;
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्  ।	
लयोद्भवं इदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते   ॥ ४.७८  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगं अजानन्तः केवलं हठकर्मिणः   ।	
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयासफलवर्जितान्  ॥ ४.७९  ॥	&lt;br&gt;
उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम संमतम्  ।	
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम्  ।	
सद्यः प्रत्ययसन्धायी जायते नादजो लयः   ॥ ४.८०  ॥	&lt;br&gt;
नादानुसन्धानसमाधिभाजां	
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्  ।	
आनन्दं एकं वचसां अगम्यं	
जानाति तं श्रीगुरुनाथ एकः   ॥ ४.८१  ॥	&lt;br&gt;
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः   ।	
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिरपदं व्रजेत् ॥ ४.८२  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यं आवृणुते ध्वनिम्  ।	
पक्षाद्विक्षेपं अखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत् ॥ ४.८३  ॥	&lt;br&gt;
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान्  ।	
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मकः   ॥ ४.८४  ॥	&lt;br&gt;
आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसम्भवाः   ।	
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा   ॥ ४.८५  ॥	&lt;br&gt;
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः   ।	
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः   ॥ ४.८६  ॥	&lt;br&gt;
महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ   ।	
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादं एव परामृशेत् ॥ ४.८७  ॥	&lt;br&gt;
घनं उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मं उत्सृज्य वा घने   ।	
रममाणं अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥ ४.८८  ॥	&lt;br&gt;
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः   ।	
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते   ॥ ४.८९  ॥	&lt;br&gt;
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा   ।	
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते   ॥ ४.९०  ॥	&lt;br&gt;
मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः   ।	
समर्थोऽयं नियमने निनादनिशिताङ्कुशः   ॥ ४.९१  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं तु नादबन्धेन मनः सन्त्यक्तचापलम्  ।	
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्नपक्षः खगो यथा   ॥ ४.९२  ॥	&lt;br&gt;
सर्वचिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा   ।	
नाद एवानुसन्धेयो योगसाम्राज्यं इच्छता   ॥ ४.९३  ॥	&lt;br&gt;
नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते   ।	
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च   ॥ ४.९४  ॥	&lt;br&gt;
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते   ।	
नादोपास्तिरतो नित्यं अवधार्या हि योगिना   ॥ ४.९५  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात् ।	
मनःपारदं आप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम्  ॥ ४.९६  ॥	&lt;br&gt;
नादश्रवणतः क्षिप्रं अन्तरङ्गभुजङ्गमम्  ।	
विस्मृतय सर्वं एकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति   ॥ ४.९७  ॥	&lt;br&gt;
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति   ।	
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते   ॥ ४.९८  ॥	&lt;br&gt;
घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य   ।	
प्रहरणं अपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत् ॥ ४.९९  ॥	&lt;br&gt;
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते   ।	
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः   ।	
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्  ॥ ४.१००  ॥	&lt;br&gt;
तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते   ।	
निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमातेति गीयते   ॥ ४.१०१  ॥	&lt;br&gt;
यत्किंचिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा   ।	
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः   ॥ ४.१०२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''इति नादानुसन्धानं 	
	
सर्वे हठलयोपाया राजयोगस्य सिद्धये   ।	
राजयोगसमारूढः पुरुषः कालवञ्चकः   ॥ ४.१०३  ॥	&lt;br&gt;
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रं औदासीन्यं जलं त्रिभिः   ।	
उन्मनी कल्पलतिका सद्य एव प्रवर्तते   ॥ ४.१०४  ॥	&lt;br&gt;
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पापसंचयाः   ।	
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ   ॥ ४.१०५  ॥	&lt;br&gt;
शङ्खदुन्धुभिनादं च न शृणोति कदाचन   ।	
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्  ॥ ४.१०६  ॥	&lt;br&gt;
सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः   ।	
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः   ॥ ४.१०७  ॥	&lt;br&gt;
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा   ।	
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०८  ॥	&lt;br&gt;
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्  ।	
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०९  ॥	&lt;br&gt;
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम्  ।	
न चास्तं एति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः   ॥ ४.११०  ॥	&lt;br&gt;
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा   ।	
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१११  ॥	&lt;br&gt;
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते   ।	
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः   ॥ ४.११२  ॥	&lt;br&gt;
अवध्यः सर्वशस्त्राणां अशक्यः सर्वदेहिनाम्  ।	
अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.११३  ॥	&lt;br&gt;
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्यमार्गे	
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राणवातप्रबन्धात् ।	
यावद्ध्याने सहजसदृशं जायते नैव तत्त्वं	
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भमिथ्याप्रलापः   ॥ ४.११४  ॥	&lt;br&gt;
	
इति हठयोगप्रदीपिकायां समाधिलक्षणं नाम 	
चतुर्थोपदेशः   ।	
&lt;/poem&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 하타요가프라디피카
| 다른 표기 = Hatha Yoga Pradipika
| 부제 = 4장
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = [[../3|3장]]
| 다음 =
| 연도 = 
| 언어 = en
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| 설명 = 
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CHAPTER IV - On Samādhi&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 P153 L1&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
제4장 사마띠(Samādhi,삼매三昧,명상瞑想)&lt;ref&gt;a state of intense concentration achieved through meditation. In Hindu yoga this is regarded as the final stage, at which union with the divine is reached (before or at death).명상을 통해 달성되는 강렬한 집중 상태. 힌두 요가(또는 불교)에서는 이것을 (죽기 전이나 죽음에서) 신과의 합일에 도달하는 마지막 단계로 간주합니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;사마디(띠)(Samādhi)는 sama 평행한(동등한),dhi 붙잡다 또는  sam 방해(또는 함께), ati 지나가다 등의 어원들을 가진다. 따라서 이것은 신(god 또는 대자연 또는 우주)과의 합일에 도달하는(또는 동행하는) 것을 목표(최종단계)로 하는 (또는 잠(sleep(눈이 감긴 채) 의식 활동이 쉬는 상태)과 같은 수면상태(비의식)와 의식상태의 사이클을 유도하는) 일종의 정신수양이자 신체단련으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;HYP는 종교적 논란으로부터 자유롭기 위해서 비유로 제시된 것들을 실체로 다루어야할 필요가 있다는 것을 인지하며 이를 대체가능한 지문(text)에서 구현하고 있습니다. 예를 들어 시바(아디나타)는 첫번째힘(한 힘)으로서 중력을 이해하는 또다른 표현일수 있습니다. 또는 H2O의 물(분자)의 (음양의)분해와 재조립의 경이로움의 표상일수있으며 또는 어쩌면 세포(cell)내부의 에너지 공생설(symbio-)을 보여주는 미토콘드리아(Mitochondria)일수도 있습니다. 여기에는 어떠한 종교적 절차도 개입되거나 전제되지 않게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(요가철학)어떤 감정이 일어났다고 해서 그것을 선과 악으로 판단하거나 잘못된것으로 여기지 마십시요. 그럴수있습니다. 다만 어떤 감정이 점점 커져가면서 그 감정이 자신을 삼켜간다면 그것은 당신을 잘못된 길로 데려가고 있는 것일수 있습니다. 그리고 그 시간이 생명을 살리는 것이 아니라면 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 그것은 분명 자신뿐만아니라 주변까지도 망가트립니다. 따라서 어제가 올수는 없습니다. 미래를 기약합니다. 어둠속에서도 한줄기 실날같은 희망은 늘 촛불처럼 나와 함께하고있습니다.[참고]삶이 당신을 속인다고 생각이 들더라도 슬퍼하지 말고 화내지 마세요. 절망의 날에도 겸손해 할수있습니다. 기쁜 날이 올 것이라고 믿어봅니다. 마음은 기꺼이 미래에 살고있습니다. 현실은 정말 슬픔입니다. 모든 것은 시간앞에 즉각적이고 그래서 모든것은 곧 지나갑니다. 지나간것에 후회않게 하려합니다. (알렉산드르 푸쉬킨 1825)
Если жизнь тебя обманет, Не печалься, не сердись. В день
уныния смирись, День веселья, верь, настанет. Сердце в
будущем живёт, Настоящее уныло. Всё мгновенно, всё пройдет,
Что пройдёт, то будет мило.
(1825 Александр Пушкин , Alexander Pushkin)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;선을 쌓는 집안에는 반드시 남는 경사의 여유가 있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 (나의 주변과)세상에 미친다) 주역(周易) 제2괘 곤(第二卦 坤) 문언(文言)積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이익(선)에 손해(악)가 섞여있기에 이익(선)을 보전하려고 힘써 노력함으로 이익(선)이 온전해질수있으며 손해(악)에도 이익(선)이 섞여있기에 손해(악)(으)로부터 근심을 해결할 방도(선용)가(이) 생기는것이다.(必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也)손자병법 제팔편 구변(第八篇 九變)&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.1]Salutation to the Gurū, the dispenser of happiness to all, appearing as Nāda, Bindū and Kalā! One, who is devoted to Him, obtains the highest bliss.&lt;br&gt;
나다Nāda&lt;ref&gt; नाद nāda : 큰 소리, 포효하는 소리, 울부짖는 소리, 어떤 소리나 음색(a loud sound, roaring, bellowing, crying ,  any sound or tone)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]비음(鼻音) : 코 소리(입안의 통로를 막고 코로 공기를 내보내면서 내는 소리.  ‘ㅇ’, ‘ㅁ’,‘ㄴ’ 등) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;nada : (바람(공기의 흐름)소리를 듣는)포효하는 사람(천둥치는 사람), [참고]말(horse),갈대(reed)&lt;/ref&gt;, 빈두Bindū&lt;ref&gt; बिन्दु bindu (물 한)방울,분리된 입자(단위),소구체 또는 (수평선상의)점(이마 전두엽 중앙으로 여겨지는 또는 양미간 중앙)&lt;/ref&gt; 및 칼라Kalā&lt;ref&gt;कला kalā 부드러움 ,낮음 또는 공간속에서 평온한 (안정된 자세)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;희생의 세가지 (원인)요소(मन्त्र만트라mantra(정의로운)말(또는 생각),द्रव्य드라비야dravya(어떤)대상(object),श्रद्धा쉬라드다śraddhā믿음)&lt;/ref&gt;로 나타나는 모든 사람에게 행복을 나눠주는 구루Gurū(스승master)에게 경의를 표합니다! 그분께 헌신하는 사람은 최고의 행복을 얻습니다.&lt;ref&gt;스승님의 손가락(힘)의 한점이 또는 손바닥으로 밀어주는 그 힘이 제가 온몸으로 받는 중력의 힘이 제몸안에서 흐트로지지않도록 (붙잡아 놓도록)해주십니다. 스승님의 온화한 표정과 가르침으로 이끄심이 제 마음의 동요에서 눈물을 그치게하고 웃음을 잠재우십니다. 그것이 저의 몸이 마음을 위해(그리고 호흡(마음)이 몸을 위해) 헌신하도록 (노력하게하는것을 알게)합니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.2]Now I will describe a regular method of attaining to Samādhi, which destroys death, is the means for obtaining happiness, and gives the Brahmānanda.&lt;br&gt;
이제 나는 죽음을 파괴하고 행복을 얻는 수단이며 브라흐마난다&lt;ref&gt;brahman 정신(이성),nanda 행복(정서)의 합일,조우&lt;/ref&gt;를 주는 사마띠(Samādhi)에 도달하는 일반적인 방법을 설명하겠습니다.&lt;ref&gt;현대 임상학 및 생물심리학 , 생화학등에서는 잠(sleep 또는 수면)의 여러 깊은 단계(꿈(dream)포함)에서 세포의 재생과 면역력의 강화 그리고 정서적인 안정감등 여러 작용 및 기능에서 비의식적인 뇌의 중요한 역할을 가리키는 연구결과를 언급하고 있다. 이러한 맥락에서 명상(사마띠)은 호흡과 관련해서 중요한 맥락(context)을 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이제 여기 통나무가 땅위에 놓여있습니다. 한쪽끝에서 다른 한쪽끝으로 조심스럽게 이동해봅니다. 처음은 서툴지만 이내 익숙해지고 쉽게 왔다갔다하는것이 가능해집니다. 이제 여기 바로 그 통나무가 강위에 외나무다리로 놓여있습니다. 당신은 이 외나무다리를 건너는것이 왜 무엇이 그토록 어렵습니까? 단지 땅위에 놓여있는 통나무와 무엇이 다릅니까? 눈에 보이는 주변만 다를뿐 아무런 차이가 없다는것을 알고있는데도 불구하고 이것은 그리 간단한 문제가 아닐수있습니까?  이제 천길 낭떨어지 절벽에 놓여있는 같은 그 통나무의 외나무다리를 상상해 보십시요. 그리고 다시 원점으로 돌아봐 땅위 놓여있는 통나루위를 걸어가 보는것을 비교해 봅니다. 이것이 사마띠의 시작입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta)이 다양한 형태(Vrittis)를 취하는 것을 억제합니다. [1.2] Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis). (라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판 ,저자: (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.3][4.4]Raja Yogī, Samādhi, Unmani, mauonmanī, Amarativa, Laya, Tatwa, Sūnya, Aśūnya, Parama Pada, Amanaska, Adwaitama, Nirãlamba, Nirañjana, Jīwana mukti, Sahajā, Turyā, are all synonymous.&lt;br&gt;
라자 요기,사마띠,운마니,마우온마니,아마라티브,라야,타트와,수냐,아수니아(아수니야),파라마 파다,아마나스카,아드와이타마,
니랄람바,니란자나,지와나 묵티,사하자,투리야는 모두 동의어입니다.
&lt;br&gt;[4.5]As salt being dissolved in water becomes one with it, so when ātmā and mind become one, it is called Samādhi.&lt;br&gt;
소금이 물에 녹아 물과 하나가 되듯이, 아뜨마(ātma(n) आत्म(न्)또는 아트마)&lt;ref&gt;호흡(영혼) 또는 자신(self)  [예1] (요가철학에서) 아트마 즈나나(atma jñāna)는 자아(아트만)와 궁극의 존재(브라흐만,브라만)가 하나로 어울림에 대한 앎(지식) 따라서 진실된 앎을 가리킨다. [예2](그리스 격언-델파이(델포이) (아폴로)신탁(oracle)신전)Know thyself (너자신을 알라!)&lt;/ref&gt;와 마음이 하나가 되는 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.
&lt;br&gt;[4.6]When the Prāna becomes lean (vigourless) and the mind becomes absorbed, then their becoming equal is called Samādhi.&lt;br&gt;
프라나가 가늘어지고(활력이 잠잠해 가면) 마음에 흡수될 때, 둘이 같아지는(하나가 되는) 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.&lt;ref&gt;각성때의 호흡에서 늘숨과 날숨의 균형은 수면시에 그것과 비교해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.7]This equality and oneness of the self and the ultra self, when all Samkalpas cease to exist, is called Samādhi.&lt;br&gt;
모든 삼칼파(Samkalpa)&lt;ref&gt;sam 방해받다,kalpa 실행 &lt;/ref&gt;가 더 이상 존재하지 않을 때 자아와 초자아&lt;ref&gt;의식과 비의식(전의식 또는 무의식)의 대칭(성)이거나 또는 (이와는 정반대 방향에서) 이성(양심)과 같은 맥락(context)에서 자신을 초월하는 자신(ultra-self)과 이보다는 근본적인 (자신에게 충실한)자신(self)과의 일대일대응관계를 기술한다고 이해해볼수도 있다.&lt;/ref&gt;의 평등과 하나됨을 사마띠(Samādhi)&lt;ref&gt;samādhi 또는 삼아디 putting together, joining or combining with - 와 합치다,결합하다,집합체 ('전체는 부분들의 합 그 이상입니다')게슈탈트&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;sam 방해,adhi(또는 ati) 지나가다&lt;/ref&gt;라고 합니다.&lt;ref&gt;(절대자)중력(또는 몸(비의식) 또는 심장소리)와의 대화(conversation)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(마음은 몸을 위해 몸은 마음을 위해)(두려움 또는 고통을 이겨내는)마음과 몸이 하나가 됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성1]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'περὶ δὲ τῆς ἀπορίας τῆς εἰρημένης περί τε τοὺς ὁρισμοὺς καὶ περὶ τοὺς ἀριθμούς, τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι; πάντων γὰρ ὅσα πλείω μέρη ἔχει καὶ μὴ ἔστιν οἷον σωρὸς τὸ πᾶν (Aristotle,Metaphysics [1045α][5])
정의와 숫자에 대한 질문에 대해 한 가지 설명은 무엇입니까? 결국 그것은 많은 부분을 가지고 있지만 그 부분들 모든 것이 하나의 덩어리는 아니라는 겁니다 (아리스토텔레스 형이상학 H(VIII) [1045α][5])&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성2]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'for it is evident that when the parts exist, there is nothing to prevent the whole from not existing, so that the parts are not the same with the whole. (Organon, Topics by Aristotle, translated by Octavius Freire Owen , Book 6 Chapter 13 [498])
왜냐하면 부분들이 다 있을 때 전체가 존재하지 않는 것을 막을 수 있는 것이 아무것도 없으며 따라서 (그러한 모든)부분들이 전체와 동일하지 않다는 것이 명백하기 때문입니다. (아리스토텔레스, (오르가논) 토피카 쳅터13 [498], (번역) 옥타비우스 F. 오웬)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성3]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'정신력이 체력보다 우월하다는것을 말하려고 하는것이 아닙니다. 이들 부분들의 합은 분명 전체 한 덩어리로서 부분들의 합(合)보다 그 이상을 보여줄수있다는 것입니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.8]Or, who can know the true greatness of the Raja Yoga. Knowledge, mukti, condition, and Siddhīs can be learnt by instructions from a gurū alone.&lt;br&gt;
그렇지 않으면 라자 요가의 진정한 위대함을 누가 알 수 있겠습니까? 앎&lt;ref&gt;또는 지식 또는 즈나나(ज्ञान knowledge) &lt;/ref&gt;, 묵티(mukti), (평화로운)상태, 싯디(Siddhīs)는 구루의 지시만으로 배울 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.9]Indifference to worldly enjoyments is very difficult to obtain, and equally difficult is the knowledge of the Realities to obtain. It is very difficult to get the condition of Samādhi, without the favour of a true guru.&lt;br&gt;
세상의 즐거움에 대한 무관심은 얻기가 매우 어렵고, 현실에 대한 지식도 얻기가 마찬가지로 어렵습니다. 진정한 구루의 도움 없이는 사마띠(Samādhi)의 상태를 얻는 것은 매우 어렵습니다.
&lt;br&gt;[4.10]By means of various postures and different Kumbhakas,when the great power (Kundalī) awakens, then the Prāna becomes absorbed in Sūnya (Samādhi).&lt;br&gt;
다양한 자세(아사나)와 다양한 쿰바카Kumbhaka(항아리)를 통해 큰 힘(Kundalī)이 깨어날 때 프라나는 수니야Sūnya(Samādhi)에 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.11]The Yogī whose śakti has awakened, and who has renounced all actions, attains to the condition of Samādhi, without any effort.&lt;br&gt;
샥티(샤크티)가 깨어나고 모든 행위를 멈춘 요기(Yogī)는 아무런 노력 없이도 사마띠(Samādhi)의 상태에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.12]When the Prāna flows in the Susumnā, and the mind has entered śūnya, then the Yogī is free from the effects of Karmas.&lt;br&gt;
프라나가 수숨나Susumnā로 흐르고 마음이 수니야śūnya에 들어가면 요기는 카르마&lt;ref&gt;(in Hinduism and Buddhism) the sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences.(힌두교와 불교에서) 현 상태와 이전 존재 상태에서의 개인의 행동의 총합으로, 미래 존재의 운명을 결정하는 것으로 간주됩니다.&lt;/ref&gt;의 영향에서 자유로워집니다.
&lt;br&gt;[4.13]O Immortal one (that is, the yogi who has attained to the condition of Samādhi), I salute thee! Even death itself, into whose mouth the whole of this movable and immovable world has fallen, has been conquered by thee.&lt;br&gt;
오 불멸의 존재(즉, 사마띠의 경지를 얻은 수행자)이시여, 나는 당신께 경의를 표합니다! 움직이거나 (또는)움직일 수 없는 이 세상 전체가 그 입 속으로 떨어진 죽음마저도 당신께 정복당했습니다.
&lt;br&gt;[4.14]Amarolī, Vajrolī and Sahajolī are accomplished when the mind becomes calm and Prāna has entered the middle channel&lt;br&gt;
아마롤리Amarolī, 바즈롤리Vajrolī 및 사하졸리Sahajolī는 마음이 고요해지고 프라나가 중간 채널&lt;ref&gt;참고 [3.3]&lt;/ref&gt;에 들어갈 때 달성됩니다.
&lt;br&gt;[4.15]How can it he possible to get knowledge, so long as the Prāna is living and the mind has not died? No one else can get moksa, except one who can make one's Prāna and mind latent.&lt;br&gt;
프라나가 살아 있고 마음이 죽지 않은 한, 그가 어떻게 지식을 얻는 것이 가능합니까? 자신의 프라나와 마음을 잠재적으로(의식이 비의식과 대화를 나누도록) 만들 수 있는 사람을 제외하고는 누구도 목사(moksa)&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;라자요가(요가수트라)[1.51]'씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija) , [4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;를 얻을 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.16]Always living in a good locality and having known the secret of the Susumnā, which has a middle course, and making the Vāyu move in it., (the Yogī) should restrain the Vāyu in the Brahma randhra.&lt;br&gt;
항상 좋은 지역에 살면서(위치를 점하면서) 중간 과정이 있는 수숨나(Susumnā)의 비밀을 알고 그 안에서 바유(Vāyu)를 움직이게 한 요기(요기)는 브라흐마 란드라에서 바유를 억제해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.17]Time, in the form of night and day, is made by the sun and the moon. That, the Susumnā devours this time (death) even, is a great secret.&lt;br&gt;
밤과 낮의 형태인 시간은 해와 달에 의해 만들어집니다. 수숨나(Susumnā)가 이 시간(죽음)을 먹어치운다는 것은 큰 비밀입니다.
&lt;br&gt;[4.18]In this body there are 7,000 openings of Nādis; of these, the Susumnā, which has the Śāmhhavī Sakti in it, is the only important one, the rest are useless.&lt;br&gt;
이 몸에는 나디스(나디들)의 구멍이 7,000개 있습니다. 이들 중 삼하비 샥티Śāmhhavī Sakti가 포함된 수숨나Susumnā가 유일하게 중요한 것이며 나머지는 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.19]The Vāyu should be made to enter the Susumnā without restraint by him who has practised the control of breathing and has awakened the Kundali by the (gastric) fire.&lt;br&gt;
바유Vāyu는 호흡 조절을 수행하고 (위의) 불로 쿤달리Kundali를 깨운 사람에 의해 제한 없이 수숨나Susumnā에 들어가도록 만들어져야 합니다.
&lt;br&gt;[4.20]The Prāna, flowing through the Susumnā, brings about the condition of manonmanī; other practices are simply futile for the Yogī.&lt;br&gt;
수숨나(Susumnā)를 통해 흐르는 프라나는 마논마니(manonmanī)의 상태를 가져옵니다. 다른 수행법은 요기(Yogī)에게 전혀 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.21]By whom the breathing has been controlled, by him the activities of the mind also have been controlled; and, conversely, by whom the activities of the mind have been controlled, by him the breathing also has been controlled.&lt;br&gt;
호흡을 조절하신 분에 의해 마음의 활동도 조절되었습니다. 반대로 마음의 활동을 통제하는 (그)분에 의해 호흡도 통제됩니다.
&lt;br&gt;[4.22]There are two causes of the activities of the mind: (1) Vāsanā (desires) and (2) the respiration (the Prāna). Of these, the destruction of the one is the destruction of both.&lt;br&gt;
마음 활동에는 두 가지 원인이 있습니다: (1) 바사나(욕망)와 (2) 호흡(프라나). 그중 하나의 멸망은 둘 다의 멸망입니다.
&lt;br&gt;[4.23]Breathing is lessened when the mind becomes absorbed, and the mind becomes absorbed when the Prāna is restrained.&lt;br&gt;
마음이 흡수되면 호흡이 줄어들고(잦아들다), 프라나가 억제되면 마음이 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.24]Both the mind and the breath are united together, like milk and water; and both of them are equal in their activities. Mind begins its activities where there is the breath, and the Parana begins its activities where there is the mind.&lt;br&gt;
마음과 호흡은 우유와 물처럼 하나로 결합되어 있습니다. 둘 다 활동에 있어서 동일합니다. 마음은 호흡이 있는 곳에서 활동을 시작하고, 파라나는 마음이 있는 곳에서 활동을 시작합니다.
&lt;br&gt;[4.25]By the suspension of the one, therefore, comes the suspension of the other, and by the operations of the one are brought about the operations of the other. When they are present, the Indriyas (the senses) remain engaged in their proper functions, and when they become latent then there is moksa.&lt;br&gt;
그러므로 하나가 정지되면 다른 것도 정지되고, 하나가 작동하면 다른 것도 작동하게 됩니다. 그것들이 존재할 때 인드리야(감각)는 적절한 기능을 계속 수행하고, 잠복해 있을 때 목사가 있습니다.
&lt;br&gt;[4.26]By nature, mercury and mind are unsteady: there is nothing in the world which cannot be accomplished when these are made steady.&lt;br&gt;
본질적으로 수은(Hg)&lt;ref&gt;여기서는  물(H2O)  또는 호흡과 관련한 공기의 성질로 다루어 볼수있다.&lt;/ref&gt;과 정신은 불안정합니다. 이 두 가지가 안정되면 세상에 이루지 못할 일이 없습니다.
&lt;br&gt;[4.27]O Pārvati! Mercury and breathing, when made steady, destroy diseases and the dead himself comes to life (by their means). By their (proper) control, moving in the air is attained.&lt;br&gt;
오 파르바티! 수은(Hg 또는 체온)&lt;ref&gt;여기서는 상온(常溫) 부근에서 액체로서 쉽게 팽창하는 성질을 갖는 금속으로 이러한 맥락의 수은을 생각해볼수있다. 이러한 성질로 인해서 수은은 고대부터 열(熱)과  관련해 다루어져 왔으며 1600년대에 본격적으로 수은온도계가 기계적으로 제작되기 시작했다.&lt;/ref&gt;과 호흡이 안정되면 질병을 없애고 죽은 사람도 살아납니다. 이들의 (적절한) (호흡에서) 획득된 공기의 움직임을 제어하는 가능해집니다.
&lt;br&gt;[4.28]The breathing is calmed when the mind becomes steady and calm; and hence the preservation of bindu. The preservation of this latter makes the satwa established in the body.&lt;br&gt;
마음이 안정되고 고요해지면 호흡도 고요해집니다. 따라서 빈두가 보존됩니다. 후자를 보존하면 사트와(satwa)가 몸에 확립됩니다.
&lt;br&gt;[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nāda.&lt;br&gt;
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야&lt;ref&gt;लय laya(=사마띠) (소리)에 집중함  또는  흡수됨.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]4.33&lt;/ref&gt;에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda)에 의존합니다.
&lt;br&gt;[4.30]This very laya is what is called moksa, or, being a sectarian, you may not call it moksa; but when the mind becomes absorbed, a sort of ecstacy is experienced.&lt;br&gt;
바로 이 라야가 목사(moksa)라고 불리는 것입니다. 또는 (다른)종파주의자(이거나 또는 아니거나)이기 때문에 당신은 그것을 목사라고 부르지 않을 수도 있습니다. 그러나 마음이 흡수되면 일종의 황홀경(또는 정서적 안정감)이 경험됩니다.&lt;ref&gt;하타요가프라디피카는 당시 시대와 지역에 사는 사람들이 이해하는 특정 신(또는 개념)을 언급함으로써 이들이 이해하기 쉽게 몸과 마음을 안심시키고 강인할수있는 임상학적인 경험자료를 비유로서 제안하려고 한다고 이해해볼수있다. 하타요가프라디피카는 종교적 절차로서 신(god)에 대한 강요나 논리적 전제는 없으며 또한 이러한 맥락(context)에서 이에대한 대체불가가 아닌 대체가능함을 본 지문을 통해서 분명히 명시하고 있다.예를 들어 하타요가프라디피카에서 언급되는 신(god)이라는 개념이나 단어는 현대물리학의 중력(gravitation)이나 원자핵력(nuclear(atomic) power)의 원리에서 보여지는 개념으로 대체가 가능하다는 점이 이를 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.40]참고&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.31]By the suspension of respiration and the annihilation of the enjoyments of the senses, when the mind becomes devoid of all the activities and remains changeless, then the Yogī attains to the Laya Stage.&lt;br&gt;
호흡이 멈추고 감각의 즐거움이 소멸되어 마음에 모든 활동이 없어지고 변함이 없을 때 요기는 라야 단계에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.32]When all the thoughts and activities are destroyed, thenthe Laya Stage is produced, to describe which is beyondthe power of speech, being known by selfexperience alone.&lt;br&gt;
모든 생각과 활동이 파괴되면, 말로 표현할 수 없는, 자기 경험만으로 알 수 있는 단계를 설명하는 라야 단계가 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.33]They often speak of Laya, Laya; but what is meant by it?&lt;br&gt;
그들은 종종(곧잘) 라야Laya, 라야Laya(라고 말하며 이)에 대해 이야기합니다. 그런데 그게 무슨 뜻입니까?
&lt;br&gt;[4.34]Laya is simply then forgetting of the objects of senses when the Vāsanās (desires) do not rise into existence again.&lt;br&gt;
라야는 간단하게 (말해보자면) 바사나(욕망)가 또다시 존재로서 일어나지 않을 때 그때 감각의 대상을 잊(어버리)는 것입니다.
&lt;br&gt;[4.35]The Sāmbhavī mudrā&lt;br&gt;
삼바비 무드라&lt;br&gt;
The Vedas and the Śāstras are like ordinary public women. Śāmhhavī mudrā is the one, which is secluded like a respectable lady.&lt;br&gt;
베다Vedas와 사스트라Śāstras는&lt;ref&gt;वेद veda 앎(체계적인 지식), 참되거나 신성한 지식이나 의식에 대한 지식(knowledge, true or sacred knowledge or lore, knowledge of ritual) , शास्त्र śāstra 질서, 명령, 계율, 규칙(order, command, precept, rule) &lt;/ref&gt; 일반인 여성과 같다고 말한다면  삼바비 무드라Śāmbhavī mudrā는 존경받는 여인처럼 만나기 어려운 사람일 것입니다.
&lt;br&gt;[4.36]Aiming at Brahman inwardly, while keeping the sight directed to the external objects, without blinking the eyes, is called the Sāmbhavī mudrā, hidden in the Vedas and the Sāstras.&lt;br&gt;
눈을 깜박이지 않고 외부 대상을 향한 시선을 유지하면서 내부적으로 브라만을 겨냥하는 것을 삼바비 무드라(Sāmbhavī mudrā)라고 하며, 베다와 사스트라에 숨겨져 있습니다
&lt;br&gt;[4.37]When the Yogī remains inwardly attentive to the Brahman, keeping the mind and the Prāna absorbed, and the sight steady, as if seeing everything while in reality seeing nothing outside, below, or above, verily then it is called the Sāmbhavī mudrā, which is learnt by the favour of a guru. Whatever, wonderful, Sūnya or Asūnya is perceived, is to be regarded as the manifestation of that great Śambhū (Śiva.)&lt;br&gt;
요기(Yogī)가 브라만에게 내적으로 주의를 기울이고 마음과 프라나를 흡수하고 시야가 안정되는 상태를 유지하면서 마치 모든 것을 보는 것처럼 유지될 때, 실제로는 외부, 위, 아래 아무것도 보지 않을 때, 이를 삼바비 무드라(Sāmbhavimudra)라고 합니다. 스승님의 은혜로 배웠습니다. 수니야Sūnya 또는 아수니아Asūnya가 인식되는 놀라운 것은 무엇이든 그 위대한 삼바부Śambhū(시바Śiva)&lt;ref&gt;siva or sivaka, m. one who sews or stitches, a sewer, stitcher 바느질하는 사람&lt;/ref&gt;의 (무언가)를 인식하거나 의식(깨닫게 되거나 이해)하게 됩니다.
&lt;br&gt;[4.38]The two states, the Sāmbhavī and the Khecharī, are different because of their seats (being the heart and the space between the eyebrows respectively); but both cause happiness, for the mind becomes absorbed in the ChitasukhaRupaātmana which is void.&lt;br&gt;
두 주인 삼바비Sāmbhavī와 케차리Khecharī는 좌석(각각 심장과 눈썹 사이의 공간) 때문에 다릅니다. 그러나 둘 다 행복을 야기합니다. 왜냐하면 마음은 공허한 치타수카루파아트마나Chita-sukha-Rupa-ātmana&lt;ref&gt;Chita(보다,나누다)수카sukha(평안,행복,경건) (대칭성 같은)균형을 찾은, Rupaātmana(for knowlage 앎을 향한)&lt;/ref&gt;에 흡수되기 때문입니다.
&lt;br&gt;[4.39]The Unmanī&lt;br&gt;
운마니&lt;br&gt;
Fix the gaze on the light (seen on the tip of the nose) and raise the eyebrows a little, with the mind contemplating as before (in the Śambhavī mudrā that is, inwardly thinking of Brahma, but apparently looking outside.) 
This will create the Unmanī avasthā at once.&lt;br&gt;
빛(코 끝에 보이는)에 시선을 고정하고 이전처럼 마음으로 명상하면서 눈썹을 조금 올리십시오(샴바비 무드라에서는 내부적으로는 브라흐마&lt;ref&gt;brahma 절대적인 것(존재 또는 힘)&lt;/ref&gt;를 생각하지만 외관상으로는 외부를 바라보는 것입니다).
그러면 운마니 아바스타Unmanī avasthā가 즉시 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.40]The Tāraka&lt;br&gt;
타라카&lt;br&gt;
Some are devoted to the Vedas, some to Nigama, while
others are enwrapt in Logic, but none knows the value
of this mudrā, which enables one to cross the ocean of
existence&lt;br&gt;
일부는(어떤이는) 베다&lt;ref&gt;veda 알다(또는 앎), 진실되거나 거룩한 지식이나 이야기, 의식에 대한 깊은 지식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(종교적으로)베다(Veda)인도 바라문교 사상의 근본 성전이며 가장 오래된 경전. 기원전 2000년부터 기원전 1100년에 이루어졌으며, 인도의 종교ㆍ철학ㆍ문학의 근원을 이루는 것으로 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 아타르바베다의 네 가지가 있다.&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 일부는(어떤이는) 니가마(nigama)&lt;ref&gt;내면과 외면(바깥세계와)의 네트워크&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(개인적인 철학(믿음)에서)신성한 의식(내재신 또는 영지주의)&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 다른 일부는(또다른 이는) (과학적으로)논리학에 둘러싸여 있지만, 존재의 바다를 건너게 해주는 이 무드라의 가치를 아는 사람은 아무도 없습니다.
&lt;br&gt;[4.41]With steady calm mind and half closed eyes, fixed on the tip of the nose, stopping the Idā and the Pingalā without blinking, he who can see the light which is the all, the seed, the entire brilliant, great Tatwama, approaches Him, who is the great object. What is the use of more talk?&lt;br&gt;
꾸준하고 고요한 마음과 반쯤 감은 눈을 코 끝에 고정하고, 이다(Idā)와 핑갈라(Pingala)를 깜박이지 않고 멈추면서, 모든 것, 씨앗, 온전하고 찬란하고 위대한 타트와마(Tatwama)인 빛을 볼 수 있는 사람이 그분께(그것에) 다가갑니다. 위대한 대상은 누구입니까? 더 많은 말을 해도 무슨 소용이 있습니까?
&lt;br&gt;[4.42]One should not meditate on the Linga (i.e., ātman) in the day (i.e., while Sūrya or Pingalā is working) or at night (when Idā is working), but should always contemplate after restraining both.&lt;br&gt;
낮(즉, 수리야(Sūrya)나 핑갈라(Pingalā)가 일하는 동안)나 밤(이다(Idā)가 일하는 동안)에 링가(즉, 아트만)를 명상해서는 안 되지만, 두 가지를 항상 억제한 후에 명상해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.43]The Khecharī &lt;br&gt;
케차리&lt;br&gt;
When the air has ceased to move in the right and the left nostrils, and has begun to flow in the middle path, then the Khecharī mudrā, can be accomplished there. There is no doubt of this.&lt;br&gt;
공기가 오른쪽과 왼쪽 콧구멍에서 더 이상 움직이지 않고 가운데 길로 흐르기 시작하면 그곳에서 케차리 무드라(Khecharī mudrā)가 성취될 수 있습니다. 이것에는 의심의 여지가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.44]If the Prāna can he drawn into the Sūnya (Susumnā), which is between the Idā and the Pingalā, and male motionless there, then the Khecharī mudrā can truly become steady there.&lt;br&gt;
만약 프라나가 이다(Idā)와 핑갈라(Pingalā) 사이에 있는 수숨나(Susumnā)로 끌어들여 남성이 움직이지 않는다면, 케차리 무드라(Khecharī mudrā)는 그곳에서 진정으로 안정될 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.45]That mudrā is called Khecharī which is performed in the supportless space between the Sūrya and the Chandra (the Idā and the Pingalā) and called the Vyoma Chakra.&lt;br&gt;
그 무드라는 수리아Sūrya와 찬드라Chandra(이다Idā와 핑갈라Pingalā) 사이의 지지가 없는(supportless) 공간에서 수행되고 비요마 차크라Vyoma Chakra라고 불리는 케차리Khecharī라고 불립니다.
&lt;br&gt;[4.46]The Khecharī which causes the stream to flow from the Chandra (Śoma) is beloved of Śiva. The incomparable divine Susumnā should be closed by the tongue drawn back.&lt;br&gt;
찬드라(Śoma) 강에서 시냇물이 흘러나오게 하는 케차리(Khecharī)는 시바가 사랑하는 강입니다. 비교할 수 없는 신성한 수숨나(Susumnā)는 뒤로 당겨진 혀로 (목구멍이)닫혀야 합니다.(그러면 오직 하나의 강(river)으로 즉 기도(氣道)로만 프라나가 흘러들어갑니다)
&lt;br&gt;[4.47]It can be closed from the front also (by stopping the movements of the Prāna), and then surely it becomes the Khecharī. By practice, this Khecharī leads to Unmanī.&lt;br&gt;
그것은 앞에서도 닫힐 수 있으며(프라나의 움직임을 멈춤으로써) 그러면 확실히 케차리(Khecharī)가 됩니다. 실제로 이 케차리Khecharī는 운마니Unmanī로 이어집니다.
&lt;br&gt;[4.48]The seat of Śiva is between the eyebrows, and the mind becomes absorbed there. This condition (in which the mind is thus absorbed) is known as Tūrya, and death has no access there.&lt;br&gt;
시바의 자리는 눈썹 사이에 있고 마음은 거기에 몰입됩니다. 이 상태(마음이 흡수된 상태)는 투리야Tūrya&lt;ref&gt;turya 투리아: forming a 4th part  4부 구성 또는 the 4th state of soul  영혼의 네 번째 상태&lt;/ref&gt;로 알려져 있으며, 거기에는 죽음이 접근할 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.49]The Khecharī should be practised till there is Yoganidrā (Samādhi). One who has induced Yoganidrā, cannot fall a victim to death.&lt;br&gt;
케차리Khecharī는 요가니드라Yoganidrā(사마띠Samādhi)가 생겨날때까지 수행되어야 합니다. 요가니드라Yoganidrā를 유도한 사람은 죽음의 희생자가 될 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.50]Freeing the mind from all thoughts and thinking of nothing, one should sit firmly like a pot in the space (surrounded and filled with the ether).&lt;br&gt;
(이것은)모든 생각에서 마음을 해방하고 아무 생각도 하지 않고, 공간(에테르&lt;ref&gt;ether:(매질媒質의) 공기&lt;/ref&gt;로 둘러싸여 가득 차 있는)에 항아리(kumbhaka)처럼 굳건히 앉아 있어야 합니다.
[4.51]As the air, in and out of the body, remains unmoved, so the breath with mind becomes steady in its place (i.e., in Brahma randhra).&lt;br&gt;
몸 안팎의 공기가 움직이지 않는 것처럼 마음이 있는 호흡도 그 자리(즉, 브라흐마 란드라)에서 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.52]By thus practising, night and day, the breathing is brought under control, and, as the practice increases, the mind becomes calm and steady.&lt;br&gt;
이렇게 수행함으로써 밤낮으로 호흡이 통제되고, 수행이 증가할수록 마음은 고요하고 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.53]By rubbing the body over with Amrita (exuding from
the moon), from head to foot, one gets mahākāyā, i.e.,
great strength and energy.&lt;br&gt;
암리타(달에서 흘러나오는)로 몸을 머리부터 발끝까지 문지르면 마하카야, 즉 큰 힘과 에너지를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;
End of the Khecharī&lt;ref&gt;THE HATHA YOGA PRADIPIKA 176&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
케차리 끝.&lt;br&gt;
[4.54]Placing the mind into the Kundalini, and getting thelatter into the mind, by looking upon the Buddhi (intellect) with mind (reflexively), the Param Pada (Brahma) should be obtained.&lt;br&gt;
마음을 쿤달리니에 두고 후자를 마음에 가져가면서 마음(반사적으로)으로 붓디(지성)를 바라봄으로써 파람 파다(브라흐마)를 얻어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.55]Keep the ātmā inside the Kha (Brahma) and place Brahma inside your ātmā. Having made everything pervaded with Kha (Brahma), think of nothing else.&lt;br&gt;
아트마를 카(브라흐마) 안에 두고 브라흐마를 아트마 안에 두세요. 모든 것에 카(브라흐마)가 스며들게 하고 나면 다른 것은 생각하지 마십시오.&lt;br&gt;
[4.56]One should become void in and void out, and voice like a pot in the space. Full in and full outside, like a jar in the ocean.&lt;br&gt;
안과 그릭 밖이 하나로 공이 되어야 하며, (이처럼)공간 속의 항아리처럼 목소리를 내야 합니다. (또한)바다 속의 항아리처럼, 안팎이 가득 차 있습니다.&lt;br&gt;
[4.57]He should be neither of his inside nor of outside world; and, leaving all thoughts, he should think of nothing.&lt;br&gt;
그는 자신의 내부 세계나 외부 세계에 속해 있어서는 안 됩니다. 그리고 모든 생각을 버리고 아무 생각도 해서는 안 됩니다.&lt;br&gt;
[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Rāma! Obtain peace.&lt;br&gt;
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마&lt;ref&gt;राम rāma (매우)행복한 또는 아름다운 또는 기쁜 [예]oh my god !&lt;/ref&gt;여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;br&gt;
[4.59]As camphor disappears in fire, and rock salt in water, so the mind united with the ātmā loses its identity.&lt;br&gt;
장뇌가 불 속에서 사라지고 암염이 물 속에서 사라지듯이, 아트마와 결합된 마음은 그 정체성을 잃습니다.&lt;br&gt;
[4.60]When the knowable, and the knowledge, are both destroyed equally, then there is no second way (i.e., Duality is destroyed).&lt;br&gt;
알 수 있는 것과 지식이 모두 동등하게 파괴되면 두 번째 방법은 없습니다(즉, 이원성이 파괴됩니다).&lt;br&gt;
[4.61]All this movable and immovable world is mind. When the mind has attained to the unmanī avasthā, there is no dwaita (from the absence of the working of the mind.)&lt;br&gt;
이 움직일 수 있는 세상과 움직일 수 없는 세상은 모두 마음이다. 마음이 운마니 아바스타unmanī avasthā에 도달하면 드바이타dvaita(duality,마음의 작용이 없는 데서 오는)가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.62]mind disappears by removing the knowable, and, on its disappearance, ātmā only remains behind.&lt;br&gt;
마음은 인식할 수 있는 것을 제거함으로써 사라지고, 마음이 사라지면 아뜨마(atmā)만 뒤에 남게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.63]The highsouled āchāryas (Teachers) of yore gained experience in the various methods of Samādhi themselves, and then they preached them to others.&lt;br&gt;
옛날의 고결한 아차리아(스승)들은 사마띠의 다양한 방법에 대한 경험을 얻었고, 그런 다음 그것을 다른 사람들에게 가르쳤습니다.&lt;br&gt;
[4.64]Salutations to Thee, O Susumnā, to Thee O Kundalinī, to Thee O Sudhā, born of Chandra, to Thee O manomnanī! To Thee O great power, energy and the intelligent spirit!&lt;br&gt;
오 수숨나, 오 쿤달리니, 찬드라Chandra&lt;ref&gt;चन्द्र candra 달(의 여신),소마(신들의 음료)&lt;/ref&gt;에서 태어난 오 수다, 오 마놈나니(मनोन्मनी manonmanī)&lt;ref&gt;manonmanī : a form of Durgā&lt;/ref&gt;에게 경의를 표합니다! 당신에게 오, 위대한 힘과 에너지와 지성적인 정신이여!&lt;br&gt;
[4.65]I will describe now the practice of anāhata nāda, as propounded by Goraksa Nātha, for the benefit of those who are unable to understand the principles of knowledge—a method, which is liked by the ignorant also.&lt;br&gt;
나는 이제 지식의 원리를 (아직)이해하지 않은 사람들을 위해 고락사 나타(Goraksa Nātha)가 제안한 아나하타 나다(anahata nāda) 수행에 대해 설명하겠습니다. 이 방법은 (잔꾀가 없는)단순해 사람들도 좋아하는 방법입니다.&lt;br&gt;
[4.66]ādinātha propounded ¼ crore methods of trance, and they are all extant. Of these, the hearing of the anāhata nāda is the Only one, the chief, in my opinion.&lt;br&gt;
아디나타ādinātha는 ¼ 크로어(10,000,000)&lt;ref&gt;인도 숫자단위 1크로어(crore)는 10,000,000(천만)이다.&lt;/ref&gt;의 트랜스&lt;ref&gt;일반적으로 최면에 의해 유발되거나 매체에 의해 입력되는 외부 자극에 대한 반응이 없는 상태를 특징으로 하는 반의식 상태입니다. &lt;/ref&gt; 방법을 제안했으며 모두 현존합니다. 내 생각으로는 이 중에서 아나하타 나다(anāhata nāda)가 듣는 것이 유일한 것, 가장 중요한 것입니다.&lt;br&gt;
[4.67]Sitting with mukta āsana and with the Sāmbhavī madill, the Yogī should hear the sound inside his right ear, with collected mind.&lt;br&gt;
묵타 아사나(mukta āsana)와 삼바비 마딜(Sāmbhavī madill)과 함께 앉아 있는 요기는 마음을 모아 오른쪽 귀 안에서 소리를 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.68]The ears, the eyes, the nose, and the mouth should be closed and then the clear sound is heard in the passage of the Susumnā which has been cleansed of all its impurities.&lt;br&gt;
귀, 눈, 코, 입을 닫아야 하며, 모든 불순물이 제거된 수숨나의 통로에서 맑은 소리가 들립니다.&lt;br&gt;
[4.69]In all the Yogas, there are four states: (1) ārambha or the preliminary, (2) Ghata, or the state of a jar, (3) Parichaya (known), (4) nispatti (consumate.)&lt;br&gt;
모든 요가에는 네 가지 상태가 있습니다: (1) 아람바 또는 예비 상태, (2) 가타 또는 항아리의 상태, (3) 파리차야(알려짐), (4) 니스파티(완성) (또는 니슈타바스타 Nishthavastha)&lt;br&gt;
[4.70]
ārambha Avasthā&lt;br&gt;
아람바 아바스타&lt;br&gt;
When the Brahma granthi (in the heart) is pierced through by Prānāyāma, then a sort of happiness is experienced in the vacuum of the heart, and the anāhat sounds, like various tinkling sounds of ornaments, are heard in the body.&lt;br&gt;
브라마 그란티(가슴 속)가 프라나야마에 의해 관통되면, 마음의 진공 속에서 일종의 행복이 경험되고, 장식품의 딸랑이는 다양한 소리와 같은 아나하트 소리가 몸에서 들립니다.&lt;br&gt;
[4.71]In the ārambha, a Yogī's body becomes divine, glowing, healthy, and emits a divine smell. The whole of his heart becomes void.&lt;br&gt;
아람바에서 요기의 몸은 신성해지고, 빛나고, 건강해지며, 신성한 냄새를 발산합니다. 그의 마음 전체가 공허해집니다.&lt;br&gt;
[4.72]The Ghata Avasthā&lt;br&gt;
가타 아바스타&lt;br&gt;
In the second stage, the airs are united into one and begin moving in the middle channel. The Yogī's posture becomes firm, and he becomes wise like a god.&lt;br&gt;
두 번째 단계에서는 공기가 하나로 합쳐져 중간 채널에서 움직이기 시작합니다. 요기의 자세는 확고해지고, 신처럼 현명해집니다.&lt;br&gt;
[4.73]By this means the Visnu knot (in the throat) is pierced which is indicated by highest pleasure experienced, And then the Bherī sound (like the beating of a kettle drain) is evolved in the vacuum in the throat.&lt;br&gt;
이를 통해 (목에 있는) 비슈누 매듭이 뚫리게 되는데, 이는 경험한 최고의 즐거움을 나타냅니다. 그런 다음 목구멍의 진공 상태에서 베리Bherī 소리(주전자 배수구를 두드리는 소리와 같은)가 발생합니다.&lt;br&gt;
[4.74]The Parichaya Avasthā&lt;br&gt;
파리차야 아바스타&lt;br&gt;
In the third stage, the sound of a drum is known to arise in tie Sūnya between the eyebrows, and then the Vāyu goes to the mahāśūnya, which is the home of all the siddhīs.&lt;br&gt;
세 번째 단계에서는 눈썹 사이의 묶인 수니야Sūnya에서 북소리가 발생하고 바유Vāyu는 모든 싯디siddhīs의 고향인 마하수니야mahāśūnya로 이동하는 것으로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.75]Conquering, then, the pleasures of the mind, ecstacy is spontaneously produced which is devoid of evils, pains, old age, disease, hunger and sleep.&lt;br&gt;
그러면 마음의 즐거움을 정복하고 악, 고통, 늙음, 질병, 배고픔, 잠이 없는 황홀경이 저절로 생겨납니다.&lt;br&gt;
[4.76]The Nishthavastha&lt;br&gt;
니슈타바스타&lt;br&gt;
When the Rudra granthi is pierced and the air enters the seat of the Lord (the space between the eyebrows), then the perfect sound like that of a flute is produced.&lt;br&gt;
루드라 그란티를 뚫고 공기가 신의 자리(미간 사이)로 들어가면 피리 소리와 같은 완벽한 소리가 만들어 집니다.&lt;br&gt;
[4.77]The union of the mind and the sound is called theRājaYoga. The (real) Yogī becomes the creator and destroyer of the universe, like God.&lt;br&gt;
마음과 소리의 결합을 라자요가(Rāja Yoga)라고 합니다. (실제) 요기(Yogī)는 신처럼 우주의 창조자이자 파괴자(와 하나)가 됩니다.&lt;br&gt;
[4.78]Perpetual Happiness is achieved by this; I do not care if the mukti be not attained. This happiness, resulting from absorption [in Brahma], is obtained by means of RajaYoga.&lt;br&gt;
이를 통해 영원한 행복이 달성됩니다. 묵티(mukti)를 얻지 못하더라도 나는 상관하지 않습니다. [브라흐마에] 흡수되어 생기는 이 행복은 라자요가를 통해 얻습니다.&lt;br&gt;
[4.79]Those who are ignorant of the RājaYoga and practise only the HathaYoga, will, in my opinion, waste their energy fruitlessly.&lt;br&gt;
내 생각에는 라자요가에 대해 무지하고 하타요가만 수행하는 사람들은 그들의 에너지를 헛되이 낭비하게 될 것입니다.&lt;br&gt;
[4.80]Contemplation on the space between the eyebrows is, in my opinion, best for accomplishing soon the Unmanī state. For people of small intellect, it is a very easy method for obtaining perfection in the RajaYoga. The Laya produced by nāda, at once gives experience (of spiritual powers)&lt;br&gt;
내 생각에는 눈썹 사이의 공간에 대한 명상이 곧 운마니 상태를 이루는 데 가장 좋은 것 같습니다. 초보자들에게는 라자요가에서 완벽함을 얻는 매우 쉬운 방법입니다. 나다nāda가 생산한 라야Laya는 즉시 (영적 힘의) 경험을 제공합니다.&lt;br&gt;
[4.81]The happiness which increases in the hearts of Yogiśwaras, who have gained success in Samādhi by means of attention to the nāda, is beyond description, and is known to Śri Gurū Nātha alone.&lt;br&gt;
나다nāda에 대한 관심을 통해 사마디(띠)Samādhi에서 성공을 거둔 요기스와라Yogiśwaras의 마음에 커지는 행복은 말로 표현할 수 없으며 스리구루나다Śri Gurū Nātha만이 알고 있습니다.&lt;br&gt;
[4.82]The sound which a muni hears by closing his ears with his fingers should be heard attentively, till the mind becomes steady in it.&lt;br&gt;
무니가 손가락으로 귀를 막아 듣는 소리는 마음이 안정될 때까지 주의 깊게 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.83]By practising with this nāda, all other external sounds are stopped. The Yogī becomes happy by overcoming all distractions within 5 days.&lt;br&gt;
이 나다로 수행함으로써 다른 모든 외부 소리가 멈춥니다. 요기는 5일 안에 모든 방해 요소를 극복함으로써 행복해집니다.&lt;br&gt;
[4.84]In the beginning, the sounds heard are of great variety and very loud; but, as the practice increases, they become more and more subtle.&lt;br&gt;
처음에는 들리는 소리가 매우 다양하고 매우 컸습니다. 그러나 수행이 증가할수록 그것들은 점점 더 미묘해 집니다.&lt;br&gt;
[4.85]In the first stage, the sounds are surging, thundering like the beating of kettle drums and jingling ones. In the intermediate stage, they are like those produced by conch, mridanga, bells, etc.&lt;br&gt;
첫 번째 단계에서는 주전자 드럼을 치는 것처럼 천둥소리가 울리고 윙윙거리는 소리가 납니다. 중간 단계에서는 소라, 므리당가mridanga&lt;ref&gt;므리당가: 인도의 구식 북, 긴 나무통 모양의 것을 눕혀놓고 직경이 다른 두 면을 두드린다.&lt;/ref&gt;, 종 등이 생산하는 것과 같습니다.&lt;br&gt;
[4.86]In the last stage, the sounds resemble those from tinklets, flute, Vīnā, bee, &amp;c. These various kinds of sounds are heard as being produced in the body.&lt;br&gt;
마지막 단계에서는 소리가 팅클렛, 플루트, 비나Vīnā, 벌 등의 소리와 유사합니다. 이러한 다양한 종류의 소리는 신체에서 생성되면서 듣게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.87]Though hearing loud sounds like those of thunder, kettle drums, etc., one should practise with the subtle sounds also&lt;br&gt;
천둥, 북소리 등 큰 소리가 들리지만 미묘한 소리도 연습해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.88]Leaving the loudest, taking up the subtle one, and leaving the subtle one, taking up the loudest, thus practising, the distracted mind does not wander elsewhere&lt;br&gt;
가장 큰 소리를 버리고 미묘한 것을 취하고, 미묘한 것을 버리고 가장 큰 소리를 들어서 수행하면 산만한 마음은 다른 곳으로 헤매지 않는다.&lt;br&gt;
[4.89]Wherever the mind attaches itself first, it becomes steady there; and then it becomes absorbed in it.&lt;br&gt;
마음이 먼저 집착하는 곳에는 마음이 안정됩니다. 그러면 그것은 그것에 흡수되게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.90]Just as a bee, drinking sweet juice, does not care for the smell of the flower; so the mind, absorbed in the nāda, does not desire the objects of enjoyment.&lt;br&gt;
꿀벌이 달콤한 주스를 마시면서 꽃의 냄새에는 관심이 없는 것과 같습니다. 그러므로 나다에 흡수된 마음은 즐거움의 대상을 원하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.91]The mind, like an elephant habituated to wander in the garden of enjoyments, is capable of being controlled by the sharp goad of anāhata nāda.&lt;br&gt;
즐거움의 정원을 돌아다니는 습관이 있는 코끼리처럼 마음은 아나하타 나다(anahata nāda)라는 날카로운 자극에 의해 통제될 수 있습니다.&lt;br&gt;
[4.92]The mind, captivated in the snare of nāda, gives up all its activity; and, like a bird with clipped wings, becomes calm at once.&lt;br&gt;
나다의 올무에 사로잡힌 마음은 모든 활동을 포기합니다. 그러면 날개가 잘린 새처럼 즉시 조용해집니다.&lt;br&gt;
[4.93]Those desirous of the kingdom of Yoga, should take up the practice of hearing the anāhata nāda, with mind collected and free from all cares.
&lt;br&gt;
요가의 왕국을 원하는 사람들은 마음을 모으고 모든 근심에서 벗어나 아나하타 나다(anāhata nāda)를 듣는 수행을 시작해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.94]Nada is the snare for catching the mind; and, when it is caught like a deer, it can be killed also like it.&lt;br&gt;
나다는 마음을 사로잡는 올무입니다. 그리고 사슴처럼 잡히면 사슴처럼 죽을 수도 있습니다.&lt;br&gt;
[4.95]Nāda is the bolt of the stable door for the horse (the minds of the Yogīs). A Yogī should determine to practise constantly in the hearing of the nāda sounds.&lt;br&gt;
나다Nāda는 말(요기의 마음)을 위한 마구간 문의 빗장입니다. 요기는 나다 소리를 들으면서 끊임없이 수행하기로 결심해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.96]Mind gets the properties of calcined mercury. When deprived of its unsteadiness it is calcined, combined with the sulphur of nāda, and then it roams like it in tine supportless ākāśa or Brahma.&lt;br&gt;
마음은 소성된 수은의 특성을 얻습니다. 불안정성이 제거되면 소성되어 나다nāda의 유황과 결합된 다음 지지대 없는 아카사ākāśa 또는 브라흐마Brahma에서 그처럼 돌아다닙니다.&lt;br&gt;
[4.97]The mind is like a serpent, forgetting all its unsteadiness by hearing the nāda, it does not run away anywhere.&lt;br&gt;
마음은 뱀과 같아서 나다(nāda)를 들음으로써 모든 불안정함을 잊어버리고 어디로도 도망가지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.98]The fire, catching firewood, is extinguished along with it (after burning it up); and so the mind also, working with the nāda, becomes latent along with it.&lt;br&gt;
장작을 붙잡은 불은 그것과 함께 꺼집니다 (불태운 후). 그래서 나다와 함께 일하는 마음 역시 나다와 함께 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.99]The antahkarana (mind), like a deer, becomes absorbed and motionless on hearing the sound of hells, etc.; and then it is very easy for an expert archer to kill it.&lt;br&gt;
안타카라나(마음)는 사슴처럼 지옥의 소리 등을 들으면 몰입되어 움직이지 않게 됩니다. 그러면 숙련된 궁수가 그것을 죽이는 것은 매우 쉽습니다.&lt;br&gt;
[4.100]The knowable interpenetrates the anāhata sound which is heard, and the mind interpenetrates the knowable. The mind becomes absorbed there, which is the seat of the allpervading, almighty Lord.&lt;br&gt;
인식 가능한 것은 들리는 아나하타 소리에 침투하고, 마음은 인식 가능한 것에 침투합니다. 마음은 모든 곳에 두루 퍼지시는 전능하신 주님(권능있는 주인)의 자리인 그곳에서 흡수됩니다.&lt;br&gt;
[4.101]So long as the sounds continue, there is the idea of ākāśa. When they disappear, then it is called Para Brahma, Paramātmana.&lt;br&gt;
소리가 계속되는 한 아카사ākāśa&lt;ref&gt;आकाश ākāśa 공간(을 채우고(지배하고) 있는 그 어떤것) 또는 미묘하고 영묘한 유체(우주를 가득 채우고 널리 퍼져 있으며 생명과 소리의 독특한 전달체로 추정됨),&lt;/ref&gt;라는 생각이 있습니다. 그들이 사라질 때, 그것은 파라 브라흐마, 파라마트마나(Paramātmana)라고 불립니다.&lt;br&gt;
[4.102]Whatever is heard in the form of nāda, is the śakti(power). That which is formless, the final state of the Tatwas, is tile Parameśwara.&lt;br&gt;
나다nāda의 형태로 들리는 것은 무엇이든 삭티śakti(힘)입니다. 형태가 없는 것, 타트와스Tatwas의 최종 상태는 타일 파라메스와라Parameśwara&lt;ref&gt;파라메스바라Parameśvara:the supreme lord, Supreme Being, God 절대적 존재(와 동등한 것), 신(같은 힘)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;
[4.103]All the methods of Hatha are meant for gaining success in the RajaYoga; for, the man, who is wellestablished in the RajaYoga, overcomes death.&lt;br&gt;
하타의 모든 방법은 라자요가에서 성공을 거두기 위한 것입니다. 왜냐하면 라자요가를 확고히 확립한 사람은 죽음을 극복하기 때문입니다.(죽음이 육체의 정당한 상속자임을 이해합니다)&lt;ref&gt;살아야할까요 아니면 죽어버려야하나요. 이것이 나의 질문입니다.
터무니없는 운명의 돌팔매와 화살을 견디는 마음이 과연 고귀한 것인지 아니면 넘쳐나는 고난의 바다가 우루루 밀려와서는 드리대는 성난 파도물결에 불굴의 의지로 무기를 들어 부여잡고 이에 대항함으로써 그들을 끝장내야 하는 것인지를.
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.
죽음이 나에게 삶이 주는 수천번의 충격과 마음의 고통을 이제는 끝낼수있다고 말해준다.
이 살덩어리가 절실히 원하는 상대가 죽음이란 말인가? 
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.(햄릿 제3막 제1장 ,셰익스피어)
(Hamlet)To be, or not to be, that is the Question:
Whether 'tis Nobler in the minde to suffer
The Slings and Arrowes of outragious Fortune,
Or to take Armes against a Sea of troubles,
And by opposing end them: to dye, to sleepe. No more; and by a sleepe, to say we end
The Heart-ake, and the thousand Naturall shockes
That Flesh is heyre too? 'Tis a consummation
Deuoutly to be wish'd. To dye to sleepe,([https://en.wikisource.org/wiki/Shakespeare_-_First_Folio_facsimile_(1910)/The_Tragedy_of_Hamlet/Act_3_Scene_1 Shakespeare - First Folio facsimile (1910) by William Shakespeare ,Act 3 Scene 1])&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.104]Tatwa is the seed, Hatha the field; and Indifference(Vairāgya) the water. By the action of these three, the creeper Unmanī thrives very rapidly.&lt;br&gt;
타트와Tatwa&lt;ref&gt;tattva 타트와Tatwa : (라자요가가 이끄는 주는)진실 또는 실제 상태 &lt;/ref&gt;는 씨앗이고 하타Hatha는 밭입니다. 그리고 무관심(Vairāgya)이라는 물. 이 세 가지의 활동으로 덩굴 운마니(Unmanī)는 매우 빠르게 번성합니다.&lt;br&gt;
[4.105]All the accumulations of sins are destroyed by practising always with the nāda; and the mind and the airs do certainly become latent in the colorless (Paramātmana).&lt;br&gt;
모든 축적된 죄는 항상 나다와 함께 수행함으로써 소멸됩니다. 그리고 마음과 공기는 확실히 무색(Paramātmana) 속에 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.106]Such a one does not hear the noise of the conch and Dundubhi. Being in the Unmanī avasthā, his body becomes like a piece of wood.&lt;br&gt;
그런 사람은 소라와 둔두비의 소리를 듣지 못한다. 운마니 아바스타Unmanī avasthā에 있으면 그의 몸은 나무 조각(상)처럼 (완전하게)됩니다.&lt;br&gt;
[4.107]There is no doubt such a Yogī becomes free from all states, from all cares, and remains like one dead.&lt;br&gt;
그러한 요기가 모든 상태와 모든 근심에서 벗어나 죽은 자처럼 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.108]He is not devoured by death, is not bound by his actions.
The Yogī who is engaged in Samādhi is overpowered by none.&lt;br&gt;
그분은 죽음에 삼켜지지 않으시며, 그분의 행위에 얽매이지 않으십니다. 사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 그 누구에게도 압도당하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.109]The Yogī, engaged in Samādhi, feels neither smell, nor taste, color, touch nor sound, nor is conscious of his own self.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 냄새, 맛, 색깔, 촉감, 소리를 느끼지 못하며 자신을 의식하지도 않습니다.&lt;br&gt;
[4.110]He whose mind is neither sleeping, waking,
remembering, destitute of memory, disappearing nor appearing, is liberated.8
마음이 자지도 깨어있지도 않은 사람,
기억하는 것, 기억이 없는 것, 사라지거나 나타나는 것 등이 해탈됩니다.&lt;br&gt;
[4.111]He is not affected by heat or cold, pain or pleasure, respect or disrespect. Such a Yogī is absorbed in Samādhi.&lt;br&gt;
그는 더위나 추위, 고통이나 즐거움, 존경이나 무례함에 영향을 받지 않습니다. 그러한 요기는 사마띠(Samādhi)에 빠져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.112]He who, though awake, appears like one sleeping and is without inhalation or exhalation (due to Kumbhaka) is certainly free.&lt;br&gt;
비록 깨어 있지만 자는 사람처럼 보이고 (쿰바카로 인해) 숨을 들이쉬거나 내쉬지 않는 사람은 확실히 자유롭습니다.&lt;br&gt;
[4.113]The Yogī, engaged in Samādhi, cannot be killed by any instrument, and is beyond the controlling power of beings. He is beyond the reach of incantations and charms.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 어떤 도구로도 죽일 수 없으며 존재의 통제력을 넘어서는 존재입니다. 그는 주문과 부적의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.&lt;br&gt;
[4.114]As long as the Prāna does not enter and flow in the middle channel and the vindu does not become firm by the control of the movements of the Prāna; as long as the mind does not assume the form of Brahma without any effort in contemplation, so long all the talk of knowledge and wisdom is merely the nonsensical babbling of a mad man.&lt;br&gt;
(끊없는 연습을 통해서)프라나가 중간 통로로 들어가 흐르지 않고 빈두가 프라나의 움직임을 통제하여 (몸이)굳건해지지 않는 한,(그리고) 마음이 명상(묵상)에 대한 노력 없이 절대적인 것(브라흐마)&lt;ref&gt;(물리적)모든 현상의 근원이 되는 궁극적인 실재(힘)&lt;/ref&gt;의 형태를 취하지 못하는 한, 지식과 지혜에 관한 모든 이야기는 단지 미친 사람의 터무니없는 옹알이일 뿐입니다.&lt;br&gt; 
THE END&lt;br&gt;
끝&lt;br&gt;
&lt;br&gt;
{{col-2}}
&lt;poem&gt;
नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने   ।	
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः   ॥ ४.१  ॥	&lt;br&gt;
'''अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रमं उत्तमम्  ।	
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्दकरं परम्  ॥ ४.२  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी   ।	
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्  ॥ ४.३  ॥	&lt;br&gt;
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्  ।	
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येकवाचकाः   ॥ ४.४  ॥	&lt;br&gt;
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः   ।	
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते   ॥ ४.५  ॥	&lt;br&gt;
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते   ।	
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते   ॥ ४.६  ॥	&lt;br&gt;
तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः   ।	
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते   ॥ ४.७  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः   ।	
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरुवाक्येन लभ्यते   ॥ ४.८  ॥	&lt;br&gt;
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम्  ।	
दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना   ॥ ४.९  ॥	&lt;br&gt;
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि   ।	
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते   ॥ ४.१०  ॥	&lt;br&gt;
उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः   ।	
योगिनः सहजावस्था स्वयं एव प्रजायते   ॥ ४.११  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे   ।	
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित् ॥ ४.१२  ॥	&lt;br&gt;
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः   ।	
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्  ॥ ४.१३  ॥	&lt;br&gt;
चित्ते समत्वं आपन्ने वायौ व्रजति मध्यमे   ।	
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते   ॥ ४.१४  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्	
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत् ।	
प्राणो मनो द्वयं इदं विलयं नयेद्यो	
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः   ॥ ४.१५  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्  ।	
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्मरन्ध्रे निरोधयेत् ॥ ४.१६  ॥	&lt;br&gt;
सूर्यचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्  ।	
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यं एतदुदाहृतम्  ॥ ४.१७  ॥	&lt;br&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीद्वाराणि पञ्जरे   ।	
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः   ॥ ४.१८  ॥	&lt;br&gt;
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्  ।	
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः   ॥ ४.१९  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी   ।	
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्  ॥ ४.२०  ॥	&lt;br&gt;
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते   ।	
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते   ॥ ४.२१  ॥	&lt;br&gt;
हेतुद्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः   ।	
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः   ॥ ४.२२  ॥	&lt;br&gt;
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते   ।	
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते   ॥ ४.२३  ॥	&lt;br&gt;
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ	
तुल्यक्रियौ मानसमारुतौ हि   ।	
यतो मरुत्तत्र मनःप्रवृत्तिर्	
यतो मनस्तत्र मरुत्प्रवृत्तिः   ॥ ४.२४  ॥	&lt;br&gt;
तत्रैकनाशादपरस्य नाश	
एकप्रवृत्तेरपरप्रवृत्तिः   ।	
अध्वस्तयोश्चेन्द्रियवर्गवृत्तिः	
प्रध्वस्तयोर्मोक्षपदस्य सिद्धिः   ॥ ४.२५  ॥	&lt;br&gt;
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः   ।	
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले   ॥ ४.२६  ॥	&lt;br&gt;
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्  ।	
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति   ॥ ४.२७  ॥	&lt;br&gt;
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत् ।	
बिन्दुस्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्डस्थैर्यं प्रजायते   ॥ ४.२८  ॥	&lt;br&gt;
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः   ।	
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादं आश्रितः   ॥ ४.२९  ॥	&lt;br&gt;
सोऽयं एवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे   ।	
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते   ॥ ४.३०  ॥	&lt;br&gt;
प्रनष्टश्वासनिश्वासः प्रध्वस्तविषयग्रहः   ।	
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्  ॥ ४.३१  ॥	&lt;br&gt;
उच्छिन्नसर्वसङ्कल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः   ।	
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः   ॥ ४.३२  ॥	&lt;br&gt;
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी   ।	
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते   ॥ ४.३३  ॥	&lt;br&gt;
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम्  ।	
अपुनर्वासनोत्थानाल्लयो विषयविस्मृतिः   ॥ ४.३४  ॥	&lt;br&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव   ।	
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव   ॥ ४.३५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ शाम्भवी	

अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता   ।	
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेदशास्त्रेषु गोपिता   ॥ ४.३६  ॥	&lt;br&gt;
अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते	
दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि   ।	
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः	
शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्  ॥ ४.३७  ॥	&lt;br&gt;
श्रीशाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः   ।	
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि   ॥ ४.३८  ॥	&lt;br&gt;
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ   ।	
पूर्वयोगं मनो युञ्जन्नुन्मनीकारकः क्षणात् ॥ ४.३९  ॥	&lt;br&gt;
केचिदागमजालेन केचिन्निगमसङ्कुलैः   ।	
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्  ॥ ४.४०  ॥	&lt;br&gt;
अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्	
चन्द्रार्कावपि लीनतां उपनयन्निस्पन्दभावेन यः   ।	
ज्योतीरूपं अशेषबीजं अखिलं देदीप्यमानं परं	
तत्त्वं तत्पदं एति वस्तु परमं वाच्यं किं अत्राधिकम्  ॥ ४.४१  ॥	&lt;br&gt;
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत् ।	
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः   ॥ ४.४२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ खेचरी	

सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः   ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः   ॥ ४.४३  ॥	&lt;br&gt;
इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत् ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः   ॥ ४.४४  ॥	&lt;br&gt;
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः   ।	
संस्थिता व्योमचक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी   ॥ ४.४५  ॥	&lt;br&gt;
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिववल्लभा   ।	
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे   ॥ ४.४६  ॥	&lt;br&gt;
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत् ।	
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते   ॥ ४.४७  ॥	&lt;br&gt;
भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते   ।	
ज्ञातव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते   ॥ ४.४८  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योगनिद्रितः   ।	
सम्प्राप्तयोगनिद्रस्य कालो नास्ति कदाचन   ॥ ४.४९  ॥	&lt;br&gt;
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ।	
सबाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्  ॥ ४.५०  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यवायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः   ।	
स्वस्थाने स्थिरतां एति पवनो मनसा सह   ॥ ४.५१  ॥	&lt;br&gt;
एवं अभ्यस्यतस्तस्य वायुमार्गे दिवानिशम्  ।	
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते   ॥ ४.५२  ॥	&lt;br&gt;
अमृतैः प्लावयेद्देहं आपादतलमस्तकम्  ।	
सिद्ध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः   ॥ ४.५३  ॥	&lt;br&gt;
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्  ।	
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्  ॥ ४.५४  ॥	&lt;br&gt;
खमध्ये कुरु चात्मानं आत्ममध्ये च खं कुरु   ।	
सर्वं च खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५५  ॥	&lt;br&gt;
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे   ।	
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे   ॥ ४.५६  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम्  ।	
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५७  ॥	&lt;br&gt;
सङ्कल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं	
सङ्कल्पमात्रकलनैव मनोविलासः   ।	
सङ्कल्पमात्रमतिं उत्सृज निर्विकल्पम्	
आश्रित्य निश्चयं अवाप्नुहि राम शान्तिम्  ॥ ४.५८  ॥	&lt;br&gt;
कर्पूरं अनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा   ।	
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते   ॥ ४.५९  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते   ।	
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः   ॥ ४.६०  ॥	&lt;br&gt;
मनोदृश्यं इदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरम्  ।	
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते   ॥ ४.६१  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्  ।	
मनसो विलये जाते कैवल्यं अवशिष्यते   ॥ ४.६२  ॥	&lt;br&gt;
एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः   ।	
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः   ॥ ४.६३  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्रजन्मने   ।	
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महाशक्त्यै चिदात्मने   ॥ ४.६४  ॥	&lt;br&gt;
अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानां अपि संमतम्  ।	
प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनं उच्यते   ॥ ४.६५  ॥	&lt;br&gt;
श्रीआदिनाथेन सपादकोटि	
लयप्रकाराः कथिता जयन्ति   ।	
नादानुसन्धानकं एकं एव	
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्  ॥ ४.६६  ॥	&lt;br&gt;
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्  ।	
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादं अन्तास्थं एकधीः   ॥ ४.६७  ॥	&lt;br&gt;
श्रवणपुटनयनयुगल	
घ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम्  ।	
शुद्धसुषुम्णासरणौ 	
स्फुटं अमलः श्रूयते नादः   ॥ ४.६८  ॥	&lt;br&gt;
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च   ।	
निष्पत्तिः सर्वयोगेषु स्यादवस्थाचतुष्टयम्  ॥ ४.६९  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ आरम्भावस्था	

ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसम्भवः   ।	
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः   ॥ ४.७०  ॥	&lt;br&gt;
दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान्  ।	
सम्पूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत् ॥ ४.७१  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ घटावस्था	

द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः   ।	
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देवसमस्तदा   ॥ ४.७२  ॥	&lt;br&gt;
विष्णुग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्दसूचकः   ।	
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरीशब्दस्तदा भवेत् ॥ ४.७३  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ परिचयावस्था	

तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दलध्वनिः   ।	
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम्  ॥ ४.७४  ॥	&lt;br&gt;
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसम्भवः   ।	
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः   ॥ ४.७५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ निष्पत्त्यवस्था	

रुद्रग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्वपीठगतोऽनिलः   ।	
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्वीणाक्वणो भवेत् ॥ ४.७६  ॥	&lt;br&gt;
एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम्  ।	
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत् ॥ ४.७७  ॥	&lt;br&gt;
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्  ।	
लयोद्भवं इदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते   ॥ ४.७८  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगं अजानन्तः केवलं हठकर्मिणः   ।	
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयासफलवर्जितान्  ॥ ४.७९  ॥	&lt;br&gt;
उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम संमतम्  ।	
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम्  ।	
सद्यः प्रत्ययसन्धायी जायते नादजो लयः   ॥ ४.८०  ॥	&lt;br&gt;
नादानुसन्धानसमाधिभाजां	
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्  ।	
आनन्दं एकं वचसां अगम्यं	
जानाति तं श्रीगुरुनाथ एकः   ॥ ४.८१  ॥	&lt;br&gt;
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः   ।	
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिरपदं व्रजेत् ॥ ४.८२  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यं आवृणुते ध्वनिम्  ।	
पक्षाद्विक्षेपं अखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत् ॥ ४.८३  ॥	&lt;br&gt;
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान्  ।	
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मकः   ॥ ४.८४  ॥	&lt;br&gt;
आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसम्भवाः   ।	
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा   ॥ ४.८५  ॥	&lt;br&gt;
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः   ।	
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः   ॥ ४.८६  ॥	&lt;br&gt;
महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ   ।	
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादं एव परामृशेत् ॥ ४.८७  ॥	&lt;br&gt;
घनं उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मं उत्सृज्य वा घने   ।	
रममाणं अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥ ४.८८  ॥	&lt;br&gt;
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः   ।	
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते   ॥ ४.८९  ॥	&lt;br&gt;
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा   ।	
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते   ॥ ४.९०  ॥	&lt;br&gt;
मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः   ।	
समर्थोऽयं नियमने निनादनिशिताङ्कुशः   ॥ ४.९१  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं तु नादबन्धेन मनः सन्त्यक्तचापलम्  ।	
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्नपक्षः खगो यथा   ॥ ४.९२  ॥	&lt;br&gt;
सर्वचिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा   ।	
नाद एवानुसन्धेयो योगसाम्राज्यं इच्छता   ॥ ४.९३  ॥	&lt;br&gt;
नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते   ।	
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च   ॥ ४.९४  ॥	&lt;br&gt;
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते   ।	
नादोपास्तिरतो नित्यं अवधार्या हि योगिना   ॥ ४.९५  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात् ।	
मनःपारदं आप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम्  ॥ ४.९६  ॥	&lt;br&gt;
नादश्रवणतः क्षिप्रं अन्तरङ्गभुजङ्गमम्  ।	
विस्मृतय सर्वं एकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति   ॥ ४.९७  ॥	&lt;br&gt;
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति   ।	
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते   ॥ ४.९८  ॥	&lt;br&gt;
घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य   ।	
प्रहरणं अपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत् ॥ ४.९९  ॥	&lt;br&gt;
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते   ।	
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः   ।	
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्  ॥ ४.१००  ॥	&lt;br&gt;
तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते   ।	
निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमातेति गीयते   ॥ ४.१०१  ॥	&lt;br&gt;
यत्किंचिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा   ।	
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः   ॥ ४.१०२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''इति नादानुसन्धानं 	
	
सर्वे हठलयोपाया राजयोगस्य सिद्धये   ।	
राजयोगसमारूढः पुरुषः कालवञ्चकः   ॥ ४.१०३  ॥	&lt;br&gt;
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रं औदासीन्यं जलं त्रिभिः   ।	
उन्मनी कल्पलतिका सद्य एव प्रवर्तते   ॥ ४.१०४  ॥	&lt;br&gt;
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पापसंचयाः   ।	
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ   ॥ ४.१०५  ॥	&lt;br&gt;
शङ्खदुन्धुभिनादं च न शृणोति कदाचन   ।	
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्  ॥ ४.१०६  ॥	&lt;br&gt;
सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः   ।	
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः   ॥ ४.१०७  ॥	&lt;br&gt;
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा   ।	
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०८  ॥	&lt;br&gt;
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्  ।	
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०९  ॥	&lt;br&gt;
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम्  ।	
न चास्तं एति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः   ॥ ४.११०  ॥	&lt;br&gt;
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा   ।	
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१११  ॥	&lt;br&gt;
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते   ।	
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः   ॥ ४.११२  ॥	&lt;br&gt;
अवध्यः सर्वशस्त्राणां अशक्यः सर्वदेहिनाम्  ।	
अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.११३  ॥	&lt;br&gt;
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्यमार्गे	
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राणवातप्रबन्धात् ।	
यावद्ध्याने सहजसदृशं जायते नैव तत्त्वं	
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भमिथ्याप्रलापः   ॥ ४.११४  ॥	&lt;br&gt;
	
इति हठयोगप्रदीपिकायां समाधिलक्षणं नाम 	
चतुर्थोपदेशः   ।	
&lt;/poem&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 하타요가프라디피카
| 다른 표기 = Hatha Yoga Pradipika
| 부제 = 4장
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = [[../3|3장]]
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| 언어 = en
| 원본 = 
| 설명 = 
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CHAPTER IV - On Samādhi&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 P153 L1&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
제4장 사마띠(Samādhi,삼매三昧,명상瞑想)&lt;ref&gt;a state of intense concentration achieved through meditation. In Hindu yoga this is regarded as the final stage, at which union with the divine is reached (before or at death).명상을 통해 달성되는 강렬한 집중 상태. 힌두 요가(또는 불교)에서는 이것을 (죽기 전이나 죽음에서) 신과의 합일에 도달하는 마지막 단계로 간주합니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;사마디(띠)(Samādhi)는 sama 평행한(동등한),dhi 붙잡다 또는  sam 방해(또는 함께), ati 지나가다 등의 어원들을 가진다. 따라서 이것은 신(god 또는 대자연 또는 우주)과의 합일에 도달하는(또는 동행하는) 것을 목표(최종단계)로 하는 (또는 잠(sleep(눈이 감긴 채) 의식 활동이 쉬는 상태)과 같은 수면상태(비의식)와 의식상태의 사이클을 유도하는) 일종의 정신수양이자 신체단련으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;HYP는 종교적 논란으로부터 자유롭기 위해서 비유로 제시된 것들을 실체로 다루어야할 필요가 있다는 것을 인지하며 이를 대체가능한 지문(text)에서 구현하고 있습니다. 예를 들어 시바(아디나타)는 첫번째힘(한 힘)으로서 중력을 이해하는 또다른 표현일수 있습니다. 또는 H2O의 물(분자)의 (음양의)분해와 재조립의 경이로움의 표상일수있으며 또는 어쩌면 세포(cell)내부의 에너지 공생설(symbio-)을 보여주는 미토콘드리아(Mitochondria)일수도 있습니다. 여기에는 어떠한 종교적 절차도 개입되거나 전제되지 않게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(요가철학)어떤 감정이 일어났다고 해서 그것을 선과 악으로 판단하거나 잘못된것으로 여기지 마십시요. 그럴수있습니다. 다만 어떤 감정이 점점 커져가면서 그 감정이 자신을 삼켜간다면 그것은 당신을 잘못된 길로 데려가고 있는 것일수 있습니다. 그리고 그 시간이 생명을 살리는 것이 아니라면 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 그것은 분명 자신뿐만아니라 주변까지도 망가트립니다. 따라서 어제가 올수는 없습니다. 미래를 기약합니다. 어둠속에서도 한줄기 실날같은 희망은 늘 촛불처럼 나와 함께하고있습니다.[참고]삶이 당신을 속인다고 생각이 들더라도 슬퍼하지 말고 화내지 마세요. 절망의 날에도 겸손해 할수있습니다. 기쁜 날이 올 것이라고 믿어봅니다. 마음은 기꺼이 미래에 살고있습니다. 현실은 정말 슬픔입니다. 모든 것은 시간앞에 즉각적이고 그래서 모든것은 곧 지나갑니다. 지나간것에 후회않게 하려합니다. (알렉산드르 푸쉬킨 1825)
Если жизнь тебя обманет, Не печалься, не сердись. В день
уныния смирись, День веселья, верь, настанет. Сердце в
будущем живёт, Настоящее уныло. Всё мгновенно, всё пройдет,
Что пройдёт, то будет мило.
(1825 Александр Пушкин , Alexander Pushkin)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;선을 쌓는 집안에는 반드시 남는 경사의 여유가 있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 (나의 주변과)세상에 미친다) 주역(周易) 제2괘 곤(第二卦 坤) 문언(文言)積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이익(선)에 손해(악)가 섞여있기에 이익(선)을 보전하려고 힘써 노력함으로 이익(선)이 온전해질수있으며 손해(악)에도 이익(선)이 섞여있기에 손해(악)(으)로부터 근심을 해결할 방도(선용)가(이) 생기는것이다.(必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也)손자병법 제팔편 구변(第八篇 九變)&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.1]Salutation to the Gurū, the dispenser of happiness to all, appearing as Nāda, Bindū and Kalā! One, who is devoted to Him, obtains the highest bliss.&lt;br&gt;
나다Nāda&lt;ref&gt; नाद nāda : 큰 소리, 포효하는 소리, 울부짖는 소리, 어떤 소리나 음색(a loud sound, roaring, bellowing, crying ,  any sound or tone)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]비음(鼻音) : 코 소리(입안의 통로를 막고 코로 공기를 내보내면서 내는 소리.  ‘ㅇ’, ‘ㅁ’,‘ㄴ’ 등) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;nada : (바람(공기의 흐름)소리를 듣는)포효하는 사람(천둥치는 사람), [참고]말(horse),갈대(reed)&lt;/ref&gt;, 빈두Bindū&lt;ref&gt; बिन्दु bindu (물 한)방울,분리된 입자(단위),소구체 또는 (수평선상의)점(이마 전두엽 중앙으로 여겨지는 또는 양미간 중앙)&lt;/ref&gt; 및 칼라Kalā&lt;ref&gt;कला kalā 부드러움 ,낮음 또는 공간속에서 평온한 (안정된 자세)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;희생의 세가지 (원인)요소(मन्त्र만트라mantra(정의로운)말(또는 생각),द्रव्य드라비야dravya(어떤)대상(object),श्रद्धा쉬라드다śraddhā믿음)&lt;/ref&gt;로 나타나는 모든 사람에게 행복을 나눠주는 구루Gurū(스승master)에게 경의를 표합니다! 그분께 헌신하는 사람은 최고의 행복을 얻습니다.&lt;ref&gt;스승님의 손가락(힘)의 한점이 또는 손바닥으로 밀어주는 그 힘이 제가 온몸으로 받는 중력의 힘이 제몸안에서 흐트로지지않도록 (붙잡아 놓도록)해주십니다. 스승님의 온화한 표정과 가르침으로 이끄심이 제 마음의 동요에서 눈물을 그치게하고 웃음을 잠재우십니다. 그것이 저의 몸이 마음을 위해(그리고 호흡(마음)이 몸을 위해) 헌신하도록 (노력하게하는것을 알게)합니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.2]Now I will describe a regular method of attaining to Samādhi, which destroys death, is the means for obtaining happiness, and gives the Brahmānanda.&lt;br&gt;
이제 나는 죽음을 파괴하고 행복을 얻는 수단이며 브라흐마난다&lt;ref&gt;brahman 정신(이성),nanda 행복(정서)의 합일,조우&lt;/ref&gt;를 주는 사마띠(Samādhi)에 도달하는 일반적인 방법을 설명하겠습니다.&lt;ref&gt;현대 임상학 및 생물심리학 , 생화학등에서는 잠(sleep 또는 수면)의 여러 깊은 단계(꿈(dream)포함)에서 세포의 재생과 면역력의 강화 그리고 정서적인 안정감등 여러 작용 및 기능에서 비의식적인 뇌의 중요한 역할을 가리키는 연구결과를 언급하고 있다. 이러한 맥락에서 명상(사마띠)은 호흡과 관련해서 중요한 맥락(context)을 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이제 여기 통나무가 땅위에 놓여있습니다. 한쪽끝에서 다른 한쪽끝으로 조심스럽게 이동해봅니다. 처음은 서툴지만 이내 익숙해지고 쉽게 왔다갔다하는것이 가능해집니다. 이제 여기 바로 그 통나무가 강위에 외나무다리로 놓여있습니다. 당신은 이 외나무다리를 건너는것이 왜 무엇이 그토록 어렵습니까? 단지 땅위에 놓여있는 통나무와 무엇이 다릅니까? 눈에 보이는 주변만 다를뿐 아무런 차이가 없다는것을 알고있는데도 불구하고 이것은 그리 간단한 문제가 아닐수있습니까?  이제 천길 낭떨어지 절벽에 놓여있는 같은 그 통나무의 외나무다리를 상상해 보십시요. 그리고 다시 원점으로 돌아봐 땅위 놓여있는 통나루위를 걸어가 보는것을 비교해 봅니다. 이것이 사마띠의 시작입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta)이 다양한 형태(Vrittis)를 취하는 것을 억제합니다. [1.2] Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis). (라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판 ,저자: (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.3][4.4]Raja Yogī, Samādhi, Unmani, mauonmanī, Amarativa, Laya, Tatwa, Sūnya, Aśūnya, Parama Pada, Amanaska, Adwaitama, Nirãlamba, Nirañjana, Jīwana mukti, Sahajā, Turyā, are all synonymous.&lt;br&gt;
라자 요기,사마띠,운마니,마우온마니,아마라티브,라야,타트와,수냐,아수니아(아수니야),파라마 파다,아마나스카,아드와이타마,
니랄람바,니란자나,지와나 묵티,사하자,투리야는 모두 동의어입니다.
&lt;br&gt;[4.5]As salt being dissolved in water becomes one with it, so when ātmā and mind become one, it is called Samādhi.&lt;br&gt;
소금이 물에 녹아 물과 하나가 되듯이, 아뜨마(ātma(n) आत्म(न्)또는 아트마)&lt;ref&gt;호흡(영혼) 또는 자신(self)  [예1] (요가철학에서) 아트마 즈나나(atma jñāna)는 자아(아트만)와 궁극의 존재(브라흐만,브라만)가 하나로 어울림에 대한 앎(지식) 따라서 진실된 앎을 가리킨다. [예2](그리스 격언-델파이(델포이) (아폴로)신탁(oracle)신전)Know thyself (너자신을 알라!)&lt;/ref&gt;와 마음이 하나가 되는 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.
&lt;br&gt;[4.6]When the Prāna becomes lean (vigourless) and the mind becomes absorbed, then their becoming equal is called Samādhi.&lt;br&gt;
프라나가 가늘어지고(활력이 잠잠해 가면) 마음에 흡수될 때, 둘이 같아지는(하나가 되는) 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.&lt;ref&gt;각성때의 호흡에서 늘숨과 날숨의 균형은 수면시에 그것과 비교해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.7]This equality and oneness of the self and the ultra self, when all Samkalpas cease to exist, is called Samādhi.&lt;br&gt;
모든 삼칼파(Samkalpa)&lt;ref&gt;sam 방해받다,kalpa 실행 &lt;/ref&gt;가 더 이상 존재하지 않을 때 자아와 초자아&lt;ref&gt;의식과 비의식(전의식 또는 무의식)의 대칭(성)이거나 또는 (이와는 정반대 방향에서) 이성(양심)과 같은 맥락(context)에서 자신을 초월하는 자신(ultra-self)과 이보다는 근본적인 (자신에게 충실한)자신(self)과의 일대일대응관계를 기술한다고 이해해볼수도 있다.&lt;/ref&gt;의 평등과 하나됨을 사마띠(Samādhi)&lt;ref&gt;samādhi 또는 삼아디 putting together, joining or combining with - 와 합치다,결합하다,집합체 ('전체는 부분들의 합 그 이상입니다')게슈탈트&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;sam 방해,adhi(또는 ati) 지나가다&lt;/ref&gt;라고 합니다.&lt;ref&gt;(절대자)중력(또는 몸(비의식) 또는 심장소리)와의 대화(conversation)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(마음은 몸을 위해 몸은 마음을 위해)(두려움 또는 고통을 이겨내는)마음과 몸이 하나가 됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성1]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'περὶ δὲ τῆς ἀπορίας τῆς εἰρημένης περί τε τοὺς ὁρισμοὺς καὶ περὶ τοὺς ἀριθμούς, τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι; πάντων γὰρ ὅσα πλείω μέρη ἔχει καὶ μὴ ἔστιν οἷον σωρὸς τὸ πᾶν (Aristotle,Metaphysics [1045α][5])
정의와 숫자에 대한 질문에 대해 한 가지 설명은 무엇입니까? 결국 그것은 많은 부분을 가지고 있지만 그 부분들 모든 것이 하나의 덩어리는 아니라는 겁니다 (아리스토텔레스 형이상학 H(VIII) [1045α][5])&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성2]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'for it is evident that when the parts exist, there is nothing to prevent the whole from not existing, so that the parts are not the same with the whole. (Organon, Topics by Aristotle, translated by Octavius Freire Owen , Book 6 Chapter 13 [498])
왜냐하면 부분들이 다 있을 때 전체가 존재하지 않는 것을 막을 수 있는 것이 아무것도 없으며 따라서 (그러한 모든)부분들이 전체와 동일하지 않다는 것이 명백하기 때문입니다. (아리스토텔레스, (오르가논) 토피카 쳅터13 [498], (번역) 옥타비우스 F. 오웬)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성3]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'정신력이 체력보다 우월하다는것을 말하려고 하는것이 아닙니다. 이들 부분들의 합은 분명 전체 한 덩어리로서 부분들의 합(合)보다 그 이상을 보여줄수있다는 것입니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.8]Or, who can know the true greatness of the Raja Yoga. Knowledge, mukti, condition, and Siddhīs can be learnt by instructions from a gurū alone.&lt;br&gt;
그렇지 않으면 라자 요가의 진정한 위대함을 누가 알 수 있겠습니까? 앎&lt;ref&gt;또는 지식 또는 즈나나(ज्ञान knowledge) &lt;/ref&gt;, 묵티(mukti), (평화로운)상태, 싯디(Siddhīs)는 구루의 지시만으로 배울 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.9]Indifference to worldly enjoyments is very difficult to obtain, and equally difficult is the knowledge of the Realities to obtain. It is very difficult to get the condition of Samādhi, without the favour of a true guru.&lt;br&gt;
세상의 즐거움에 대한 무관심은 얻기가 매우 어렵고, 현실에 대한 지식도 얻기가 마찬가지로 어렵습니다. 진정한 구루의 도움 없이는 사마띠(Samādhi)의 상태를 얻는 것은 매우 어렵습니다.
&lt;br&gt;[4.10]By means of various postures and different Kumbhakas,when the great power (Kundalī) awakens, then the Prāna becomes absorbed in Sūnya (Samādhi).&lt;br&gt;
다양한 자세(아사나)와 다양한 쿰바카Kumbhaka(항아리)를 통해 큰 힘(Kundalī)이 깨어날 때 프라나는 수니야Sūnya(Samādhi)에 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.11]The Yogī whose śakti has awakened, and who has renounced all actions, attains to the condition of Samādhi, without any effort.&lt;br&gt;
샥티(샤크티)가 깨어나고 모든 행위를 멈춘 요기(Yogī)는 아무런 노력 없이도 사마띠(Samādhi)의 상태에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.12]When the Prāna flows in the Susumnā, and the mind has entered śūnya, then the Yogī is free from the effects of Karmas.&lt;br&gt;
프라나가 수숨나Susumnā로 흐르고 마음이 수니야śūnya에 들어가면 요기는 카르마&lt;ref&gt;(in Hinduism and Buddhism) the sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences.(힌두교와 불교에서) 현 상태와 이전 존재 상태에서의 개인의 행동의 총합으로, 미래 존재의 운명을 결정하는 것으로 간주됩니다.&lt;/ref&gt;의 영향에서 자유로워집니다.
&lt;br&gt;[4.13]O Immortal one (that is, the yogi who has attained to the condition of Samādhi), I salute thee! Even death itself, into whose mouth the whole of this movable and immovable world has fallen, has been conquered by thee.&lt;br&gt;
오 불멸의 존재(즉, 사마띠의 경지를 얻은 수행자)이시여, 나는 당신께 경의를 표합니다! 움직이거나 (또는)움직일 수 없는 이 세상 전체가 그 입 속으로 떨어진 죽음마저도 당신께 정복당했습니다.
&lt;br&gt;[4.14]Amarolī, Vajrolī and Sahajolī are accomplished when the mind becomes calm and Prāna has entered the middle channel&lt;br&gt;
아마롤리Amarolī, 바즈롤리Vajrolī 및 사하졸리Sahajolī는 마음이 고요해지고 프라나가 중간 채널&lt;ref&gt;참고 [3.3]&lt;/ref&gt;에 들어갈 때 달성됩니다.
&lt;br&gt;[4.15]How can it he possible to get knowledge, so long as the Prāna is living and the mind has not died? No one else can get moksa, except one who can make one's Prāna and mind latent.&lt;br&gt;
프라나가 살아 있고 마음이 죽지 않은 한, 그가 어떻게 지식을 얻는 것이 가능합니까? 자신의 프라나와 마음을 잠재적으로(의식이 비의식과 대화를 나누도록) 만들 수 있는 사람을 제외하고는 누구도 목사(moksa)&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;라자요가(요가수트라)[1.51]'씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija) , [4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;를 얻을 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.16]Always living in a good locality and having known the secret of the Susumnā, which has a middle course, and making the Vāyu move in it., (the Yogī) should restrain the Vāyu in the Brahma randhra.&lt;br&gt;
항상 좋은 지역에 살면서(위치를 점하면서) 중간 과정이 있는 수숨나(Susumnā)의 비밀을 알고 그 안에서 바유(Vāyu)를 움직이게 한 요기(요기)는 브라흐마 란드라에서 바유를 억제해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.17]Time, in the form of night and day, is made by the sun and the moon. That, the Susumnā devours this time (death) even, is a great secret.&lt;br&gt;
밤과 낮의 형태인 시간은 해와 달에 의해 만들어집니다. 수숨나(Susumnā)가 이 시간(죽음)을 먹어치운다는 것은 큰 비밀입니다.
&lt;br&gt;[4.18]In this body there are 7,000 openings of Nādis; of these, the Susumnā, which has the Śāmhhavī Sakti in it, is the only important one, the rest are useless.&lt;br&gt;
이 몸에는 나디스(나디들)의 구멍이 7,000개 있습니다. 이들 중 삼하비 샥티Śāmhhavī Sakti가 포함된 수숨나Susumnā가 유일하게 중요한 것이며 나머지는 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.19]The Vāyu should be made to enter the Susumnā without restraint by him who has practised the control of breathing and has awakened the Kundali by the (gastric) fire.&lt;br&gt;
바유Vāyu는 호흡 조절을 수행하고 (위의) 불로 쿤달리Kundali를 깨운 사람에 의해 제한 없이 수숨나Susumnā에 들어가도록 만들어져야 합니다.
&lt;br&gt;[4.20]The Prāna, flowing through the Susumnā, brings about the condition of manonmanī; other practices are simply futile for the Yogī.&lt;br&gt;
수숨나(Susumnā)를 통해 흐르는 프라나는 마논마니(manonmanī)의 상태를 가져옵니다. 다른 수행법은 요기(Yogī)에게 전혀 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.21]By whom the breathing has been controlled, by him the activities of the mind also have been controlled; and, conversely, by whom the activities of the mind have been controlled, by him the breathing also has been controlled.&lt;br&gt;
호흡을 조절하신 분에 의해 마음의 활동도 조절되었습니다. 반대로 마음의 활동을 통제하는 (그)분에 의해 호흡도 통제됩니다.
&lt;br&gt;[4.22]There are two causes of the activities of the mind: (1) Vāsanā (desires) and (2) the respiration (the Prāna). Of these, the destruction of the one is the destruction of both.&lt;br&gt;
마음 활동에는 두 가지 원인이 있습니다: (1) 바사나(욕망)와 (2) 호흡(프라나). 그중 하나의 멸망은 둘 다의 멸망입니다.
&lt;br&gt;[4.23]Breathing is lessened when the mind becomes absorbed, and the mind becomes absorbed when the Prāna is restrained.&lt;br&gt;
마음이 흡수되면 호흡이 줄어들고(잦아들다), 프라나가 억제되면 마음이 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.24]Both the mind and the breath are united together, like milk and water; and both of them are equal in their activities. Mind begins its activities where there is the breath, and the Parana begins its activities where there is the mind.&lt;br&gt;
마음과 호흡은 우유와 물처럼 하나로 결합되어 있습니다. 둘 다 활동에 있어서 동일합니다. 마음은 호흡이 있는 곳에서 활동을 시작하고, 파라나는 마음이 있는 곳에서 활동을 시작합니다.
&lt;br&gt;[4.25]By the suspension of the one, therefore, comes the suspension of the other, and by the operations of the one are brought about the operations of the other. When they are present, the Indriyas (the senses) remain engaged in their proper functions, and when they become latent then there is moksa.&lt;br&gt;
그러므로 하나가 정지되면 다른 것도 정지되고, 하나가 작동하면 다른 것도 작동하게 됩니다. 그것들이 존재할 때 인드리야(감각)는 적절한 기능을 계속 수행하고, 잠복해 있을 때 목사가 있습니다.
&lt;br&gt;[4.26]By nature, mercury and mind are unsteady: there is nothing in the world which cannot be accomplished when these are made steady.&lt;br&gt;
본질적으로 수은(Hg)&lt;ref&gt;여기서는  물(H2O)  또는 호흡과 관련한 공기의 성질로 다루어 볼수있다.&lt;/ref&gt;과 정신은 불안정합니다. 이 두 가지가 안정되면 세상에 이루지 못할 일이 없습니다.
&lt;br&gt;[4.27]O Pārvati! Mercury and breathing, when made steady, destroy diseases and the dead himself comes to life (by their means). By their (proper) control, moving in the air is attained.&lt;br&gt;
오 파르바티! 수은(Hg 또는 체온)&lt;ref&gt;여기서는 상온(常溫) 부근에서 액체로서 쉽게 팽창하는 성질을 갖는 금속으로 이러한 맥락의 수은을 생각해볼수있다. 이러한 성질로 인해서 수은은 고대부터 열(熱)과  관련해 다루어져 왔으며 1600년대에 본격적으로 수은온도계가 기계적으로 제작되기 시작했다.&lt;/ref&gt;과 호흡이 안정되면 질병을 없애고 죽은 사람도 살아납니다. 이들의 (적절한) (호흡에서) 획득된 공기의 움직임을 제어하는 가능해집니다.
&lt;br&gt;[4.28]The breathing is calmed when the mind becomes steady and calm; and hence the preservation of bindu. The preservation of this latter makes the satwa established in the body.&lt;br&gt;
마음이 안정되고 고요해지면 호흡도 고요해집니다. 따라서 빈두가 보존됩니다. 후자를 보존하면 사트와(satwa)가 몸에 확립됩니다.
&lt;br&gt;[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nāda.&lt;br&gt;
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야&lt;ref&gt;लय laya(=사마띠) (소리)에 집중함  또는  흡수됨.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]4.33&lt;/ref&gt;에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda)에 의존합니다.
&lt;br&gt;[4.30]This very laya is what is called moksa, or, being a sectarian, you may not call it moksa; but when the mind becomes absorbed, a sort of ecstacy is experienced.&lt;br&gt;
바로 이 라야가 목사(moksa)라고 불리는 것입니다. 또는 (다른)종파주의자(이거나 또는 아니거나)이기 때문에 당신은 그것을 목사라고 부르지 않을 수도 있습니다. 그러나 마음이 흡수되면 일종의 황홀경(또는 정서적 안정감)이 경험됩니다.&lt;ref&gt;하타요가프라디피카는 당시 시대와 지역에 사는 사람들이 이해하는 특정 신(또는 개념)을 언급함으로써 이들이 이해하기 쉽게 몸과 마음을 안심시키고 강인할수있는 임상학적인 경험자료를 비유로서 제안하려고 한다고 이해해볼수있다. 하타요가프라디피카는 종교적 절차로서 신(god)에 대한 강요나 논리적 전제는 없으며 또한 이러한 맥락(context)에서 이에대한 대체불가가 아닌 대체가능함을 본 지문을 통해서 분명히 명시하고 있다.예를 들어 하타요가프라디피카에서 언급되는 신(god)이라는 개념이나 단어는 현대물리학의 중력(gravitation)이나 원자핵력(nuclear(atomic) power)의 원리에서 보여지는 개념으로 대체가 가능하다는 점이 이를 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.40]참고&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.31]By the suspension of respiration and the annihilation of the enjoyments of the senses, when the mind becomes devoid of all the activities and remains changeless, then the Yogī attains to the Laya Stage.&lt;br&gt;
호흡이 멈추고 감각의 즐거움이 소멸되어 마음에 모든 활동이 없어지고 변함이 없을 때 요기는 라야 단계에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.32]When all the thoughts and activities are destroyed, thenthe Laya Stage is produced, to describe which is beyondthe power of speech, being known by selfexperience alone.&lt;br&gt;
모든 생각과 활동이 파괴되면, 말로 표현할 수 없는, 자기 경험만으로 알 수 있는 단계를 설명하는 라야 단계가 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.33]They often speak of Laya, Laya; but what is meant by it?&lt;br&gt;
그들은 종종(곧잘) 라야Laya, 라야Laya(라고 말하며 이)에 대해 이야기합니다. 그런데 그게 무슨 뜻입니까?
&lt;br&gt;[4.34]Laya is simply then forgetting of the objects of senses when the Vāsanās (desires) do not rise into existence again.&lt;br&gt;
라야는 간단하게 (말해보자면) 바사나(욕망)가 또다시 존재로서 일어나지 않을 때 그때 감각의 대상을 잊(어버리)는 것입니다.
&lt;br&gt;[4.35]The Sāmbhavī mudrā&lt;br&gt;
삼바비 무드라&lt;br&gt;
The Vedas and the Śāstras are like ordinary public women. Śāmhhavī mudrā is the one, which is secluded like a respectable lady.&lt;br&gt;
베다Vedas와 사스트라Śāstras는&lt;ref&gt;वेद veda 앎(체계적인 지식), 참되거나 신성한 지식이나 의식에 대한 지식(knowledge, true or sacred knowledge or lore, knowledge of ritual) , शास्त्र śāstra 질서, 명령, 계율, 규칙(order, command, precept, rule) &lt;/ref&gt; 일반인 여성과 같다고 말한다면  삼바비 무드라Śāmbhavī mudrā는 존경받는 여인처럼 만나기 어려운 사람일 것입니다.
&lt;br&gt;[4.36]Aiming at Brahman inwardly, while keeping the sight directed to the external objects, without blinking the eyes, is called the Sāmbhavī mudrā, hidden in the Vedas and the Sāstras.&lt;br&gt;
눈을 깜박이지 않고 외부 대상을 향한 시선을 유지하면서 내부적으로 브라만을 겨냥하는 것을 삼바비 무드라(Sāmbhavī mudrā)라고 하며, 베다와 사스트라에 숨겨져 있습니다
&lt;br&gt;[4.37]When the Yogī remains inwardly attentive to the Brahman, keeping the mind and the Prāna absorbed, and the sight steady, as if seeing everything while in reality seeing nothing outside, below, or above, verily then it is called the Sāmbhavī mudrā, which is learnt by the favour of a guru. Whatever, wonderful, Sūnya or Asūnya is perceived, is to be regarded as the manifestation of that great Śambhū (Śiva.)&lt;br&gt;
요기(Yogī)가 브라만에게 내적으로 주의를 기울이고 마음과 프라나를 흡수하고 시야가 안정되는 상태를 유지하면서 마치 모든 것을 보는 것처럼 유지될 때, 실제로는 외부, 위, 아래 아무것도 보지 않을 때, 이를 삼바비 무드라(Sāmbhavimudra)라고 합니다. 스승님의 은혜로 배웠습니다. 수니야Sūnya 또는 아수니아Asūnya가 인식되는 놀라운 것은 무엇이든 그 위대한 삼바부Śambhū(시바Śiva)&lt;ref&gt;siva or sivaka, m. one who sews or stitches, a sewer, stitcher 바느질하는 사람&lt;/ref&gt;의 (무언가)를 인식하거나 의식(깨닫게 되거나 이해)하게 됩니다.
&lt;br&gt;[4.38]The two states, the Sāmbhavī and the Khecharī, are different because of their seats (being the heart and the space between the eyebrows respectively); but both cause happiness, for the mind becomes absorbed in the ChitasukhaRupaātmana which is void.&lt;br&gt;
두 주인 삼바비Sāmbhavī와 케차리Khecharī는 좌석(각각 심장과 눈썹 사이의 공간) 때문에 다릅니다. 그러나 둘 다 행복을 야기합니다. 왜냐하면 마음은 공허한 치타수카루파아트마나Chita-sukha-Rupa-ātmana&lt;ref&gt;Chita(보다,나누다)수카sukha(평안,행복,경건) (대칭성 같은)균형을 찾은, Rupaātmana(for knowlage 앎을 향한)&lt;/ref&gt;에 흡수되기 때문입니다.
&lt;br&gt;[4.39]The Unmanī&lt;br&gt;
운마니&lt;br&gt;
Fix the gaze on the light (seen on the tip of the nose) and raise the eyebrows a little, with the mind contemplating as before (in the Śambhavī mudrā that is, inwardly thinking of Brahma, but apparently looking outside.) 
This will create the Unmanī avasthā at once.&lt;br&gt;
빛(코 끝에 보이는)에 시선을 고정하고 이전처럼 마음으로 명상하면서 눈썹을 조금 올리십시오(샴바비 무드라에서는 내부적으로는 브라흐마&lt;ref&gt;brahma 절대적인 것(존재 또는 힘)&lt;/ref&gt;를 생각하지만 외관상으로는 외부를 바라보는 것입니다).
그러면 운마니 아바스타Unmanī avasthā가 즉시 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.40]The Tāraka&lt;br&gt;
타라카&lt;br&gt;
Some are devoted to the Vedas, some to Nigama, while
others are enwrapt in Logic, but none knows the value
of this mudrā, which enables one to cross the ocean of
existence&lt;br&gt;
일부는(어떤이는) 베다&lt;ref&gt;veda 알다(또는 앎), 진실되거나 거룩한 지식이나 이야기, 의식에 대한 깊은 지식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(종교적으로)베다(Veda)인도 바라문교 사상의 근본 성전이며 가장 오래된 경전. 기원전 2000년부터 기원전 1100년에 이루어졌으며, 인도의 종교ㆍ철학ㆍ문학의 근원을 이루는 것으로 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 아타르바베다의 네 가지가 있다.&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 일부는(어떤이는) 니가마(nigama)&lt;ref&gt;내면과 외면(바깥세계와)의 네트워크&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(개인적인 철학(믿음)에서)신성한 의식(내재신 또는 영지주의)&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 다른 일부는(또다른 이는) (과학적으로)논리학에 둘러싸여 있지만, 존재의 바다를 건너게 해주는 이 무드라의 가치를 아는 사람은 아무도 없습니다.
&lt;br&gt;[4.41]With steady calm mind and half closed eyes, fixed on the tip of the nose, stopping the Idā and the Pingalā without blinking, he who can see the light which is the all, the seed, the entire brilliant, great Tatwama, approaches Him, who is the great object. What is the use of more talk?&lt;br&gt;
꾸준하고 고요한 마음과 반쯤 감은 눈을 코 끝에 고정하고, 이다(Idā)와 핑갈라(Pingala)를 깜박이지 않고 멈추면서, 모든 것, 씨앗, 온전하고 찬란하고 위대한 타트와마(Tatwama)인 빛을 볼 수 있는 사람이 그분께(그것에) 다가갑니다. 위대한 대상은 누구입니까? 더 많은 말을 해도 무슨 소용이 있습니까?
&lt;br&gt;[4.42]One should not meditate on the Linga (i.e., ātman) in the day (i.e., while Sūrya or Pingalā is working) or at night (when Idā is working), but should always contemplate after restraining both.&lt;br&gt;
낮(즉, 수리야(Sūrya)나 핑갈라(Pingalā)가 일하는 동안)나 밤(이다(Idā)가 일하는 동안)에 링가(즉, 아트만)를 명상해서는 안 되지만, 두 가지를 항상 억제한 후에 명상해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.43]The Khecharī &lt;br&gt;
케차리&lt;br&gt;
When the air has ceased to move in the right and the left nostrils, and has begun to flow in the middle path, then the Khecharī mudrā, can be accomplished there. There is no doubt of this.&lt;br&gt;
공기가 오른쪽과 왼쪽 콧구멍에서 더 이상 움직이지 않고 가운데 길로 흐르기 시작하면 그곳에서 케차리 무드라(Khecharī mudrā)가 성취될 수 있습니다. 이것에는 의심의 여지가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.44]If the Prāna can he drawn into the Sūnya (Susumnā), which is between the Idā and the Pingalā, and male motionless there, then the Khecharī mudrā can truly become steady there.&lt;br&gt;
만약 프라나가 이다(Idā)와 핑갈라(Pingalā) 사이에 있는 수숨나(Susumnā)로 끌어들여 남성이 움직이지 않는다면, 케차리 무드라(Khecharī mudrā)는 그곳에서 진정으로 안정될 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.45]That mudrā is called Khecharī which is performed in the supportless space between the Sūrya and the Chandra (the Idā and the Pingalā) and called the Vyoma Chakra.&lt;br&gt;
그 무드라는 수리아Sūrya와 찬드라Chandra(이다Idā와 핑갈라Pingalā) 사이의 지지가 없는(supportless) 공간에서 수행되고 비요마 차크라Vyoma Chakra라고 불리는 케차리Khecharī라고 불립니다.
&lt;br&gt;[4.46]The Khecharī which causes the stream to flow from the Chandra (Śoma) is beloved of Śiva. The incomparable divine Susumnā should be closed by the tongue drawn back.&lt;br&gt;
찬드라(Śoma) 강에서 시냇물이 흘러나오게 하는 케차리(Khecharī)는 시바가 사랑하는 강입니다. 비교할 수 없는 신성한 수숨나(Susumnā)는 뒤로 당겨진 혀로 (목구멍이)닫혀야 합니다.(그러면 오직 하나의 강(river)으로 즉 기도(氣道)로만 프라나가 흘러들어갑니다)
&lt;br&gt;[4.47]It can be closed from the front also (by stopping the movements of the Prāna), and then surely it becomes the Khecharī. By practice, this Khecharī leads to Unmanī.&lt;br&gt;
그것은 앞에서도 닫힐 수 있으며(프라나의 움직임을 멈춤으로써) 그러면 확실히 케차리(Khecharī)가 됩니다. 실제로 이 케차리Khecharī는 운마니Unmanī로 이어집니다.
&lt;br&gt;[4.48]The seat of Śiva is between the eyebrows, and the mind becomes absorbed there. This condition (in which the mind is thus absorbed) is known as Tūrya, and death has no access there.&lt;br&gt;
시바의 자리는 눈썹 사이에 있고 마음은 거기에 몰입됩니다. 이 상태(마음이 흡수된 상태)는 투리야Tūrya&lt;ref&gt;turya 투리아: forming a 4th part  4부 구성 또는 the 4th state of soul  영혼의 네 번째 상태&lt;/ref&gt;로 알려져 있으며, 거기에는 죽음이 접근할 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.49]The Khecharī should be practised till there is Yoganidrā (Samādhi). One who has induced Yoganidrā, cannot fall a victim to death.&lt;br&gt;
케차리Khecharī는 요가니드라Yoganidrā(사마띠Samādhi)가 생겨날때까지 수행되어야 합니다. 요가니드라Yoganidrā를 유도한 사람은 죽음의 희생자가 될 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.50]Freeing the mind from all thoughts and thinking of nothing, one should sit firmly like a pot in the space (surrounded and filled with the ether).&lt;br&gt;
(이것은)모든 생각에서 마음을 해방하고 아무 생각도 하지 않고, 공간(에테르&lt;ref&gt;ether:(매질媒質의) 공기&lt;/ref&gt;로 둘러싸여 가득 차 있는)에 항아리(kumbhaka)처럼 굳건히 앉아 있어야 합니다.
[4.51]As the air, in and out of the body, remains unmoved, so the breath with mind becomes steady in its place (i.e., in Brahma randhra).&lt;br&gt;
몸 안팎의 공기가 움직이지 않는 것처럼 마음이 있는 호흡도 그 자리(즉, 브라흐마 란드라)에서 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.52]By thus practising, night and day, the breathing is brought under control, and, as the practice increases, the mind becomes calm and steady.&lt;br&gt;
이렇게 수행함으로써 밤낮으로 호흡이 통제되고, 수행이 증가할수록 마음은 고요하고 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.53]By rubbing the body over with Amrita (exuding from
the moon), from head to foot, one gets mahākāyā, i.e.,
great strength and energy.&lt;br&gt;
암리타(달에서 흘러나오는)로 몸을 머리부터 발끝까지 문지르면 마하카야, 즉 큰 힘과 에너지를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;
End of the Khecharī&lt;ref&gt;THE HATHA YOGA PRADIPIKA 176&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
케차리 끝.&lt;br&gt;
[4.54]Placing the mind into the Kundalini, and getting thelatter into the mind, by looking upon the Buddhi (intellect) with mind (reflexively), the Param Pada (Brahma) should be obtained.&lt;br&gt;
마음을 쿤달리니에 두고 후자를 마음에 가져가면서 마음(반사적으로)으로 붓디(지성)를 바라봄으로써 파람 파다(브라흐마)를 얻어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.55]Keep the ātmā inside the Kha (Brahma) and place Brahma inside your ātmā. Having made everything pervaded with Kha (Brahma), think of nothing else.&lt;br&gt;
아트마를 카(브라흐마) 안에 두고 브라흐마를 아트마 안에 두세요. 모든 것에 카(브라흐마)가 스며들게 하고 나면 다른 것은 생각하지 마십시오.&lt;br&gt;
[4.56]One should become void in and void out, and voice like a pot in the space. Full in and full outside, like a jar in the ocean.&lt;br&gt;
안과 그릭 밖이 하나로 공이 되어야 하며, (이처럼)공간 속의 항아리처럼 목소리를 내야 합니다. (또한)바다 속의 항아리처럼, 안팎이 가득 차 있습니다.&lt;br&gt;
[4.57]He should be neither of his inside nor of outside world; and, leaving all thoughts, he should think of nothing.&lt;br&gt;
그는 자신의 내부 세계나 외부 세계에 속해 있어서는 안 됩니다. 그리고 모든 생각을 버리고 아무 생각도 해서는 안 됩니다.&lt;br&gt;
[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Rāma! Obtain peace.&lt;br&gt;
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마&lt;ref&gt;राम rāma (매우)행복한 또는 아름다운 또는 기쁜 [예]oh my god !&lt;/ref&gt;여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;br&gt;
[4.59]As camphor disappears in fire, and rock salt in water, so the mind united with the ātmā loses its identity.&lt;br&gt;
장뇌가 불 속에서 사라지고 암염이 물 속에서 사라지듯이, 아트마와 결합된 마음은 그 정체성을 잃습니다.&lt;br&gt;
[4.60]When the knowable, and the knowledge, are both destroyed equally, then there is no second way (i.e., Duality is destroyed).&lt;br&gt;
알 수 있는 것과 지식이 모두 동등하게 파괴되면 두 번째 방법은 없습니다(즉, 이원성이 파괴됩니다).&lt;br&gt;
[4.61]All this movable and immovable world is mind. When the mind has attained to the unmanī avasthā, there is no dwaita (from the absence of the working of the mind.)&lt;br&gt;
이 움직일 수 있는 세상과 움직일 수 없는 세상은 모두 마음이다. 마음이 운마니 아바스타unmanī avasthā에 도달하면 드바이타dvaita(duality,마음의 작용이 없는 데서 오는)가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.62]mind disappears by removing the knowable, and, on its disappearance, ātmā only remains behind.&lt;br&gt;
마음은 인식할 수 있는 것을 제거함으로써 사라지고, 마음이 사라지면 아뜨마(atmā)만 뒤에 남게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.63]The highsouled āchāryas (Teachers) of yore gained experience in the various methods of Samādhi themselves, and then they preached them to others.&lt;br&gt;
옛날의 고결한 아차리아(스승)들은 사마띠의 다양한 방법에 대한 경험을 얻었고, 그런 다음 그것을 다른 사람들에게 가르쳤습니다.&lt;br&gt;
[4.64]Salutations to Thee, O Susumnā, to Thee O Kundalinī, to Thee O Sudhā, born of Chandra, to Thee O manomnanī! To Thee O great power, energy and the intelligent spirit!&lt;br&gt;
오 수숨나, 오 쿤달리니, 찬드라Chandra&lt;ref&gt;चन्द्र candra 달(의 여신),소마(신들의 음료)&lt;/ref&gt;에서 태어난 오 수다, 오 마놈나니(मनोन्मनी manonmanī)&lt;ref&gt;manonmanī : a form of Durgā&lt;/ref&gt;에게 경의를 표합니다! 당신에게 오, 위대한 힘과 에너지와 지성적인 정신이여!&lt;br&gt;
[4.65]I will describe now the practice of anāhata nāda, as propounded by Goraksa Nātha, for the benefit of those who are unable to understand the principles of knowledge—a method, which is liked by the ignorant also.&lt;br&gt;
나는 이제 지식의 원리를 (아직)이해하지 않은 사람들을 위해 고락사 나타(Goraksa Nātha)가 제안한 아나하타 나다(anahata nāda) 수행에 대해 설명하겠습니다. 이 방법은 (잔꾀가 없는)단순해 사람들도 좋아하는 방법입니다.&lt;br&gt;
[4.66]ādinātha propounded ¼ crore methods of trance, and they are all extant. Of these, the hearing of the anāhata nāda is the Only one, the chief, in my opinion.&lt;br&gt;
아디나타ādinātha는 ¼ 크로어(10,000,000)&lt;ref&gt;인도 숫자단위 1크로어(crore)는 10,000,000(천만)이다.&lt;/ref&gt;의 트랜스&lt;ref&gt;일반적으로 최면에 의해 유발되거나 매체에 의해 입력되는 외부 자극에 대한 반응이 없는 상태를 특징으로 하는 반의식 상태입니다. &lt;/ref&gt; 방법을 제안했으며 모두 현존합니다. 내 생각으로는 이 중에서 아나하타 나다(anāhata nāda)가 듣는 것이 유일한 것, 가장 중요한 것입니다.&lt;br&gt;
[4.67]Sitting with mukta āsana and with the Sāmbhavī madill, the Yogī should hear the sound inside his right ear, with collected mind.&lt;br&gt;
묵타 아사나(mukta āsana)와 삼바비 마딜(Sāmbhavī madill)과 함께 앉아 있는 요기는 마음을 모아 오른쪽 귀 안에서 소리를 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.68]The ears, the eyes, the nose, and the mouth should be closed and then the clear sound is heard in the passage of the Susumnā which has been cleansed of all its impurities.&lt;br&gt;
귀, 눈, 코, 입을 닫아야 하며, 모든 불순물이 제거된 수숨나의 통로에서 맑은 소리가 들립니다.&lt;br&gt;
[4.69]In all the Yogas, there are four states: (1) ārambha or the preliminary, (2) Ghata, or the state of a jar, (3) Parichaya (known), (4) nispatti (consumate.)&lt;br&gt;
모든 요가에는 네 가지 상태가 있습니다: (1) 아람바 또는 예비 상태, (2) 가타 또는 항아리의 상태, (3) 파리차야(알려짐), (4) 니스파티(완성) (또는 니슈타바스타 Nishthavastha)&lt;br&gt;
[4.70]
ārambha Avasthā&lt;br&gt;
아람바 아바스타&lt;br&gt;
When the Brahma granthi (in the heart) is pierced through by Prānāyāma, then a sort of happiness is experienced in the vacuum of the heart, and the anāhat sounds, like various tinkling sounds of ornaments, are heard in the body.&lt;br&gt;
브라마 그란티(가슴 속)가 프라나야마에 의해 관통되면, 마음의 진공 속에서 일종의 행복이 경험되고, 장식품의 딸랑이는 다양한 소리와 같은 아나하트 소리가 몸에서 들립니다.&lt;br&gt;
[4.71]In the ārambha, a Yogī's body becomes divine, glowing, healthy, and emits a divine smell. The whole of his heart becomes void.&lt;br&gt;
아람바에서 요기의 몸은 신성해지고, 빛나고, 건강해지며, 신성한 냄새를 발산합니다. 그의 마음 전체가 공허해집니다.&lt;br&gt;
[4.72]The Ghata Avasthā&lt;br&gt;
가타 아바스타&lt;br&gt;
In the second stage, the airs are united into one and begin moving in the middle channel. The Yogī's posture becomes firm, and he becomes wise like a god.&lt;br&gt;
두 번째 단계에서는 공기가 하나로 합쳐져 중간 채널에서 움직이기 시작합니다. 요기의 자세는 확고해지고, 신처럼 현명해집니다.&lt;br&gt;
[4.73]By this means the Visnu knot (in the throat) is pierced which is indicated by highest pleasure experienced, And then the Bherī sound (like the beating of a kettle drain) is evolved in the vacuum in the throat.&lt;br&gt;
이를 통해 (목에 있는) 비슈누 매듭이 뚫리게 되는데, 이는 경험한 최고의 즐거움을 나타냅니다. 그런 다음 목구멍의 진공 상태에서 베리Bherī 소리(주전자 배수구를 두드리는 소리와 같은)가 발생합니다.&lt;br&gt;
[4.74]The Parichaya Avasthā&lt;br&gt;
파리차야 아바스타&lt;br&gt;
In the third stage, the sound of a drum is known to arise in tie Sūnya between the eyebrows, and then the Vāyu goes to the mahāśūnya, which is the home of all the siddhīs.&lt;br&gt;
세 번째 단계에서는 눈썹 사이의 묶인 수니야Sūnya에서 북소리가 발생하고 바유Vāyu는 모든 싯디siddhīs의 고향인 마하수니야mahāśūnya로 이동하는 것으로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.75]Conquering, then, the pleasures of the mind, ecstacy is spontaneously produced which is devoid of evils, pains, old age, disease, hunger and sleep.&lt;br&gt;
그러면 마음의 즐거움을 정복하고 악, 고통, 늙음, 질병, 배고픔, 잠이 없는 황홀경이 저절로 생겨납니다.&lt;br&gt;
[4.76]The Nishthavastha&lt;br&gt;
니슈타바스타&lt;br&gt;
When the Rudra granthi is pierced and the air enters the seat of the Lord (the space between the eyebrows), then the perfect sound like that of a flute is produced.&lt;br&gt;
루드라 그란티를 뚫고 공기가 신의 자리(미간 사이)로 들어가면 피리 소리와 같은 완벽한 소리가 만들어 집니다.&lt;br&gt;
[4.77]The union of the mind and the sound is called theRājaYoga. The (real) Yogī becomes the creator and destroyer of the universe, like God.&lt;br&gt;
마음과 소리의 결합을 라자요가(Rāja Yoga)라고 합니다. (실제) 요기(Yogī)는 신처럼 우주의 창조자이자 파괴자(와 하나)가 됩니다.&lt;br&gt;
[4.78]Perpetual Happiness is achieved by this; I do not care if the mukti be not attained. This happiness, resulting from absorption [in Brahma], is obtained by means of RajaYoga.&lt;br&gt;
이를 통해 영원한 행복이 달성됩니다. 묵티(mukti)를 얻지 못하더라도 나는 상관하지 않습니다. [브라흐마에] 흡수되어 생기는 이 행복은 라자요가를 통해 얻습니다.&lt;br&gt;
[4.79]Those who are ignorant of the RājaYoga and practise only the HathaYoga, will, in my opinion, waste their energy fruitlessly.&lt;br&gt;
내 생각에는 라자요가에 대해 무지하고 하타요가만 수행하는 사람들은 그들의 에너지를 헛되이 낭비하게 될 것입니다.&lt;br&gt;
[4.80]Contemplation on the space between the eyebrows is, in my opinion, best for accomplishing soon the Unmanī state. For people of small intellect, it is a very easy method for obtaining perfection in the RajaYoga. The Laya produced by nāda, at once gives experience (of spiritual powers)&lt;br&gt;
내 생각에는 눈썹 사이의 공간에 대한 명상이 곧 운마니 상태를 이루는 데 가장 좋은 것 같습니다. 초보자들에게는 라자요가에서 완벽함을 얻는 매우 쉬운 방법입니다. 나다nāda가 생산한 라야Laya는 즉시 (영적 힘의) 경험을 제공합니다.&lt;br&gt;
[4.81]The happiness which increases in the hearts of Yogiśwaras, who have gained success in Samādhi by means of attention to the nāda, is beyond description, and is known to Śri Gurū Nātha alone.&lt;br&gt;
나다nāda에 대한 관심을 통해 사마디(띠)Samādhi에서 성공을 거둔 요기스와라Yogiśwaras의 마음에 커지는 행복은 말로 표현할 수 없으며 스리구루나다Śri Gurū Nātha만이 알고 있습니다.&lt;br&gt;
[4.82]The sound which a muni hears by closing his ears with his fingers should be heard attentively, till the mind becomes steady in it.&lt;br&gt;
무니가 손가락으로 귀를 막아 듣는 소리는 마음이 안정될 때까지 주의 깊게 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.83]By practising with this nāda, all other external sounds are stopped. The Yogī becomes happy by overcoming all distractions within 5 days.&lt;br&gt;
이 나다로 수행함으로써 다른 모든 외부 소리가 멈춥니다. 요기는 5일 안에 모든 방해 요소를 극복함으로써 행복해집니다.&lt;br&gt;
[4.84]In the beginning, the sounds heard are of great variety and very loud; but, as the practice increases, they become more and more subtle.&lt;br&gt;
처음에는 들리는 소리가 매우 다양하고 매우 컸습니다. 그러나 수행이 증가할수록 그것들은 점점 더 미묘해 집니다.&lt;br&gt;
[4.85]In the first stage, the sounds are surging, thundering like the beating of kettle drums and jingling ones. In the intermediate stage, they are like those produced by conch, mridanga, bells, etc.&lt;br&gt;
첫 번째 단계에서는 주전자 드럼을 치는 것처럼 천둥소리가 울리고 윙윙거리는 소리가 납니다. 중간 단계에서는 소라, 므리당가mridanga&lt;ref&gt;므리당가: 인도의 구식 북, 긴 나무통 모양의 것을 눕혀놓고 직경이 다른 두 면을 두드린다.&lt;/ref&gt;, 종 등이 생산하는 것과 같습니다.&lt;br&gt;
[4.86]In the last stage, the sounds resemble those from tinklets, flute, Vīnā, bee, &amp;c. These various kinds of sounds are heard as being produced in the body.&lt;br&gt;
마지막 단계에서는 소리가 팅클렛, 플루트, 비나Vīnā, 벌 등의 소리와 유사합니다. 이러한 다양한 종류의 소리는 신체에서 생성되면서 듣게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.87]Though hearing loud sounds like those of thunder, kettle drums, etc., one should practise with the subtle sounds also&lt;br&gt;
천둥, 북소리 등 큰 소리가 들리지만 미묘한 소리도 연습해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.88]Leaving the loudest, taking up the subtle one, and leaving the subtle one, taking up the loudest, thus practising, the distracted mind does not wander elsewhere&lt;br&gt;
가장 큰 소리를 버리고 미묘한 것을 취하고, 미묘한 것을 버리고 가장 큰 소리를 들어서 수행하면 산만한 마음은 다른 곳으로 헤매지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.89]Wherever the mind attaches itself first, it becomes steady there; and then it becomes absorbed in it.&lt;br&gt;
마음이 먼저 집착하는 곳에는 마음이 안정됩니다. 그러면 그것은 그것에 흡수되게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.90]Just as a bee, drinking sweet juice, does not care for the smell of the flower; so the mind, absorbed in the nāda, does not desire the objects of enjoyment.&lt;br&gt;
꿀벌이 달콤한 주스를 마시면서 꽃의 냄새에는 관심이 없는 것과 같습니다. 그러므로 나다에 흡수된 마음은 즐거움의 대상을 원하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.91]The mind, like an elephant habituated to wander in the garden of enjoyments, is capable of being controlled by the sharp goad of anāhata nāda.&lt;br&gt;
즐거움의 정원을 돌아다니는 습관이 있는 코끼리처럼 마음은 아나하타 나다(anahata nāda)라는 날카로운 자극에 의해 통제될 수 있습니다.&lt;br&gt;
[4.92]The mind, captivated in the snare of nāda, gives up all its activity; and, like a bird with clipped wings, becomes calm at once.&lt;br&gt;
나다의 올무에 사로잡힌 마음은 모든 활동을 포기합니다. 그러면 날개가 잘린 새처럼 즉시 조용해집니다.&lt;br&gt;
[4.93]Those desirous of the kingdom of Yoga, should take up the practice of hearing the anāhata nāda, with mind collected and free from all cares.
&lt;br&gt;
요가의 왕국을 원하는 사람들은 마음을 모으고 모든 근심에서 벗어나 아나하타 나다(anāhata nāda)를 듣는 수행을 시작해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.94]Nada is the snare for catching the mind; and, when it is caught like a deer, it can be killed also like it.&lt;br&gt;
나다는 마음을 사로잡는 올무입니다. 그리고 사슴처럼 잡히면 사슴처럼 죽을 수도 있습니다.&lt;br&gt;
[4.95]Nāda is the bolt of the stable door for the horse (the minds of the Yogīs). A Yogī should determine to practise constantly in the hearing of the nāda sounds.&lt;br&gt;
나다Nāda는 말(요기의 마음)을 위한 마구간 문의 빗장입니다. 요기는 나다 소리를 들으면서 끊임없이 수행하기로 결심해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.96]Mind gets the properties of calcined mercury. When deprived of its unsteadiness it is calcined, combined with the sulphur of nāda, and then it roams like it in tine supportless ākāśa or Brahma.&lt;br&gt;
마음은 소성된 수은의 특성을 얻습니다. 불안정성이 제거되면 소성되어 나다nāda의 유황과 결합된 다음 지지대 없는 아카사ākāśa 또는 브라흐마Brahma에서 그처럼 돌아다닙니다.&lt;br&gt;
[4.97]The mind is like a serpent, forgetting all its unsteadiness by hearing the nāda, it does not run away anywhere.&lt;br&gt;
마음은 뱀과 같아서 나다(nāda)를 들음으로써 모든 불안정함을 잊어버리고 어디로도 도망가지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.98]The fire, catching firewood, is extinguished along with it (after burning it up); and so the mind also, working with the nāda, becomes latent along with it.&lt;br&gt;
장작을 붙잡은 불은 그것과 함께 꺼집니다 (불태운 후). 그래서 나다와 함께 일하는 마음 역시 나다와 함께 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.99]The antahkarana (mind), like a deer, becomes absorbed and motionless on hearing the sound of hells, etc.; and then it is very easy for an expert archer to kill it.&lt;br&gt;
안타카라나(마음)는 사슴처럼 지옥의 소리 등을 들으면 몰입되어 움직이지 않게 됩니다. 그러면 숙련된 궁수가 그것을 죽이는 것은 매우 쉽습니다.&lt;br&gt;
[4.100]The knowable interpenetrates the anāhata sound which is heard, and the mind interpenetrates the knowable. The mind becomes absorbed there, which is the seat of the allpervading, almighty Lord.&lt;br&gt;
인식 가능한 것은 들리는 아나하타 소리에 침투하고, 마음은 인식 가능한 것에 침투합니다. 마음은 모든 곳에 두루 퍼지시는 전능하신 주님(권능있는 주인)의 자리인 그곳에서 흡수됩니다.&lt;br&gt;
[4.101]So long as the sounds continue, there is the idea of ākāśa. When they disappear, then it is called Para Brahma, Paramātmana.&lt;br&gt;
소리가 계속되는 한 아카사ākāśa&lt;ref&gt;आकाश ākāśa 공간(을 채우고(지배하고) 있는 그 어떤것) 또는 미묘하고 영묘한 유체(우주를 가득 채우고 널리 퍼져 있으며 생명과 소리의 독특한 전달체로 추정됨),&lt;/ref&gt;라는 생각이 있습니다. 그들이 사라질 때, 그것은 파라 브라흐마, 파라마트마나(Paramātmana)라고 불립니다.&lt;br&gt;
[4.102]Whatever is heard in the form of nāda, is the śakti(power). That which is formless, the final state of the Tatwas, is tile Parameśwara.&lt;br&gt;
나다nāda의 형태로 들리는 것은 무엇이든 삭티śakti(힘)입니다. 형태가 없는 것, 타트와스Tatwas의 최종 상태는 타일 파라메스와라Parameśwara&lt;ref&gt;파라메스바라Parameśvara:the supreme lord, Supreme Being, God 절대적 존재(와 동등한 것), 신(같은 힘)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;
[4.103]All the methods of Hatha are meant for gaining success in the RajaYoga; for, the man, who is wellestablished in the RajaYoga, overcomes death.&lt;br&gt;
하타의 모든 방법은 라자요가에서 성공을 거두기 위한 것입니다. 왜냐하면 라자요가를 확고히 확립한 사람은 죽음을 극복하기 때문입니다.(죽음이 육체의 정당한 상속자임을 이해합니다)&lt;ref&gt;살아야할까요 아니면 죽어버려야하나요. 이것이 나의 질문입니다.
터무니없는 운명의 돌팔매와 화살을 견디는 마음이 과연 고귀한 것인지 아니면 넘쳐나는 고난의 바다가 우루루 밀려와서는 드리대는 성난 파도물결에 불굴의 의지로 무기를 들어 부여잡고 이에 대항함으로써 그들을 끝장내야 하는 것인지를.
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.
죽음이 나에게 삶이 주는 수천번의 충격과 마음의 고통을 이제는 끝낼수있다고 말해준다.
이 살덩어리가 절실히 원하는 상대가 죽음이란 말인가? 
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.(햄릿 제3막 제1장 ,셰익스피어)
(Hamlet)To be, or not to be, that is the Question:
Whether 'tis Nobler in the minde to suffer
The Slings and Arrowes of outragious Fortune,
Or to take Armes against a Sea of troubles,
And by opposing end them: to dye, to sleepe. No more; and by a sleepe, to say we end
The Heart-ake, and the thousand Naturall shockes
That Flesh is heyre too? 'Tis a consummation
Deuoutly to be wish'd. To dye to sleepe,([https://en.wikisource.org/wiki/Shakespeare_-_First_Folio_facsimile_(1910)/The_Tragedy_of_Hamlet/Act_3_Scene_1 Shakespeare - First Folio facsimile (1910) by William Shakespeare ,Act 3 Scene 1])&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.104]Tatwa is the seed, Hatha the field; and Indifference(Vairāgya) the water. By the action of these three, the creeper Unmanī thrives very rapidly.&lt;br&gt;
타트와Tatwa&lt;ref&gt;tattva 타트와Tatwa : (라자요가가 이끄는 주는)진실 또는 실제 상태 &lt;/ref&gt;는 씨앗이고 하타Hatha는 밭입니다. 그리고 무관심(Vairāgya)이라는 물. 이 세 가지의 활동으로 덩굴 운마니(Unmanī)는 매우 빠르게 번성합니다.&lt;br&gt;
[4.105]All the accumulations of sins are destroyed by practising always with the nāda; and the mind and the airs do certainly become latent in the colorless (Paramātmana).&lt;br&gt;
모든 축적된 죄는 항상 나다와 함께 수행함으로써 소멸됩니다. 그리고 마음과 공기는 확실히 무색(Paramātmana) 속에 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.106]Such a one does not hear the noise of the conch and Dundubhi. Being in the Unmanī avasthā, his body becomes like a piece of wood.&lt;br&gt;
그런 사람은 소라와 둔두비의 소리를 듣지 못합니다. 운마니 아바스타Unmanī avasthā에 있으면 그의 몸은 나무 조각(상)처럼 (완전하게)됩니다.&lt;br&gt;
[4.107]There is no doubt such a Yogī becomes free from all states, from all cares, and remains like one dead.&lt;br&gt;
그러한 요기가 모든 상태와 모든 근심에서 벗어나 죽은 자처럼 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.108]He is not devoured by death, is not bound by his actions.
The Yogī who is engaged in Samādhi is overpowered by none.&lt;br&gt;
그분은 죽음에 삼켜지지 않으시며, 그분의 행위에 얽매이지 않으십니다. 사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 그 누구에게도 압도당하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.109]The Yogī, engaged in Samādhi, feels neither smell, nor taste, color, touch nor sound, nor is conscious of his own self.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 냄새, 맛, 색깔, 촉감, 소리를 느끼지 못하며 자신을 의식하지도 않습니다.&lt;br&gt;
[4.110]He whose mind is neither sleeping, waking,
remembering, destitute of memory, disappearing nor appearing, is liberated.8
마음이 자지도 깨어있지도 않은 사람,
기억하는 것, 기억이 없는 것, 사라지거나 나타나는 것 등이 해탈됩니다.&lt;br&gt;
[4.111]He is not affected by heat or cold, pain or pleasure, respect or disrespect. Such a Yogī is absorbed in Samādhi.&lt;br&gt;
그는 더위나 추위, 고통이나 즐거움, 존경이나 무례함에 영향을 받지 않습니다. 그러한 요기는 사마띠(Samādhi)에 빠져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.112]He who, though awake, appears like one sleeping and is without inhalation or exhalation (due to Kumbhaka) is certainly free.&lt;br&gt;
비록 깨어 있지만 자는 사람처럼 보이고 (쿰바카로 인해) 숨을 들이쉬거나 내쉬지 않는 사람은 확실히 자유롭습니다.&lt;br&gt;
[4.113]The Yogī, engaged in Samādhi, cannot be killed by any instrument, and is beyond the controlling power of beings. He is beyond the reach of incantations and charms.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 어떤 도구로도 죽일 수 없으며 존재의 통제력을 넘어서는 존재입니다. 그는 주문과 부적의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.&lt;br&gt;
[4.114]As long as the Prāna does not enter and flow in the middle channel and the vindu does not become firm by the control of the movements of the Prāna; as long as the mind does not assume the form of Brahma without any effort in contemplation, so long all the talk of knowledge and wisdom is merely the nonsensical babbling of a mad man.&lt;br&gt;
(끊없는 연습을 통해서)프라나가 중간 통로로 들어가 흐르지 않고 빈두가 프라나의 움직임을 통제하여 (몸이)굳건해지지 않는 한,(그리고) 마음이 명상(묵상)에 대한 노력 없이 절대적인 것(브라흐마)&lt;ref&gt;(물리적)모든 현상의 근원이 되는 궁극적인 실재(힘)&lt;/ref&gt;의 형태를 취하지 못하는 한, 지식과 지혜에 관한 모든 이야기는 단지 미친 사람의 터무니없는 옹알이일 뿐입니다.&lt;br&gt; 
THE END&lt;br&gt;
끝&lt;br&gt;
&lt;br&gt;
{{col-2}}
&lt;poem&gt;
नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने   ।	
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः   ॥ ४.१  ॥	&lt;br&gt;
'''अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रमं उत्तमम्  ।	
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्दकरं परम्  ॥ ४.२  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी   ।	
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्  ॥ ४.३  ॥	&lt;br&gt;
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्  ।	
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येकवाचकाः   ॥ ४.४  ॥	&lt;br&gt;
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः   ।	
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते   ॥ ४.५  ॥	&lt;br&gt;
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते   ।	
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते   ॥ ४.६  ॥	&lt;br&gt;
तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः   ।	
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते   ॥ ४.७  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः   ।	
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरुवाक्येन लभ्यते   ॥ ४.८  ॥	&lt;br&gt;
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम्  ।	
दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना   ॥ ४.९  ॥	&lt;br&gt;
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि   ।	
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते   ॥ ४.१०  ॥	&lt;br&gt;
उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः   ।	
योगिनः सहजावस्था स्वयं एव प्रजायते   ॥ ४.११  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे   ।	
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित् ॥ ४.१२  ॥	&lt;br&gt;
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः   ।	
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्  ॥ ४.१३  ॥	&lt;br&gt;
चित्ते समत्वं आपन्ने वायौ व्रजति मध्यमे   ।	
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते   ॥ ४.१४  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्	
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत् ।	
प्राणो मनो द्वयं इदं विलयं नयेद्यो	
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः   ॥ ४.१५  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्  ।	
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्मरन्ध्रे निरोधयेत् ॥ ४.१६  ॥	&lt;br&gt;
सूर्यचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्  ।	
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यं एतदुदाहृतम्  ॥ ४.१७  ॥	&lt;br&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीद्वाराणि पञ्जरे   ।	
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः   ॥ ४.१८  ॥	&lt;br&gt;
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्  ।	
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः   ॥ ४.१९  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी   ।	
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्  ॥ ४.२०  ॥	&lt;br&gt;
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते   ।	
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते   ॥ ४.२१  ॥	&lt;br&gt;
हेतुद्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः   ।	
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः   ॥ ४.२२  ॥	&lt;br&gt;
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते   ।	
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते   ॥ ४.२३  ॥	&lt;br&gt;
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ	
तुल्यक्रियौ मानसमारुतौ हि   ।	
यतो मरुत्तत्र मनःप्रवृत्तिर्	
यतो मनस्तत्र मरुत्प्रवृत्तिः   ॥ ४.२४  ॥	&lt;br&gt;
तत्रैकनाशादपरस्य नाश	
एकप्रवृत्तेरपरप्रवृत्तिः   ।	
अध्वस्तयोश्चेन्द्रियवर्गवृत्तिः	
प्रध्वस्तयोर्मोक्षपदस्य सिद्धिः   ॥ ४.२५  ॥	&lt;br&gt;
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः   ।	
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले   ॥ ४.२६  ॥	&lt;br&gt;
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्  ।	
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति   ॥ ४.२७  ॥	&lt;br&gt;
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत् ।	
बिन्दुस्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्डस्थैर्यं प्रजायते   ॥ ४.२८  ॥	&lt;br&gt;
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः   ।	
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादं आश्रितः   ॥ ४.२९  ॥	&lt;br&gt;
सोऽयं एवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे   ।	
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते   ॥ ४.३०  ॥	&lt;br&gt;
प्रनष्टश्वासनिश्वासः प्रध्वस्तविषयग्रहः   ।	
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्  ॥ ४.३१  ॥	&lt;br&gt;
उच्छिन्नसर्वसङ्कल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः   ।	
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः   ॥ ४.३२  ॥	&lt;br&gt;
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी   ।	
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते   ॥ ४.३३  ॥	&lt;br&gt;
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम्  ।	
अपुनर्वासनोत्थानाल्लयो विषयविस्मृतिः   ॥ ४.३४  ॥	&lt;br&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव   ।	
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव   ॥ ४.३५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ शाम्भवी	

अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता   ।	
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेदशास्त्रेषु गोपिता   ॥ ४.३६  ॥	&lt;br&gt;
अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते	
दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि   ।	
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः	
शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्  ॥ ४.३७  ॥	&lt;br&gt;
श्रीशाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः   ।	
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि   ॥ ४.३८  ॥	&lt;br&gt;
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ   ।	
पूर्वयोगं मनो युञ्जन्नुन्मनीकारकः क्षणात् ॥ ४.३९  ॥	&lt;br&gt;
केचिदागमजालेन केचिन्निगमसङ्कुलैः   ।	
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्  ॥ ४.४०  ॥	&lt;br&gt;
अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्	
चन्द्रार्कावपि लीनतां उपनयन्निस्पन्दभावेन यः   ।	
ज्योतीरूपं अशेषबीजं अखिलं देदीप्यमानं परं	
तत्त्वं तत्पदं एति वस्तु परमं वाच्यं किं अत्राधिकम्  ॥ ४.४१  ॥	&lt;br&gt;
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत् ।	
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः   ॥ ४.४२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ खेचरी	

सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः   ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः   ॥ ४.४३  ॥	&lt;br&gt;
इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत् ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः   ॥ ४.४४  ॥	&lt;br&gt;
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः   ।	
संस्थिता व्योमचक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी   ॥ ४.४५  ॥	&lt;br&gt;
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिववल्लभा   ।	
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे   ॥ ४.४६  ॥	&lt;br&gt;
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत् ।	
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते   ॥ ४.४७  ॥	&lt;br&gt;
भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते   ।	
ज्ञातव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते   ॥ ४.४८  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योगनिद्रितः   ।	
सम्प्राप्तयोगनिद्रस्य कालो नास्ति कदाचन   ॥ ४.४९  ॥	&lt;br&gt;
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ।	
सबाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्  ॥ ४.५०  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यवायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः   ।	
स्वस्थाने स्थिरतां एति पवनो मनसा सह   ॥ ४.५१  ॥	&lt;br&gt;
एवं अभ्यस्यतस्तस्य वायुमार्गे दिवानिशम्  ।	
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते   ॥ ४.५२  ॥	&lt;br&gt;
अमृतैः प्लावयेद्देहं आपादतलमस्तकम्  ।	
सिद्ध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः   ॥ ४.५३  ॥	&lt;br&gt;
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्  ।	
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्  ॥ ४.५४  ॥	&lt;br&gt;
खमध्ये कुरु चात्मानं आत्ममध्ये च खं कुरु   ।	
सर्वं च खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५५  ॥	&lt;br&gt;
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे   ।	
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे   ॥ ४.५६  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम्  ।	
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५७  ॥	&lt;br&gt;
सङ्कल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं	
सङ्कल्पमात्रकलनैव मनोविलासः   ।	
सङ्कल्पमात्रमतिं उत्सृज निर्विकल्पम्	
आश्रित्य निश्चयं अवाप्नुहि राम शान्तिम्  ॥ ४.५८  ॥	&lt;br&gt;
कर्पूरं अनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा   ।	
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते   ॥ ४.५९  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते   ।	
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः   ॥ ४.६०  ॥	&lt;br&gt;
मनोदृश्यं इदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरम्  ।	
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते   ॥ ४.६१  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्  ।	
मनसो विलये जाते कैवल्यं अवशिष्यते   ॥ ४.६२  ॥	&lt;br&gt;
एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः   ।	
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः   ॥ ४.६३  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्रजन्मने   ।	
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महाशक्त्यै चिदात्मने   ॥ ४.६४  ॥	&lt;br&gt;
अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानां अपि संमतम्  ।	
प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनं उच्यते   ॥ ४.६५  ॥	&lt;br&gt;
श्रीआदिनाथेन सपादकोटि	
लयप्रकाराः कथिता जयन्ति   ।	
नादानुसन्धानकं एकं एव	
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्  ॥ ४.६६  ॥	&lt;br&gt;
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्  ।	
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादं अन्तास्थं एकधीः   ॥ ४.६७  ॥	&lt;br&gt;
श्रवणपुटनयनयुगल	
घ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम्  ।	
शुद्धसुषुम्णासरणौ 	
स्फुटं अमलः श्रूयते नादः   ॥ ४.६८  ॥	&lt;br&gt;
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च   ।	
निष्पत्तिः सर्वयोगेषु स्यादवस्थाचतुष्टयम्  ॥ ४.६९  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ आरम्भावस्था	

ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसम्भवः   ।	
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः   ॥ ४.७०  ॥	&lt;br&gt;
दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान्  ।	
सम्पूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत् ॥ ४.७१  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ घटावस्था	

द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः   ।	
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देवसमस्तदा   ॥ ४.७२  ॥	&lt;br&gt;
विष्णुग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्दसूचकः   ।	
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरीशब्दस्तदा भवेत् ॥ ४.७३  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ परिचयावस्था	

तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दलध्वनिः   ।	
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम्  ॥ ४.७४  ॥	&lt;br&gt;
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसम्भवः   ।	
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः   ॥ ४.७५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ निष्पत्त्यवस्था	

रुद्रग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्वपीठगतोऽनिलः   ।	
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्वीणाक्वणो भवेत् ॥ ४.७६  ॥	&lt;br&gt;
एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम्  ।	
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत् ॥ ४.७७  ॥	&lt;br&gt;
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्  ।	
लयोद्भवं इदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते   ॥ ४.७८  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगं अजानन्तः केवलं हठकर्मिणः   ।	
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयासफलवर्जितान्  ॥ ४.७९  ॥	&lt;br&gt;
उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम संमतम्  ।	
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम्  ।	
सद्यः प्रत्ययसन्धायी जायते नादजो लयः   ॥ ४.८०  ॥	&lt;br&gt;
नादानुसन्धानसमाधिभाजां	
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्  ।	
आनन्दं एकं वचसां अगम्यं	
जानाति तं श्रीगुरुनाथ एकः   ॥ ४.८१  ॥	&lt;br&gt;
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः   ।	
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिरपदं व्रजेत् ॥ ४.८२  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यं आवृणुते ध्वनिम्  ।	
पक्षाद्विक्षेपं अखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत् ॥ ४.८३  ॥	&lt;br&gt;
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान्  ।	
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मकः   ॥ ४.८४  ॥	&lt;br&gt;
आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसम्भवाः   ।	
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा   ॥ ४.८५  ॥	&lt;br&gt;
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः   ।	
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः   ॥ ४.८६  ॥	&lt;br&gt;
महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ   ।	
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादं एव परामृशेत् ॥ ४.८७  ॥	&lt;br&gt;
घनं उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मं उत्सृज्य वा घने   ।	
रममाणं अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥ ४.८८  ॥	&lt;br&gt;
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः   ।	
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते   ॥ ४.८९  ॥	&lt;br&gt;
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा   ।	
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते   ॥ ४.९०  ॥	&lt;br&gt;
मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः   ।	
समर्थोऽयं नियमने निनादनिशिताङ्कुशः   ॥ ४.९१  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं तु नादबन्धेन मनः सन्त्यक्तचापलम्  ।	
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्नपक्षः खगो यथा   ॥ ४.९२  ॥	&lt;br&gt;
सर्वचिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा   ।	
नाद एवानुसन्धेयो योगसाम्राज्यं इच्छता   ॥ ४.९३  ॥	&lt;br&gt;
नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते   ।	
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च   ॥ ४.९४  ॥	&lt;br&gt;
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते   ।	
नादोपास्तिरतो नित्यं अवधार्या हि योगिना   ॥ ४.९५  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात् ।	
मनःपारदं आप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम्  ॥ ४.९६  ॥	&lt;br&gt;
नादश्रवणतः क्षिप्रं अन्तरङ्गभुजङ्गमम्  ।	
विस्मृतय सर्वं एकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति   ॥ ४.९७  ॥	&lt;br&gt;
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति   ।	
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते   ॥ ४.९८  ॥	&lt;br&gt;
घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य   ।	
प्रहरणं अपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत् ॥ ४.९९  ॥	&lt;br&gt;
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते   ।	
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः   ।	
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्  ॥ ४.१००  ॥	&lt;br&gt;
तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते   ।	
निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमातेति गीयते   ॥ ४.१०१  ॥	&lt;br&gt;
यत्किंचिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा   ।	
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः   ॥ ४.१०२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''इति नादानुसन्धानं 	
	
सर्वे हठलयोपाया राजयोगस्य सिद्धये   ।	
राजयोगसमारूढः पुरुषः कालवञ्चकः   ॥ ४.१०३  ॥	&lt;br&gt;
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रं औदासीन्यं जलं त्रिभिः   ।	
उन्मनी कल्पलतिका सद्य एव प्रवर्तते   ॥ ४.१०४  ॥	&lt;br&gt;
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पापसंचयाः   ।	
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ   ॥ ४.१०५  ॥	&lt;br&gt;
शङ्खदुन्धुभिनादं च न शृणोति कदाचन   ।	
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्  ॥ ४.१०६  ॥	&lt;br&gt;
सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः   ।	
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः   ॥ ४.१०७  ॥	&lt;br&gt;
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा   ।	
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०८  ॥	&lt;br&gt;
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्  ।	
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०९  ॥	&lt;br&gt;
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम्  ।	
न चास्तं एति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः   ॥ ४.११०  ॥	&lt;br&gt;
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा   ।	
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१११  ॥	&lt;br&gt;
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते   ।	
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः   ॥ ४.११२  ॥	&lt;br&gt;
अवध्यः सर्वशस्त्राणां अशक्यः सर्वदेहिनाम्  ।	
अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.११३  ॥	&lt;br&gt;
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्यमार्गे	
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राणवातप्रबन्धात् ।	
यावद्ध्याने सहजसदृशं जायते नैव तत्त्वं	
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भमिथ्याप्रलापः   ॥ ४.११४  ॥	&lt;br&gt;
	
इति हठयोगप्रदीपिकायां समाधिलक्षणं नाम 	
चतुर्थोपदेशः   ।	
&lt;/poem&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 하타요가프라디피카
| 다른 표기 = Hatha Yoga Pradipika
| 부제 = 4장
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = [[../3|3장]]
| 다음 =
| 연도 = 
| 언어 = en
| 원본 = 
| 설명 = 
}}

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CHAPTER IV - On Samādhi&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 P153 L1&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
제4장 사마띠(Samādhi,삼매三昧,명상瞑想)&lt;ref&gt;a state of intense concentration achieved through meditation. In Hindu yoga this is regarded as the final stage, at which union with the divine is reached (before or at death).명상을 통해 달성되는 강렬한 집중 상태. 힌두 요가(또는 불교)에서는 이것을 (죽기 전이나 죽음에서) 신과의 합일에 도달하는 마지막 단계로 간주합니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;사마디(띠)(Samādhi)는 sama 평행한(동등한),dhi 붙잡다 또는  sam 방해(또는 함께), ati 지나가다 등의 어원들을 가진다. 따라서 이것은 신(god 또는 대자연 또는 우주)과의 합일에 도달하는(또는 동행하는) 것을 목표(최종단계)로 하는 (또는 잠(sleep(눈이 감긴 채) 의식 활동이 쉬는 상태)과 같은 수면상태(비의식)와 의식상태의 사이클을 유도하는) 일종의 정신수양이자 신체단련으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;HYP는 종교적 논란으로부터 자유롭기 위해서 비유로 제시된 것들을 실체로 다루어야할 필요가 있다는 것을 인지하며 이를 대체가능한 지문(text)에서 구현하고 있습니다. 예를 들어 시바(아디나타)는 첫번째힘(한 힘)으로서 중력을 이해하는 또다른 표현일수 있습니다. 또는 H2O의 물(분자)의 (음양의)분해와 재조립의 경이로움의 표상일수있으며 또는 어쩌면 세포(cell)내부의 에너지 공생설(symbio-)을 보여주는 미토콘드리아(Mitochondria)일수도 있습니다. 여기에는 어떠한 종교적 절차도 개입되거나 전제되지 않게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(요가철학)어떤 감정이 일어났다고 해서 그것을 선과 악으로 판단하거나 잘못된것으로 여기지 마십시요. 그럴수있습니다. 다만 어떤 감정이 점점 커져가면서 그 감정이 자신을 삼켜간다면 그것은 당신을 잘못된 길로 데려가고 있는 것일수 있습니다. 그리고 그 시간이 생명을 살리는 것이 아니라면 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 그것은 분명 자신뿐만아니라 주변까지도 망가트립니다. 따라서 어제가 올수는 없습니다. 미래를 기약합니다. 어둠속에서도 한줄기 실날같은 희망은 늘 촛불처럼 나와 함께하고있습니다.[참고]삶이 당신을 속인다고 생각이 들더라도 슬퍼하지 말고 화내지 마세요. 절망의 날에도 겸손해 할수있습니다. 기쁜 날이 올 것이라고 믿어봅니다. 마음은 기꺼이 미래에 살고있습니다. 현실은 정말 슬픔입니다. 모든 것은 시간앞에 즉각적이고 그래서 모든것은 곧 지나갑니다. 지나간것에 후회않게 하려합니다. (알렉산드르 푸쉬킨 1825)
Если жизнь тебя обманет, Не печалься, не сердись. В день
уныния смирись, День веселья, верь, настанет. Сердце в
будущем живёт, Настоящее уныло. Всё мгновенно, всё пройдет,
Что пройдёт, то будет мило.
(1825 Александр Пушкин , Alexander Pushkin)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;선을 쌓는 집안에는 반드시 남는 경사의 여유가 있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 (나의 주변과)세상에 미친다) 주역(周易) 제2괘 곤(第二卦 坤) 문언(文言)積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이익(선)에 손해(악)가 섞여있기에 이익(선)을 보전하려고 힘써 노력함으로 이익(선)이 온전해질수있으며 손해(악)에도 이익(선)이 섞여있기에 손해(악)(으)로부터 근심을 해결할 방도(선용)가(이) 생기는것이다.(必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也)손자병법 제팔편 구변(第八篇 九變)&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.1]Salutation to the Gurū, the dispenser of happiness to all, appearing as Nāda, Bindū and Kalā! One, who is devoted to Him, obtains the highest bliss.&lt;br&gt;
나다Nāda&lt;ref&gt; नाद nāda : 큰 소리, 포효하는 소리, 울부짖는 소리, 어떤 소리나 음색(a loud sound, roaring, bellowing, crying ,  any sound or tone)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]비음(鼻音) : 코 소리(입안의 통로를 막고 코로 공기를 내보내면서 내는 소리.  ‘ㅇ’, ‘ㅁ’,‘ㄴ’ 등) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;nada : (바람(공기의 흐름)소리를 듣는)포효하는 사람(천둥치는 사람), [참고]말(horse),갈대(reed)&lt;/ref&gt;, 빈두Bindū&lt;ref&gt; बिन्दु bindu (물 한)방울,분리된 입자(단위),소구체 또는 (수평선상의)점(이마 전두엽 중앙으로 여겨지는 또는 양미간 중앙)&lt;/ref&gt; 및 칼라Kalā&lt;ref&gt;कला kalā 부드러움 ,낮음 또는 공간속에서 평온한 (안정된 자세)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;희생의 세가지 (원인)요소(मन्त्र만트라mantra(정의로운)말(또는 생각),द्रव्य드라비야dravya(어떤)대상(object),श्रद्धा쉬라드다śraddhā믿음)&lt;/ref&gt;로 나타나는 모든 사람에게 행복을 나눠주는 구루Gurū(스승master)에게 경의를 표합니다! 그분께 헌신하는 사람은 최고의 행복을 얻습니다.&lt;ref&gt;스승님의 손가락(힘)의 한점이 또는 손바닥으로 밀어주는 그 힘이 제가 온몸으로 받는 중력의 힘이 제몸안에서 흐트로지지않도록 (붙잡아 놓도록)해주십니다. 스승님의 온화한 표정과 가르침으로 이끄심이 제 마음의 동요에서 눈물을 그치게하고 웃음을 잠재우십니다. 그것이 저의 몸이 마음을 위해(그리고 호흡(마음)이 몸을 위해) 헌신하도록 (노력하게하는것을 알게)합니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.2]Now I will describe a regular method of attaining to Samādhi, which destroys death, is the means for obtaining happiness, and gives the Brahmānanda.&lt;br&gt;
이제 나는 죽음을 파괴하고 행복을 얻는 수단이며 브라흐마난다&lt;ref&gt;brahman 정신(이성),nanda 행복(정서)의 합일,조우&lt;/ref&gt;를 주는 사마띠(Samādhi)에 도달하는 일반적인 방법을 설명하겠습니다.&lt;ref&gt;현대 임상학 및 생물심리학 , 생화학등에서는 잠(sleep 또는 수면)의 여러 깊은 단계(꿈(dream)포함)에서 세포의 재생과 면역력의 강화 그리고 정서적인 안정감등 여러 작용 및 기능에서 비의식적인 뇌의 중요한 역할을 가리키는 연구결과를 언급하고 있다. 이러한 맥락에서 명상(사마띠)은 호흡과 관련해서 중요한 맥락(context)을 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이제 여기 통나무가 땅위에 놓여있습니다. 한쪽끝에서 다른 한쪽끝으로 조심스럽게 이동해봅니다. 처음은 서툴지만 이내 익숙해지고 쉽게 왔다갔다하는것이 가능해집니다. 이제 여기 바로 그 통나무가 강위에 외나무다리로 놓여있습니다. 당신은 이 외나무다리를 건너는것이 왜 무엇이 그토록 어렵습니까? 단지 땅위에 놓여있는 통나무와 무엇이 다릅니까? 눈에 보이는 주변만 다를뿐 아무런 차이가 없다는것을 알고있는데도 불구하고 이것은 그리 간단한 문제가 아닐수있습니까?  이제 천길 낭떨어지 절벽에 놓여있는 같은 그 통나무의 외나무다리를 상상해 보십시요. 그리고 다시 원점으로 돌아봐 땅위 놓여있는 통나루위를 걸어가 보는것을 비교해 봅니다. 이것이 사마띠의 시작입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta)이 다양한 형태(Vrittis)를 취하는 것을 억제합니다. [1.2] Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis). (라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판 ,저자: (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.3][4.4]Raja Yogī, Samādhi, Unmani, mauonmanī, Amarativa, Laya, Tatwa, Sūnya, Aśūnya, Parama Pada, Amanaska, Adwaitama, Nirãlamba, Nirañjana, Jīwana mukti, Sahajā, Turyā, are all synonymous.&lt;br&gt;
라자 요기,사마띠,운마니,마우온마니,아마라티브,라야,타트와,수냐,아수니아(아수니야),파라마 파다,아마나스카,아드와이타마,
니랄람바,니란자나,지와나 묵티,사하자,투리야는 모두 동의어입니다.
&lt;br&gt;[4.5]As salt being dissolved in water becomes one with it, so when ātmā and mind become one, it is called Samādhi.&lt;br&gt;
소금이 물에 녹아 물과 하나가 되듯이, 아뜨마(ātma(n) आत्म(न्)또는 아트마)&lt;ref&gt;호흡(영혼) 또는 자신(self)  [예1] (요가철학에서) 아트마 즈나나(atma jñāna)는 자아(아트만)와 궁극의 존재(브라흐만,브라만)가 하나로 어울림에 대한 앎(지식) 따라서 진실된 앎을 가리킨다. [예2](그리스 격언-델파이(델포이) (아폴로)신탁(oracle)신전)Know thyself (너자신을 알라!)&lt;/ref&gt;와 마음이 하나가 되는 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.
&lt;br&gt;[4.6]When the Prāna becomes lean (vigourless) and the mind becomes absorbed, then their becoming equal is called Samādhi.&lt;br&gt;
프라나가 가늘어지고(활력이 잠잠해 가면) 마음에 흡수될 때, 둘이 같아지는(하나가 되는) 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.&lt;ref&gt;각성때의 호흡에서 늘숨과 날숨의 균형은 수면시에 그것과 비교해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.7]This equality and oneness of the self and the ultra self, when all Samkalpas cease to exist, is called Samādhi.&lt;br&gt;
모든 삼칼파(Samkalpa)&lt;ref&gt;sam 방해받다,kalpa 실행 &lt;/ref&gt;가 더 이상 존재하지 않을 때 자아와 초자아&lt;ref&gt;의식과 비의식(전의식 또는 무의식)의 대칭(성)이거나 또는 (이와는 정반대 방향에서) 이성(양심)과 같은 맥락(context)에서 자신을 초월하는 자신(ultra-self)과 이보다는 근본적인 (자신에게 충실한)자신(self)과의 일대일대응관계를 기술한다고 이해해볼수도 있다.&lt;/ref&gt;의 평등과 하나됨을 사마띠(Samādhi)&lt;ref&gt;samādhi 또는 삼아디 putting together, joining or combining with - 와 합치다,결합하다,집합체 ('전체는 부분들의 합 그 이상입니다')게슈탈트&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;sam 방해,adhi(또는 ati) 지나가다&lt;/ref&gt;라고 합니다.&lt;ref&gt;(절대자)중력(또는 몸(비의식) 또는 심장소리)와의 대화(conversation)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(마음은 몸을 위해 몸은 마음을 위해)(두려움 또는 고통을 이겨내는)마음과 몸이 하나가 됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성1]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'περὶ δὲ τῆς ἀπορίας τῆς εἰρημένης περί τε τοὺς ὁρισμοὺς καὶ περὶ τοὺς ἀριθμούς, τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι; πάντων γὰρ ὅσα πλείω μέρη ἔχει καὶ μὴ ἔστιν οἷον σωρὸς τὸ πᾶν (Aristotle,Metaphysics [1045α][5])
정의와 숫자에 대한 질문에 대해 한 가지 설명은 무엇입니까? 결국 그것은 많은 부분을 가지고 있지만 그 부분들 모든 것이 하나의 덩어리는 아니라는 겁니다 (아리스토텔레스 형이상학 H(VIII) [1045α][5])&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성2]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'for it is evident that when the parts exist, there is nothing to prevent the whole from not existing, so that the parts are not the same with the whole. (Organon, Topics by Aristotle, translated by Octavius Freire Owen , Book 6 Chapter 13 [498])
왜냐하면 부분들이 다 있을 때 전체가 존재하지 않는 것을 막을 수 있는 것이 아무것도 없으며 따라서 (그러한 모든)부분들이 전체와 동일하지 않다는 것이 명백하기 때문입니다. (아리스토텔레스, (오르가논) 토피카 쳅터13 [498], (번역) 옥타비우스 F. 오웬)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성3]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'정신력이 체력보다 우월하다는것을 말하려고 하는것이 아닙니다. 이들 부분들의 합은 분명 전체 한 덩어리로서 부분들의 합(合)보다 그 이상을 보여줄수있다는 것입니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.8]Or, who can know the true greatness of the Raja Yoga. Knowledge, mukti, condition, and Siddhīs can be learnt by instructions from a gurū alone.&lt;br&gt;
그렇지 않으면 라자 요가의 진정한 위대함을 누가 알 수 있겠습니까? 앎&lt;ref&gt;또는 지식 또는 즈나나(ज्ञान knowledge) &lt;/ref&gt;, 묵티(mukti), (평화로운)상태, 싯디(Siddhīs)는 구루의 지시만으로 배울 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.9]Indifference to worldly enjoyments is very difficult to obtain, and equally difficult is the knowledge of the Realities to obtain. It is very difficult to get the condition of Samādhi, without the favour of a true guru.&lt;br&gt;
세상의 즐거움에 대한 무관심은 얻기가 매우 어렵고, 현실에 대한 지식도 얻기가 마찬가지로 어렵습니다. 진정한 구루의 도움 없이는 사마띠(Samādhi)의 상태를 얻는 것은 매우 어렵습니다.
&lt;br&gt;[4.10]By means of various postures and different Kumbhakas,when the great power (Kundalī) awakens, then the Prāna becomes absorbed in Sūnya (Samādhi).&lt;br&gt;
다양한 자세(아사나)와 다양한 쿰바카Kumbhaka(항아리)를 통해 큰 힘(Kundalī)이 깨어날 때 프라나는 수니야Sūnya(Samādhi)에 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.11]The Yogī whose śakti has awakened, and who has renounced all actions, attains to the condition of Samādhi, without any effort.&lt;br&gt;
샥티(샤크티)가 깨어나고 모든 행위를 멈춘 요기(Yogī)는 아무런 노력 없이도 사마띠(Samādhi)의 상태에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.12]When the Prāna flows in the Susumnā, and the mind has entered śūnya, then the Yogī is free from the effects of Karmas.&lt;br&gt;
프라나가 수숨나Susumnā로 흐르고 마음이 수니야śūnya에 들어가면 요기는 카르마&lt;ref&gt;(in Hinduism and Buddhism) the sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences.(힌두교와 불교에서) 현 상태와 이전 존재 상태에서의 개인의 행동의 총합으로, 미래 존재의 운명을 결정하는 것으로 간주됩니다.&lt;/ref&gt;의 영향에서 자유로워집니다.
&lt;br&gt;[4.13]O Immortal one (that is, the yogi who has attained to the condition of Samādhi), I salute thee! Even death itself, into whose mouth the whole of this movable and immovable world has fallen, has been conquered by thee.&lt;br&gt;
오 불멸의 존재(즉, 사마띠의 경지를 얻은 수행자)이시여, 나는 당신께 경의를 표합니다! 움직이거나 (또는)움직일 수 없는 이 세상 전체가 그 입 속으로 떨어진 죽음마저도 당신께 정복당했습니다.
&lt;br&gt;[4.14]Amarolī, Vajrolī and Sahajolī are accomplished when the mind becomes calm and Prāna has entered the middle channel&lt;br&gt;
아마롤리Amarolī, 바즈롤리Vajrolī 및 사하졸리Sahajolī는 마음이 고요해지고 프라나가 중간 채널&lt;ref&gt;참고 [3.3]&lt;/ref&gt;에 들어갈 때 달성됩니다.
&lt;br&gt;[4.15]How can it he possible to get knowledge, so long as the Prāna is living and the mind has not died? No one else can get moksa, except one who can make one's Prāna and mind latent.&lt;br&gt;
프라나가 살아 있고 마음이 죽지 않은 한, 그가 어떻게 지식을 얻는 것이 가능합니까? 자신의 프라나와 마음을 잠재적으로(의식이 비의식과 대화를 나누도록) 만들 수 있는 사람을 제외하고는 누구도 목사(moksa)&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;라자요가(요가수트라)[1.51]'씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija) , [4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;를 얻을 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.16]Always living in a good locality and having known the secret of the Susumnā, which has a middle course, and making the Vāyu move in it., (the Yogī) should restrain the Vāyu in the Brahma randhra.&lt;br&gt;
항상 좋은 지역에 살면서(위치를 점하면서) 중간 과정이 있는 수숨나(Susumnā)의 비밀을 알고 그 안에서 바유(Vāyu)를 움직이게 한 요기(요기)는 브라흐마 란드라에서 바유를 억제해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.17]Time, in the form of night and day, is made by the sun and the moon. That, the Susumnā devours this time (death) even, is a great secret.&lt;br&gt;
밤과 낮의 형태인 시간은 해와 달에 의해 만들어집니다. 수숨나(Susumnā)가 이 시간(죽음)을 먹어치운다는 것은 큰 비밀입니다.
&lt;br&gt;[4.18]In this body there are 7,000 openings of Nādis; of these, the Susumnā, which has the Śāmhhavī Sakti in it, is the only important one, the rest are useless.&lt;br&gt;
이 몸에는 나디스(나디들)의 구멍이 7,000개 있습니다. 이들 중 삼하비 샥티Śāmhhavī Sakti가 포함된 수숨나Susumnā가 유일하게 중요한 것이며 나머지는 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.19]The Vāyu should be made to enter the Susumnā without restraint by him who has practised the control of breathing and has awakened the Kundali by the (gastric) fire.&lt;br&gt;
바유Vāyu는 호흡 조절을 수행하고 (위의) 불로 쿤달리Kundali를 깨운 사람에 의해 제한 없이 수숨나Susumnā에 들어가도록 만들어져야 합니다.
&lt;br&gt;[4.20]The Prāna, flowing through the Susumnā, brings about the condition of manonmanī; other practices are simply futile for the Yogī.&lt;br&gt;
수숨나(Susumnā)를 통해 흐르는 프라나는 마논마니(manonmanī)의 상태를 가져옵니다. 다른 수행법은 요기(Yogī)에게 전혀 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.21]By whom the breathing has been controlled, by him the activities of the mind also have been controlled; and, conversely, by whom the activities of the mind have been controlled, by him the breathing also has been controlled.&lt;br&gt;
호흡을 조절하신 분에 의해 마음의 활동도 조절되었습니다. 반대로 마음의 활동을 통제하는 (그)분에 의해 호흡도 통제됩니다.
&lt;br&gt;[4.22]There are two causes of the activities of the mind: (1) Vāsanā (desires) and (2) the respiration (the Prāna). Of these, the destruction of the one is the destruction of both.&lt;br&gt;
마음 활동에는 두 가지 원인이 있습니다: (1) 바사나(욕망)와 (2) 호흡(프라나). 그중 하나의 멸망은 둘 다의 멸망입니다.
&lt;br&gt;[4.23]Breathing is lessened when the mind becomes absorbed, and the mind becomes absorbed when the Prāna is restrained.&lt;br&gt;
마음이 흡수되면 호흡이 줄어들고(잦아들다), 프라나가 억제되면 마음이 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.24]Both the mind and the breath are united together, like milk and water; and both of them are equal in their activities. Mind begins its activities where there is the breath, and the Parana begins its activities where there is the mind.&lt;br&gt;
마음과 호흡은 우유와 물처럼 하나로 결합되어 있습니다. 둘 다 활동에 있어서 동일합니다. 마음은 호흡이 있는 곳에서 활동을 시작하고, 파라나는 마음이 있는 곳에서 활동을 시작합니다.
&lt;br&gt;[4.25]By the suspension of the one, therefore, comes the suspension of the other, and by the operations of the one are brought about the operations of the other. When they are present, the Indriyas (the senses) remain engaged in their proper functions, and when they become latent then there is moksa.&lt;br&gt;
그러므로 하나가 정지되면 다른 것도 정지되고, 하나가 작동하면 다른 것도 작동하게 됩니다. 그것들이 존재할 때 인드리야(감각)는 적절한 기능을 계속 수행하고, 잠복해 있을 때 목사가 있습니다.
&lt;br&gt;[4.26]By nature, mercury and mind are unsteady: there is nothing in the world which cannot be accomplished when these are made steady.&lt;br&gt;
본질적으로 수은(Hg)&lt;ref&gt;여기서는  물(H2O)  또는 호흡과 관련한 공기의 성질로 다루어 볼수있다.&lt;/ref&gt;과 정신은 불안정합니다. 이 두 가지가 안정되면 세상에 이루지 못할 일이 없습니다.
&lt;br&gt;[4.27]O Pārvati! Mercury and breathing, when made steady, destroy diseases and the dead himself comes to life (by their means). By their (proper) control, moving in the air is attained.&lt;br&gt;
오 파르바티! 수은(Hg 또는 체온)&lt;ref&gt;여기서는 상온(常溫) 부근에서 액체로서 쉽게 팽창하는 성질을 갖는 금속으로 이러한 맥락의 수은을 생각해볼수있다. 이러한 성질로 인해서 수은은 고대부터 열(熱)과  관련해 다루어져 왔으며 1600년대에 본격적으로 수은온도계가 기계적으로 제작되기 시작했다.&lt;/ref&gt;과 호흡이 안정되면 질병을 없애고 죽은 사람도 살아납니다. 이들의 (적절한) (호흡에서) 획득된 공기의 움직임을 제어하는 가능해집니다.
&lt;br&gt;[4.28]The breathing is calmed when the mind becomes steady and calm; and hence the preservation of bindu. The preservation of this latter makes the satwa established in the body.&lt;br&gt;
마음이 안정되고 고요해지면 호흡도 고요해집니다. 따라서 빈두가 보존됩니다. 후자를 보존하면 사트와(satwa)가 몸에 확립됩니다.
&lt;br&gt;[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nāda.&lt;br&gt;
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야&lt;ref&gt;लय laya(=사마띠) (소리)에 집중함  또는  흡수됨.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]4.33&lt;/ref&gt;에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda)에 의존합니다.
&lt;br&gt;[4.30]This very laya is what is called moksa, or, being a sectarian, you may not call it moksa; but when the mind becomes absorbed, a sort of ecstacy is experienced.&lt;br&gt;
바로 이 라야가 목사(moksa)라고 불리는 것입니다. 또는 (다른)종파주의자(이거나 또는 아니거나)이기 때문에 당신은 그것을 목사라고 부르지 않을 수도 있습니다. 그러나 마음이 흡수되면 일종의 황홀경(또는 정서적 안정감)이 경험됩니다.&lt;ref&gt;하타요가프라디피카는 당시 시대와 지역에 사는 사람들이 이해하는 특정 신(또는 개념)을 언급함으로써 이들이 이해하기 쉽게 몸과 마음을 안심시키고 강인할수있는 임상학적인 경험자료를 비유로서 제안하려고 한다고 이해해볼수있다. 하타요가프라디피카는 종교적 절차로서 신(god)에 대한 강요나 논리적 전제는 없으며 또한 이러한 맥락(context)에서 이에대한 대체불가가 아닌 대체가능함을 본 지문을 통해서 분명히 명시하고 있다.예를 들어 하타요가프라디피카에서 언급되는 신(god)이라는 개념이나 단어는 현대물리학의 중력(gravitation)이나 원자핵력(nuclear(atomic) power)의 원리에서 보여지는 개념으로 대체가 가능하다는 점이 이를 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.40]참고&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.31]By the suspension of respiration and the annihilation of the enjoyments of the senses, when the mind becomes devoid of all the activities and remains changeless, then the Yogī attains to the Laya Stage.&lt;br&gt;
호흡이 멈추고 감각의 즐거움이 소멸되어 마음에 모든 활동이 없어지고 변함이 없을 때 요기는 라야 단계에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.32]When all the thoughts and activities are destroyed, thenthe Laya Stage is produced, to describe which is beyondthe power of speech, being known by selfexperience alone.&lt;br&gt;
모든 생각과 활동이 파괴되면, 말로 표현할 수 없는, 자기 경험만으로 알 수 있는 단계를 설명하는 라야 단계가 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.33]They often speak of Laya, Laya; but what is meant by it?&lt;br&gt;
그들은 종종(곧잘) 라야Laya, 라야Laya(라고 말하며 이)에 대해 이야기합니다. 그런데 그게 무슨 뜻입니까?
&lt;br&gt;[4.34]Laya is simply then forgetting of the objects of senses when the Vāsanās (desires) do not rise into existence again.&lt;br&gt;
라야는 간단하게 (말해보자면) 바사나(욕망)가 또다시 존재로서 일어나지 않을 때 그때 감각의 대상을 잊(어버리)는 것입니다.
&lt;br&gt;[4.35]The Sāmbhavī mudrā&lt;br&gt;
삼바비 무드라&lt;br&gt;
The Vedas and the Śāstras are like ordinary public women. Śāmhhavī mudrā is the one, which is secluded like a respectable lady.&lt;br&gt;
베다Vedas와 사스트라Śāstras는&lt;ref&gt;वेद veda 앎(체계적인 지식), 참되거나 신성한 지식이나 의식에 대한 지식(knowledge, true or sacred knowledge or lore, knowledge of ritual) , शास्त्र śāstra 질서, 명령, 계율, 규칙(order, command, precept, rule) &lt;/ref&gt; 일반인 여성과 같다고 말한다면  삼바비 무드라Śāmbhavī mudrā는 존경받는 여인처럼 만나기 어려운 사람일 것입니다.
&lt;br&gt;[4.36]Aiming at Brahman inwardly, while keeping the sight directed to the external objects, without blinking the eyes, is called the Sāmbhavī mudrā, hidden in the Vedas and the Sāstras.&lt;br&gt;
눈을 깜박이지 않고 외부 대상을 향한 시선을 유지하면서 내부적으로 브라만을 겨냥하는 것을 삼바비 무드라(Sāmbhavī mudrā)라고 하며, 베다와 사스트라에 숨겨져 있습니다
&lt;br&gt;[4.37]When the Yogī remains inwardly attentive to the Brahman, keeping the mind and the Prāna absorbed, and the sight steady, as if seeing everything while in reality seeing nothing outside, below, or above, verily then it is called the Sāmbhavī mudrā, which is learnt by the favour of a guru. Whatever, wonderful, Sūnya or Asūnya is perceived, is to be regarded as the manifestation of that great Śambhū (Śiva.)&lt;br&gt;
요기(Yogī)가 브라만에게 내적으로 주의를 기울이고 마음과 프라나를 흡수하고 시야가 안정되는 상태를 유지하면서 마치 모든 것을 보는 것처럼 유지될 때, 실제로는 외부, 위, 아래 아무것도 보지 않을 때, 이를 삼바비 무드라(Sāmbhavimudra)라고 합니다. 스승님의 은혜로 배웠습니다. 수니야Sūnya 또는 아수니아Asūnya가 인식되는 놀라운 것은 무엇이든 그 위대한 삼바부Śambhū(시바Śiva)&lt;ref&gt;siva or sivaka, m. one who sews or stitches, a sewer, stitcher 바느질하는 사람&lt;/ref&gt;의 (무언가)를 인식하거나 의식(깨닫게 되거나 이해)하게 됩니다.
&lt;br&gt;[4.38]The two states, the Sāmbhavī and the Khecharī, are different because of their seats (being the heart and the space between the eyebrows respectively); but both cause happiness, for the mind becomes absorbed in the ChitasukhaRupaātmana which is void.&lt;br&gt;
두 주인 삼바비Sāmbhavī와 케차리Khecharī는 좌석(각각 심장과 눈썹 사이의 공간) 때문에 다릅니다. 그러나 둘 다 행복을 야기합니다. 왜냐하면 마음은 공허한 치타수카루파아트마나Chita-sukha-Rupa-ātmana&lt;ref&gt;Chita(보다,나누다)수카sukha(평안,행복,경건) (대칭성 같은)균형을 찾은, Rupaātmana(for knowlage 앎을 향한)&lt;/ref&gt;에 흡수되기 때문입니다.
&lt;br&gt;[4.39]The Unmanī&lt;br&gt;
운마니&lt;br&gt;
Fix the gaze on the light (seen on the tip of the nose) and raise the eyebrows a little, with the mind contemplating as before (in the Śambhavī mudrā that is, inwardly thinking of Brahma, but apparently looking outside.) 
This will create the Unmanī avasthā at once.&lt;br&gt;
빛(코 끝에 보이는)에 시선을 고정하고 이전처럼 마음으로 명상하면서 눈썹을 조금 올리십시오(샴바비 무드라에서는 내부적으로는 브라흐마&lt;ref&gt;brahma 절대적인 것(존재 또는 힘)&lt;/ref&gt;를 생각하지만 외관상으로는 외부를 바라보는 것입니다).
그러면 운마니 아바스타Unmanī avasthā가 즉시 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.40]The Tāraka&lt;br&gt;
타라카&lt;br&gt;
Some are devoted to the Vedas, some to Nigama, while
others are enwrapt in Logic, but none knows the value
of this mudrā, which enables one to cross the ocean of
existence&lt;br&gt;
일부는(어떤이는) 베다&lt;ref&gt;veda 알다(또는 앎), 진실되거나 거룩한 지식이나 이야기, 의식에 대한 깊은 지식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(종교적으로)베다(Veda)인도 바라문교 사상의 근본 성전이며 가장 오래된 경전. 기원전 2000년부터 기원전 1100년에 이루어졌으며, 인도의 종교ㆍ철학ㆍ문학의 근원을 이루는 것으로 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 아타르바베다의 네 가지가 있다.&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 일부는(어떤이는) 니가마(nigama)&lt;ref&gt;내면과 외면(바깥세계와)의 네트워크&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(개인적인 철학(믿음)에서)신성한 의식(내재신 또는 영지주의)&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 다른 일부는(또다른 이는) (과학적으로)논리학에 둘러싸여 있지만, 존재의 바다를 건너게 해주는 이 무드라의 가치를 아는 사람은 아무도 없습니다.
&lt;br&gt;[4.41]With steady calm mind and half closed eyes, fixed on the tip of the nose, stopping the Idā and the Pingalā without blinking, he who can see the light which is the all, the seed, the entire brilliant, great Tatwama, approaches Him, who is the great object. What is the use of more talk?&lt;br&gt;
꾸준하고 고요한 마음과 반쯤 감은 눈을 코 끝에 고정하고, 이다(Idā)와 핑갈라(Pingala)를 깜박이지 않고 멈추면서, 모든 것, 씨앗, 온전하고 찬란하고 위대한 타트와마(Tatwama)인 빛을 볼 수 있는 사람이 그분께(그것에) 다가갑니다. 위대한 대상은 누구입니까? 더 많은 말을 해도 무슨 소용이 있습니까?
&lt;br&gt;[4.42]One should not meditate on the Linga (i.e., ātman) in the day (i.e., while Sūrya or Pingalā is working) or at night (when Idā is working), but should always contemplate after restraining both.&lt;br&gt;
낮(즉, 수리야(Sūrya)나 핑갈라(Pingalā)가 일하는 동안)나 밤(이다(Idā)가 일하는 동안)에 링가(즉, 아트만)를 명상해서는 안 되지만, 두 가지를 항상 억제한 후에 명상해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.43]The Khecharī &lt;br&gt;
케차리&lt;br&gt;
When the air has ceased to move in the right and the left nostrils, and has begun to flow in the middle path, then the Khecharī mudrā, can be accomplished there. There is no doubt of this.&lt;br&gt;
공기가 오른쪽과 왼쪽 콧구멍에서 더 이상 움직이지 않고 가운데 길로 흐르기 시작하면 그곳에서 케차리 무드라(Khecharī mudrā)가 성취될 수 있습니다. 이것에는 의심의 여지가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.44]If the Prāna can he drawn into the Sūnya (Susumnā), which is between the Idā and the Pingalā, and male motionless there, then the Khecharī mudrā can truly become steady there.&lt;br&gt;
만약 프라나가 이다(Idā)와 핑갈라(Pingalā) 사이에 있는 수숨나(Susumnā)로 끌어들여 남성이 움직이지 않는다면, 케차리 무드라(Khecharī mudrā)는 그곳에서 진정으로 안정될 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.45]That mudrā is called Khecharī which is performed in the supportless space between the Sūrya and the Chandra (the Idā and the Pingalā) and called the Vyoma Chakra.&lt;br&gt;
그 무드라는 수리아Sūrya와 찬드라Chandra(이다Idā와 핑갈라Pingalā) 사이의 지지가 없는(supportless) 공간에서 수행되고 비요마 차크라Vyoma Chakra라고 불리는 케차리Khecharī라고 불립니다.
&lt;br&gt;[4.46]The Khecharī which causes the stream to flow from the Chandra (Śoma) is beloved of Śiva. The incomparable divine Susumnā should be closed by the tongue drawn back.&lt;br&gt;
찬드라(Śoma) 강에서 시냇물이 흘러나오게 하는 케차리(Khecharī)는 시바가 사랑하는 강입니다. 비교할 수 없는 신성한 수숨나(Susumnā)는 뒤로 당겨진 혀로 (목구멍이)닫혀야 합니다.(그러면 오직 하나의 강(river)으로 즉 기도(氣道)로만 프라나가 흘러들어갑니다)
&lt;br&gt;[4.47]It can be closed from the front also (by stopping the movements of the Prāna), and then surely it becomes the Khecharī. By practice, this Khecharī leads to Unmanī.&lt;br&gt;
그것은 앞에서도 닫힐 수 있으며(프라나의 움직임을 멈춤으로써) 그러면 확실히 케차리(Khecharī)가 됩니다. 실제로 이 케차리Khecharī는 운마니Unmanī로 이어집니다.
&lt;br&gt;[4.48]The seat of Śiva is between the eyebrows, and the mind becomes absorbed there. This condition (in which the mind is thus absorbed) is known as Tūrya, and death has no access there.&lt;br&gt;
시바의 자리는 눈썹 사이에 있고 마음은 거기에 몰입됩니다. 이 상태(마음이 흡수된 상태)는 투리야Tūrya&lt;ref&gt;turya 투리아: forming a 4th part  4부 구성 또는 the 4th state of soul  영혼의 네 번째 상태&lt;/ref&gt;로 알려져 있으며, 거기에는 죽음이 접근할 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.49]The Khecharī should be practised till there is Yoganidrā (Samādhi). One who has induced Yoganidrā, cannot fall a victim to death.&lt;br&gt;
케차리Khecharī는 요가니드라Yoganidrā(사마띠Samādhi)가 생겨날때까지 수행되어야 합니다. 요가니드라Yoganidrā를 유도한 사람은 죽음의 희생자가 될 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.50]Freeing the mind from all thoughts and thinking of nothing, one should sit firmly like a pot in the space (surrounded and filled with the ether).&lt;br&gt;
(이것은)모든 생각에서 마음을 해방하고 아무 생각도 하지 않고, 공간(에테르&lt;ref&gt;ether:(매질媒質의) 공기&lt;/ref&gt;로 둘러싸여 가득 차 있는)에 항아리(kumbhaka)처럼 굳건히 앉아 있어야 합니다.
[4.51]As the air, in and out of the body, remains unmoved, so the breath with mind becomes steady in its place (i.e., in Brahma randhra).&lt;br&gt;
몸 안팎의 공기가 움직이지 않는 것처럼 마음이 있는 호흡도 그 자리(즉, 브라흐마 란드라)에서 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.52]By thus practising, night and day, the breathing is brought under control, and, as the practice increases, the mind becomes calm and steady.&lt;br&gt;
이렇게 수행함으로써 밤낮으로 호흡이 통제되고, 수행이 증가할수록 마음은 고요하고 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.53]By rubbing the body over with Amrita (exuding from
the moon), from head to foot, one gets mahākāyā, i.e.,
great strength and energy.&lt;br&gt;
암리타(달에서 흘러나오는)로 몸을 머리부터 발끝까지 문지르면 마하카야, 즉 큰 힘과 에너지를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;
End of the Khecharī&lt;ref&gt;THE HATHA YOGA PRADIPIKA 176&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
케차리 끝.&lt;br&gt;
[4.54]Placing the mind into the Kundalini, and getting thelatter into the mind, by looking upon the Buddhi (intellect) with mind (reflexively), the Param Pada (Brahma) should be obtained.&lt;br&gt;
마음을 쿤달리니에 두고 후자를 마음에 가져가면서 마음(반사적으로)으로 붓디(지성)를 바라봄으로써 파람 파다(브라흐마)를 얻어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.55]Keep the ātmā inside the Kha (Brahma) and place Brahma inside your ātmā. Having made everything pervaded with Kha (Brahma), think of nothing else.&lt;br&gt;
아트마를 카(브라흐마) 안에 두고 브라흐마를 아트마 안에 두세요. 모든 것에 카(브라흐마)가 스며들게 하고 나면 다른 것은 생각하지 마십시오.&lt;br&gt;
[4.56]One should become void in and void out, and voice like a pot in the space. Full in and full outside, like a jar in the ocean.&lt;br&gt;
안과 그릭 밖이 하나로 공이 되어야 하며, (이처럼)공간 속의 항아리처럼 목소리를 내야 합니다. (또한)바다 속의 항아리처럼, 안팎이 가득 차 있습니다.&lt;br&gt;
[4.57]He should be neither of his inside nor of outside world; and, leaving all thoughts, he should think of nothing.&lt;br&gt;
그는 자신의 내부 세계나 외부 세계에 속해 있어서는 안 됩니다. 그리고 모든 생각을 버리고 아무 생각도 해서는 안 됩니다.&lt;br&gt;
[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Rāma! Obtain peace.&lt;br&gt;
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마&lt;ref&gt;राम rāma (매우)행복한 또는 아름다운 또는 기쁜 [예]oh my god !&lt;/ref&gt;여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;br&gt;
[4.59]As camphor disappears in fire, and rock salt in water, so the mind united with the ātmā loses its identity.&lt;br&gt;
장뇌가 불 속에서 사라지고 암염이 물 속에서 사라지듯이, 아트마와 결합된 마음은 그 정체성을 잃습니다.&lt;br&gt;
[4.60]When the knowable, and the knowledge, are both destroyed equally, then there is no second way (i.e., Duality is destroyed).&lt;br&gt;
알 수 있는 것과 지식이 모두 동등하게 파괴되면 두 번째 방법은 없습니다(즉, 이원성이 파괴됩니다).&lt;br&gt;
[4.61]All this movable and immovable world is mind. When the mind has attained to the unmanī avasthā, there is no dwaita (from the absence of the working of the mind.)&lt;br&gt;
이 움직일 수 있는 세상과 움직일 수 없는 세상은 모두 마음이다. 마음이 운마니 아바스타unmanī avasthā에 도달하면 드바이타dvaita(duality,마음의 작용이 없는 데서 오는)가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.62]mind disappears by removing the knowable, and, on its disappearance, ātmā only remains behind.&lt;br&gt;
마음은 인식할 수 있는 것을 제거함으로써 사라지고, 마음이 사라지면 아뜨마(atmā)만 뒤에 남게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.63]The highsouled āchāryas (Teachers) of yore gained experience in the various methods of Samādhi themselves, and then they preached them to others.&lt;br&gt;
옛날의 고결한 아차리아(스승)들은 사마띠의 다양한 방법에 대한 경험을 얻었고, 그런 다음 그것을 다른 사람들에게 가르쳤습니다.&lt;br&gt;
[4.64]Salutations to Thee, O Susumnā, to Thee O Kundalinī, to Thee O Sudhā, born of Chandra, to Thee O manomnanī! To Thee O great power, energy and the intelligent spirit!&lt;br&gt;
오 수숨나, 오 쿤달리니, 찬드라Chandra&lt;ref&gt;चन्द्र candra 달(의 여신),소마(신들의 음료)&lt;/ref&gt;에서 태어난 오 수다, 오 마놈나니(मनोन्मनी manonmanī)&lt;ref&gt;manonmanī : a form of Durgā&lt;/ref&gt;에게 경의를 표합니다! 당신에게 오, 위대한 힘과 에너지와 지성적인 정신이여!&lt;br&gt;
[4.65]I will describe now the practice of anāhata nāda, as propounded by Goraksa Nātha, for the benefit of those who are unable to understand the principles of knowledge—a method, which is liked by the ignorant also.&lt;br&gt;
나는 이제 지식의 원리를 (아직)이해하지 않은 사람들을 위해 고락사 나타(Goraksa Nātha)가 제안한 아나하타 나다(anahata nāda) 수행에 대해 설명하겠습니다. 이 방법은 (잔꾀가 없는)단순해 사람들도 좋아하는 방법입니다.&lt;br&gt;
[4.66]ādinātha propounded ¼ crore methods of trance, and they are all extant. Of these, the hearing of the anāhata nāda is the Only one, the chief, in my opinion.&lt;br&gt;
아디나타ādinātha는 ¼ 크로어(10,000,000)&lt;ref&gt;인도 숫자단위 1크로어(crore)는 10,000,000(천만)이다.&lt;/ref&gt;의 트랜스&lt;ref&gt;일반적으로 최면에 의해 유발되거나 매체에 의해 입력되는 외부 자극에 대한 반응이 없는 상태를 특징으로 하는 반의식 상태입니다. &lt;/ref&gt; 방법을 제안했으며 모두 현존합니다. 내 생각으로는 이 중에서 아나하타 나다(anāhata nāda)가 듣는 것이 유일한 것, 가장 중요한 것입니다.&lt;br&gt;
[4.67]Sitting with mukta āsana and with the Sāmbhavī madill, the Yogī should hear the sound inside his right ear, with collected mind.&lt;br&gt;
묵타 아사나(mukta āsana)와 삼바비 마딜(Sāmbhavī madill)과 함께 앉아 있는 요기는 마음을 모아 오른쪽 귀 안에서 소리를 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.68]The ears, the eyes, the nose, and the mouth should be closed and then the clear sound is heard in the passage of the Susumnā which has been cleansed of all its impurities.&lt;br&gt;
귀, 눈, 코, 입을 닫아야 하며, 모든 불순물이 제거된 수숨나의 통로에서 맑은 소리가 들립니다.&lt;br&gt;
[4.69]In all the Yogas, there are four states: (1) ārambha or the preliminary, (2) Ghata, or the state of a jar, (3) Parichaya (known), (4) nispatti (consumate.)&lt;br&gt;
모든 요가에는 네 가지 상태가 있습니다: (1) 아람바 또는 예비 상태, (2) 가타 또는 항아리의 상태, (3) 파리차야(알려짐), (4) 니스파티(완성) (또는 니슈타바스타 Nishthavastha)&lt;br&gt;
[4.70]
ārambha Avasthā&lt;br&gt;
아람바 아바스타&lt;br&gt;
When the Brahma granthi (in the heart) is pierced through by Prānāyāma, then a sort of happiness is experienced in the vacuum of the heart, and the anāhat sounds, like various tinkling sounds of ornaments, are heard in the body.&lt;br&gt;
브라마 그란티(가슴 속)가 프라나야마에 의해 관통되면, 마음의 진공 속에서 일종의 행복이 경험되고, 장식품의 딸랑이는 다양한 소리와 같은 아나하트 소리가 몸에서 들립니다.&lt;br&gt;
[4.71]In the ārambha, a Yogī's body becomes divine, glowing, healthy, and emits a divine smell. The whole of his heart becomes void.&lt;br&gt;
아람바에서 요기의 몸은 신성해지고, 빛나고, 건강해지며, 신성한 냄새를 발산합니다. 그의 마음 전체가 공허해집니다.&lt;br&gt;
[4.72]The Ghata Avasthā&lt;br&gt;
가타 아바스타&lt;br&gt;
In the second stage, the airs are united into one and begin moving in the middle channel. The Yogī's posture becomes firm, and he becomes wise like a god.&lt;br&gt;
두 번째 단계에서는 공기가 하나로 합쳐져 중간 채널에서 움직이기 시작합니다. 요기의 자세는 확고해지고, 신처럼 현명해집니다.&lt;br&gt;
[4.73]By this means the Visnu knot (in the throat) is pierced which is indicated by highest pleasure experienced, And then the Bherī sound (like the beating of a kettle drain) is evolved in the vacuum in the throat.&lt;br&gt;
이를 통해 (목에 있는) 비슈누 매듭이 뚫리게 되는데, 이는 경험한 최고의 즐거움을 나타냅니다. 그런 다음 목구멍의 진공 상태에서 베리Bherī 소리(주전자 배수구를 두드리는 소리와 같은)가 발생합니다.&lt;br&gt;
[4.74]The Parichaya Avasthā&lt;br&gt;
파리차야 아바스타&lt;br&gt;
In the third stage, the sound of a drum is known to arise in tie Sūnya between the eyebrows, and then the Vāyu goes to the mahāśūnya, which is the home of all the siddhīs.&lt;br&gt;
세 번째 단계에서는 눈썹 사이의 묶인 수니야Sūnya에서 북소리가 발생하고 바유Vāyu는 모든 싯디siddhīs의 고향인 마하수니야mahāśūnya로 이동하는 것으로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.75]Conquering, then, the pleasures of the mind, ecstacy is spontaneously produced which is devoid of evils, pains, old age, disease, hunger and sleep.&lt;br&gt;
그러면 마음의 즐거움을 정복하고 악, 고통, 늙음, 질병, 배고픔, 잠이 없는 황홀경이 저절로 생겨납니다.&lt;br&gt;
[4.76]The Nishthavastha&lt;br&gt;
니슈타바스타&lt;br&gt;
When the Rudra granthi is pierced and the air enters the seat of the Lord (the space between the eyebrows), then the perfect sound like that of a flute is produced.&lt;br&gt;
루드라 그란티를 뚫고 공기가 신의 자리(미간 사이)로 들어가면 피리 소리와 같은 완벽한 소리가 만들어 집니다.&lt;br&gt;
[4.77]The union of the mind and the sound is called theRājaYoga. The (real) Yogī becomes the creator and destroyer of the universe, like God.&lt;br&gt;
마음과 소리의 결합을 라자요가(Rāja Yoga)라고 합니다. (실제) 요기(Yogī)는 신처럼 우주의 창조자이자 파괴자(와 하나)가 됩니다.&lt;br&gt;
[4.78]Perpetual Happiness is achieved by this; I do not care if the mukti be not attained. This happiness, resulting from absorption [in Brahma], is obtained by means of RajaYoga.&lt;br&gt;
이를 통해 영원한 행복이 달성됩니다. 묵티(mukti)를 얻지 못하더라도 나는 상관하지 않습니다. [브라흐마에] 흡수되어 생기는 이 행복은 라자요가를 통해 얻습니다.&lt;br&gt;
[4.79]Those who are ignorant of the RājaYoga and practise only the HathaYoga, will, in my opinion, waste their energy fruitlessly.&lt;br&gt;
내 생각에는 라자요가에 대해 무지하고 하타요가만 수행하는 사람들은 그들의 에너지를 헛되이 낭비하게 될 것입니다.&lt;br&gt;
[4.80]Contemplation on the space between the eyebrows is, in my opinion, best for accomplishing soon the Unmanī state. For people of small intellect, it is a very easy method for obtaining perfection in the RajaYoga. The Laya produced by nāda, at once gives experience (of spiritual powers)&lt;br&gt;
내 생각에는 눈썹 사이의 공간에 대한 명상이 곧 운마니 상태를 이루는 데 가장 좋은 것 같습니다. 초보자들에게는 라자요가에서 완벽함을 얻는 매우 쉬운 방법입니다. 나다nāda가 생산한 라야Laya는 즉시 (영적 힘의) 경험을 제공합니다.&lt;br&gt;
[4.81]The happiness which increases in the hearts of Yogiśwaras, who have gained success in Samādhi by means of attention to the nāda, is beyond description, and is known to Śri Gurū Nātha alone.&lt;br&gt;
나다nāda에 대한 관심을 통해 사마디(띠)Samādhi에서 성공을 거둔 요기스와라Yogiśwaras의 마음에 커지는 행복은 말로 표현할 수 없으며 스리구루나다Śri Gurū Nātha만이 알고 있습니다.&lt;br&gt;
[4.82]The sound which a muni hears by closing his ears with his fingers should be heard attentively, till the mind becomes steady in it.&lt;br&gt;
무니가 손가락으로 귀를 막아 듣는 소리는 마음이 안정될 때까지 주의 깊게 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.83]By practising with this nāda, all other external sounds are stopped. The Yogī becomes happy by overcoming all distractions within 5 days.&lt;br&gt;
이 나다로 수행함으로써 다른 모든 외부 소리가 멈춥니다. 요기는 5일 안에 모든 방해 요소를 극복함으로써 행복해집니다.&lt;br&gt;
[4.84]In the beginning, the sounds heard are of great variety and very loud; but, as the practice increases, they become more and more subtle.&lt;br&gt;
처음에는 들리는 소리가 매우 다양하고 매우 컸습니다. 그러나 수행이 증가할수록 그것들은 점점 더 미묘해 집니다.&lt;br&gt;
[4.85]In the first stage, the sounds are surging, thundering like the beating of kettle drums and jingling ones. In the intermediate stage, they are like those produced by conch, mridanga, bells, etc.&lt;br&gt;
첫 번째 단계에서는 주전자 드럼을 치는 것처럼 천둥소리가 울리고 윙윙거리는 소리가 납니다. 중간 단계에서는 소라, 므리당가mridanga&lt;ref&gt;므리당가: 인도의 구식 북, 긴 나무통 모양의 것을 눕혀놓고 직경이 다른 두 면을 두드린다.&lt;/ref&gt;, 종 등이 생산하는 것과 같습니다.&lt;br&gt;
[4.86]In the last stage, the sounds resemble those from tinklets, flute, Vīnā, bee, &amp;c. These various kinds of sounds are heard as being produced in the body.&lt;br&gt;
마지막 단계에서는 소리가 팅클렛, 플루트, 비나Vīnā, 벌 등의 소리와 유사합니다. 이러한 다양한 종류의 소리는 신체에서 생성되면서 듣게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.87]Though hearing loud sounds like those of thunder, kettle drums, etc., one should practise with the subtle sounds also&lt;br&gt;
천둥, 북소리 등 큰 소리가 들리지만 미묘한 소리도 연습해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.88]Leaving the loudest, taking up the subtle one, and leaving the subtle one, taking up the loudest, thus practising, the distracted mind does not wander elsewhere&lt;br&gt;
가장 큰 소리를 버리고 미묘한 것을 취하고, 미묘한 것을 버리고 가장 큰 소리를 들어서 수행하면 산만한 마음은 다른 곳으로 헤매지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.89]Wherever the mind attaches itself first, it becomes steady there; and then it becomes absorbed in it.&lt;br&gt;
마음이 먼저 집착하는 곳에는 마음이 안정됩니다. 그러면 그것은 그것에 흡수되게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.90]Just as a bee, drinking sweet juice, does not care for the smell of the flower; so the mind, absorbed in the nāda, does not desire the objects of enjoyment.&lt;br&gt;
꿀벌이 달콤한 주스를 마시면서 꽃의 냄새에는 관심이 없는 것과 같습니다. 그러므로 나다에 흡수된 마음은 즐거움의 대상을 원하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.91]The mind, like an elephant habituated to wander in the garden of enjoyments, is capable of being controlled by the sharp goad of anāhata nāda.&lt;br&gt;
즐거움의 정원을 돌아다니는 습관이 있는 코끼리처럼 마음은 아나하타 나다(anahata nāda)라는 날카로운 자극에 의해 통제될 수 있습니다.&lt;br&gt;
[4.92]The mind, captivated in the snare of nāda, gives up all its activity; and, like a bird with clipped wings, becomes calm at once.&lt;br&gt;
나다의 올무에 사로잡힌 마음은 모든 활동을 포기합니다. 그러면 날개가 잘린 새처럼 즉시 조용해집니다.&lt;br&gt;
[4.93]Those desirous of the kingdom of Yoga, should take up the practice of hearing the anāhata nāda, with mind collected and free from all cares.
&lt;br&gt;
요가의 왕국을 원하는 사람들은 마음을 모으고 모든 근심에서 벗어나 아나하타 나다(anāhata nāda)를 듣는 수행을 시작해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.94]Nada is the snare for catching the mind; and, when it is caught like a deer, it can be killed also like it.&lt;br&gt;
나다는 마음을 사로잡는 올무입니다. 그리고 사슴처럼 잡히면 사슴처럼 죽을 수도 있습니다.&lt;br&gt;
[4.95]Nāda is the bolt of the stable door for the horse (the minds of the Yogīs). A Yogī should determine to practise constantly in the hearing of the nāda sounds.&lt;br&gt;
나다Nāda는 말(요기의 마음)을 위한 마구간 문의 빗장입니다. 요기는 나다 소리를 들으면서 끊임없이 수행하기로 결심해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.96]Mind gets the properties of calcined mercury. When deprived of its unsteadiness it is calcined, combined with the sulphur of nāda, and then it roams like it in tine supportless ākāśa or Brahma.&lt;br&gt;
마음은 소성된 수은의 특성을 얻습니다. 불안정성이 제거되면 소성되어 나다nāda의 유황과 결합된 다음 지지대 없는 아카사ākāśa 또는 브라흐마Brahma에서 그처럼 돌아다닙니다.&lt;br&gt;
[4.97]The mind is like a serpent, forgetting all its unsteadiness by hearing the nāda, it does not run away anywhere.&lt;br&gt;
마음은 뱀과 같아서 나다(nāda)를 들음으로써 모든 불안정함을 잊어버리고 어디로도 도망가지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.98]The fire, catching firewood, is extinguished along with it (after burning it up); and so the mind also, working with the nāda, becomes latent along with it.&lt;br&gt;
장작을 붙잡은 불은 그것과 함께 꺼집니다 (불태운 후). 그래서 나다와 함께 일하는 마음 역시 나다와 함께 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.99]The antahkarana (mind), like a deer, becomes absorbed and motionless on hearing the sound of hells, etc.; and then it is very easy for an expert archer to kill it.&lt;br&gt;
안타카라나(마음)는 사슴처럼 지옥의 소리 등을 들으면 몰입되어 움직이지 않게 됩니다. 그러면 숙련된 궁수가 그것을 죽이는 것은 매우 쉽습니다.&lt;br&gt;
[4.100]The knowable interpenetrates the anāhata sound which is heard, and the mind interpenetrates the knowable. The mind becomes absorbed there, which is the seat of the allpervading, almighty Lord.&lt;br&gt;
인식 가능한 것은 들리는 아나하타 소리에 침투하고, 마음은 인식 가능한 것에 침투합니다. 마음은 모든 곳에 두루 퍼지시는 전능하신 주님(권능있는 주인)의 자리인 그곳에서 흡수됩니다.&lt;br&gt;
[4.101]So long as the sounds continue, there is the idea of ākāśa. When they disappear, then it is called Para Brahma, Paramātmana.&lt;br&gt;
소리가 계속되는 한 아카사ākāśa&lt;ref&gt;आकाश ākāśa 공간(을 채우고(지배하고) 있는 그 어떤것) 또는 미묘하고 영묘한 유체(우주를 가득 채우고 널리 퍼져 있으며 생명과 소리의 독특한 전달체로 추정됨),&lt;/ref&gt;라는 생각이 있습니다. 그들이 사라질 때, 그것은 파라 브라흐마, 파라마트마나(Paramātmana)라고 불립니다.&lt;br&gt;
[4.102]Whatever is heard in the form of nāda, is the śakti(power). That which is formless, the final state of the Tatwas, is tile Parameśwara.&lt;br&gt;
나다nāda의 형태로 들리는 것은 무엇이든 삭티śakti(힘)입니다. 형태가 없는 것, 타트와스Tatwas의 최종 상태는 타일 파라메스와라Parameśwara&lt;ref&gt;파라메스바라Parameśvara:the supreme lord, Supreme Being, God 절대적 존재(와 동등한 것), 신(같은 힘)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;
[4.103]All the methods of Hatha are meant for gaining success in the RajaYoga; for, the man, who is wellestablished in the RajaYoga, overcomes death.&lt;br&gt;
하타의 모든 방법은 라자요가에서 성공을 거두기 위한 것입니다. 왜냐하면 라자요가를 확고히 확립한 사람은 죽음을 극복하기 때문입니다.(죽음이 육체의 정당한 상속자임을 이해합니다)&lt;ref&gt;살아야할까요 아니면 죽어버려야하나요. 이것이 나의 질문입니다.
터무니없는 운명의 돌팔매와 화살을 견디는 마음이 과연 고귀한 것인지 아니면 넘쳐나는 고난의 바다가 우루루 밀려와서는 드리대는 성난 파도물결에 불굴의 의지로 무기를 들어 부여잡고 이에 대항함으로써 그들을 끝장내야 하는 것인지를.
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.
죽음이 나에게 삶이 주는 수천번의 충격과 마음의 고통을 이제는 끝낼수있다고 말해준다.
이 살덩어리가 절실히 원하는 상대가 죽음이란 말인가? 
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.(햄릿 제3막 제1장 ,셰익스피어)
(Hamlet)To be, or not to be, that is the Question:
Whether 'tis Nobler in the minde to suffer
The Slings and Arrowes of outragious Fortune,
Or to take Armes against a Sea of troubles,
And by opposing end them: to dye, to sleepe. No more; and by a sleepe, to say we end
The Heart-ake, and the thousand Naturall shockes
That Flesh is heyre too? 'Tis a consummation
Deuoutly to be wish'd. To dye to sleepe,([https://en.wikisource.org/wiki/Shakespeare_-_First_Folio_facsimile_(1910)/The_Tragedy_of_Hamlet/Act_3_Scene_1 Shakespeare - First Folio facsimile (1910) by William Shakespeare ,Act 3 Scene 1])&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.104]Tatwa is the seed, Hatha the field; and Indifference(Vairāgya) the water. By the action of these three, the creeper Unmanī thrives very rapidly.&lt;br&gt;
타트와Tatwa&lt;ref&gt;tattva 타트와Tatwa : (라자요가가 이끄는 주는)진실 또는 실제 상태 &lt;/ref&gt;는 씨앗이고 하타Hatha는 밭입니다. 그리고 무관심(Vairāgya)이라는 물. 이 세 가지의 활동으로 덩굴 운마니(Unmanī)는 매우 빠르게 번성합니다.&lt;br&gt;
[4.105]All the accumulations of sins are destroyed by practising always with the nāda; and the mind and the airs do certainly become latent in the colorless (Paramātmana).&lt;br&gt;
모든 축적된 죄는 항상 나다와 함께 수행함으로써 소멸됩니다. 그리고 마음과 공기는 확실히 무색(Paramātmana) 속에 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.106]Such a one does not hear the noise of the conch and Dundubhi. Being in the Unmanī avasthā, his body becomes like a piece of wood.&lt;br&gt;
그런 사람은 소라와 둔두비의 소리를 듣지 못합니다. 운마니 아바스타Unmanī avasthā에 있으면 그의 몸은 나무 조각(상)처럼 (완전하게)됩니다.&lt;br&gt;
[4.107]There is no doubt such a Yogī becomes free from all states, from all cares, and remains like one dead.&lt;br&gt;
그러한 요기가 모든 상태와 모든 근심에서 벗어나 죽은 자처럼 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.108]He is not devoured by death, is not bound by his actions.
The Yogī who is engaged in Samādhi is overpowered by none.&lt;br&gt;
그분은 죽음에 삼켜지지 않으시며, 그분의 행위에 얽매이지 않으십니다. 사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 그 누구에게도 압도당하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.109]The Yogī, engaged in Samādhi, feels neither smell, nor taste, color, touch nor sound, nor is conscious of his own self.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 냄새, 맛, 색깔, 촉감, 소리를 느끼지 못하며 자신을 의식하지도 않습니다.&lt;br&gt;
[4.110]He whose mind is neither sleeping, waking,
remembering, destitute of memory, disappearing nor appearing, is liberated.8
마음이 자지도 깨어있지도 않은 사람,
기억하는 것, 기억이 없는 것, 사라지거나 나타나는 것 등이 해탈됩니다.&lt;br&gt;
[4.111]He is not affected by heat or cold, pain or pleasure, respect or disrespect. Such a Yogī is absorbed in Samādhi.&lt;br&gt;
그는 더위나 추위, 고통이나 즐거움, 존경이나 무례함에 영향을 받지 않습니다. 그러한 요기는 사마띠(Samādhi)에 빠져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.112]He who, though awake, appears like one sleeping and is without inhalation or exhalation (due to Kumbhaka) is certainly free.&lt;br&gt;
비록 깨어 있지만 자는 사람처럼 보이고 (쿰바카로 인해) 숨을 들이쉬거나 내쉬지 않는 사람은 확실히 자유롭습니다.&lt;ref&gt;gita 4.29 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 그와같이 바친다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.113]The Yogī, engaged in Samādhi, cannot be killed by any instrument, and is beyond the controlling power of beings. He is beyond the reach of incantations and charms.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 어떤 도구로도 죽일 수 없으며 존재의 통제력을 넘어서는 존재입니다. 그는 주문과 부적의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.&lt;br&gt;
[4.114]As long as the Prāna does not enter and flow in the middle channel and the vindu does not become firm by the control of the movements of the Prāna; as long as the mind does not assume the form of Brahma without any effort in contemplation, so long all the talk of knowledge and wisdom is merely the nonsensical babbling of a mad man.&lt;br&gt;
(끊없는 연습을 통해서)프라나가 중간 통로로 들어가 흐르지 않고 빈두가 프라나의 움직임을 통제하여 (몸이)굳건해지지 않는 한,(그리고) 마음이 명상(묵상)에 대한 노력 없이 절대적인 것(브라흐마)&lt;ref&gt;(물리적)모든 현상의 근원이 되는 궁극적인 실재(힘)&lt;/ref&gt;의 형태를 취하지 못하는 한, 지식과 지혜에 관한 모든 이야기는 단지 미친 사람의 터무니없는 옹알이일 뿐입니다.&lt;br&gt; 
THE END&lt;br&gt;
끝&lt;br&gt;
&lt;br&gt;
{{col-2}}
&lt;poem&gt;
नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने   ।	
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः   ॥ ४.१  ॥	&lt;br&gt;
'''अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रमं उत्तमम्  ।	
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्दकरं परम्  ॥ ४.२  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी   ।	
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्  ॥ ४.३  ॥	&lt;br&gt;
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्  ।	
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येकवाचकाः   ॥ ४.४  ॥	&lt;br&gt;
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः   ।	
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते   ॥ ४.५  ॥	&lt;br&gt;
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते   ।	
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते   ॥ ४.६  ॥	&lt;br&gt;
तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः   ।	
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते   ॥ ४.७  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः   ।	
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरुवाक्येन लभ्यते   ॥ ४.८  ॥	&lt;br&gt;
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम्  ।	
दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना   ॥ ४.९  ॥	&lt;br&gt;
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि   ।	
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते   ॥ ४.१०  ॥	&lt;br&gt;
उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः   ।	
योगिनः सहजावस्था स्वयं एव प्रजायते   ॥ ४.११  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे   ।	
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित् ॥ ४.१२  ॥	&lt;br&gt;
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः   ।	
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्  ॥ ४.१३  ॥	&lt;br&gt;
चित्ते समत्वं आपन्ने वायौ व्रजति मध्यमे   ।	
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते   ॥ ४.१४  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्	
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत् ।	
प्राणो मनो द्वयं इदं विलयं नयेद्यो	
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः   ॥ ४.१५  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्  ।	
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्मरन्ध्रे निरोधयेत् ॥ ४.१६  ॥	&lt;br&gt;
सूर्यचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्  ।	
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यं एतदुदाहृतम्  ॥ ४.१७  ॥	&lt;br&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीद्वाराणि पञ्जरे   ।	
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः   ॥ ४.१८  ॥	&lt;br&gt;
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्  ।	
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः   ॥ ४.१९  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी   ।	
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्  ॥ ४.२०  ॥	&lt;br&gt;
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते   ।	
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते   ॥ ४.२१  ॥	&lt;br&gt;
हेतुद्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः   ।	
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः   ॥ ४.२२  ॥	&lt;br&gt;
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते   ।	
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते   ॥ ४.२३  ॥	&lt;br&gt;
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ	
तुल्यक्रियौ मानसमारुतौ हि   ।	
यतो मरुत्तत्र मनःप्रवृत्तिर्	
यतो मनस्तत्र मरुत्प्रवृत्तिः   ॥ ४.२४  ॥	&lt;br&gt;
तत्रैकनाशादपरस्य नाश	
एकप्रवृत्तेरपरप्रवृत्तिः   ।	
अध्वस्तयोश्चेन्द्रियवर्गवृत्तिः	
प्रध्वस्तयोर्मोक्षपदस्य सिद्धिः   ॥ ४.२५  ॥	&lt;br&gt;
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः   ।	
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले   ॥ ४.२६  ॥	&lt;br&gt;
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्  ।	
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति   ॥ ४.२७  ॥	&lt;br&gt;
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत् ।	
बिन्दुस्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्डस्थैर्यं प्रजायते   ॥ ४.२८  ॥	&lt;br&gt;
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः   ।	
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादं आश्रितः   ॥ ४.२९  ॥	&lt;br&gt;
सोऽयं एवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे   ।	
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते   ॥ ४.३०  ॥	&lt;br&gt;
प्रनष्टश्वासनिश्वासः प्रध्वस्तविषयग्रहः   ।	
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्  ॥ ४.३१  ॥	&lt;br&gt;
उच्छिन्नसर्वसङ्कल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः   ।	
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः   ॥ ४.३२  ॥	&lt;br&gt;
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी   ।	
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते   ॥ ४.३३  ॥	&lt;br&gt;
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम्  ।	
अपुनर्वासनोत्थानाल्लयो विषयविस्मृतिः   ॥ ४.३४  ॥	&lt;br&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव   ।	
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव   ॥ ४.३५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ शाम्भवी	

अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता   ।	
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेदशास्त्रेषु गोपिता   ॥ ४.३६  ॥	&lt;br&gt;
अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते	
दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि   ।	
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः	
शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्  ॥ ४.३७  ॥	&lt;br&gt;
श्रीशाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः   ।	
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि   ॥ ४.३८  ॥	&lt;br&gt;
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ   ।	
पूर्वयोगं मनो युञ्जन्नुन्मनीकारकः क्षणात् ॥ ४.३९  ॥	&lt;br&gt;
केचिदागमजालेन केचिन्निगमसङ्कुलैः   ।	
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्  ॥ ४.४०  ॥	&lt;br&gt;
अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्	
चन्द्रार्कावपि लीनतां उपनयन्निस्पन्दभावेन यः   ।	
ज्योतीरूपं अशेषबीजं अखिलं देदीप्यमानं परं	
तत्त्वं तत्पदं एति वस्तु परमं वाच्यं किं अत्राधिकम्  ॥ ४.४१  ॥	&lt;br&gt;
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत् ।	
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः   ॥ ४.४२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ खेचरी	

सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः   ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः   ॥ ४.४३  ॥	&lt;br&gt;
इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत् ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः   ॥ ४.४४  ॥	&lt;br&gt;
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः   ।	
संस्थिता व्योमचक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी   ॥ ४.४५  ॥	&lt;br&gt;
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिववल्लभा   ।	
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे   ॥ ४.४६  ॥	&lt;br&gt;
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत् ।	
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते   ॥ ४.४७  ॥	&lt;br&gt;
भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते   ।	
ज्ञातव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते   ॥ ४.४८  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योगनिद्रितः   ।	
सम्प्राप्तयोगनिद्रस्य कालो नास्ति कदाचन   ॥ ४.४९  ॥	&lt;br&gt;
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ।	
सबाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्  ॥ ४.५०  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यवायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः   ।	
स्वस्थाने स्थिरतां एति पवनो मनसा सह   ॥ ४.५१  ॥	&lt;br&gt;
एवं अभ्यस्यतस्तस्य वायुमार्गे दिवानिशम्  ।	
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते   ॥ ४.५२  ॥	&lt;br&gt;
अमृतैः प्लावयेद्देहं आपादतलमस्तकम्  ।	
सिद्ध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः   ॥ ४.५३  ॥	&lt;br&gt;
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्  ।	
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्  ॥ ४.५४  ॥	&lt;br&gt;
खमध्ये कुरु चात्मानं आत्ममध्ये च खं कुरु   ।	
सर्वं च खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५५  ॥	&lt;br&gt;
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे   ।	
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे   ॥ ४.५६  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम्  ।	
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५७  ॥	&lt;br&gt;
सङ्कल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं	
सङ्कल्पमात्रकलनैव मनोविलासः   ।	
सङ्कल्पमात्रमतिं उत्सृज निर्विकल्पम्	
आश्रित्य निश्चयं अवाप्नुहि राम शान्तिम्  ॥ ४.५८  ॥	&lt;br&gt;
कर्पूरं अनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा   ।	
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते   ॥ ४.५९  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते   ।	
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः   ॥ ४.६०  ॥	&lt;br&gt;
मनोदृश्यं इदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरम्  ।	
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते   ॥ ४.६१  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्  ।	
मनसो विलये जाते कैवल्यं अवशिष्यते   ॥ ४.६२  ॥	&lt;br&gt;
एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः   ।	
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः   ॥ ४.६३  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्रजन्मने   ।	
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महाशक्त्यै चिदात्मने   ॥ ४.६४  ॥	&lt;br&gt;
अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानां अपि संमतम्  ।	
प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनं उच्यते   ॥ ४.६५  ॥	&lt;br&gt;
श्रीआदिनाथेन सपादकोटि	
लयप्रकाराः कथिता जयन्ति   ।	
नादानुसन्धानकं एकं एव	
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्  ॥ ४.६६  ॥	&lt;br&gt;
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्  ।	
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादं अन्तास्थं एकधीः   ॥ ४.६७  ॥	&lt;br&gt;
श्रवणपुटनयनयुगल	
घ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम्  ।	
शुद्धसुषुम्णासरणौ 	
स्फुटं अमलः श्रूयते नादः   ॥ ४.६८  ॥	&lt;br&gt;
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च   ।	
निष्पत्तिः सर्वयोगेषु स्यादवस्थाचतुष्टयम्  ॥ ४.६९  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ आरम्भावस्था	

ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसम्भवः   ।	
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः   ॥ ४.७०  ॥	&lt;br&gt;
दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान्  ।	
सम्पूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत् ॥ ४.७१  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ घटावस्था	

द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः   ।	
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देवसमस्तदा   ॥ ४.७२  ॥	&lt;br&gt;
विष्णुग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्दसूचकः   ।	
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरीशब्दस्तदा भवेत् ॥ ४.७३  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ परिचयावस्था	

तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दलध्वनिः   ।	
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम्  ॥ ४.७४  ॥	&lt;br&gt;
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसम्भवः   ।	
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः   ॥ ४.७५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ निष्पत्त्यवस्था	

रुद्रग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्वपीठगतोऽनिलः   ।	
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्वीणाक्वणो भवेत् ॥ ४.७६  ॥	&lt;br&gt;
एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम्  ।	
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत् ॥ ४.७७  ॥	&lt;br&gt;
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्  ।	
लयोद्भवं इदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते   ॥ ४.७८  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगं अजानन्तः केवलं हठकर्मिणः   ।	
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयासफलवर्जितान्  ॥ ४.७९  ॥	&lt;br&gt;
उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम संमतम्  ।	
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम्  ।	
सद्यः प्रत्ययसन्धायी जायते नादजो लयः   ॥ ४.८०  ॥	&lt;br&gt;
नादानुसन्धानसमाधिभाजां	
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्  ।	
आनन्दं एकं वचसां अगम्यं	
जानाति तं श्रीगुरुनाथ एकः   ॥ ४.८१  ॥	&lt;br&gt;
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः   ।	
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिरपदं व्रजेत् ॥ ४.८२  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यं आवृणुते ध्वनिम्  ।	
पक्षाद्विक्षेपं अखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत् ॥ ४.८३  ॥	&lt;br&gt;
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान्  ।	
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मकः   ॥ ४.८४  ॥	&lt;br&gt;
आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसम्भवाः   ।	
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा   ॥ ४.८५  ॥	&lt;br&gt;
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः   ।	
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः   ॥ ४.८६  ॥	&lt;br&gt;
महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ   ।	
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादं एव परामृशेत् ॥ ४.८७  ॥	&lt;br&gt;
घनं उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मं उत्सृज्य वा घने   ।	
रममाणं अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥ ४.८८  ॥	&lt;br&gt;
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः   ।	
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते   ॥ ४.८९  ॥	&lt;br&gt;
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा   ।	
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते   ॥ ४.९०  ॥	&lt;br&gt;
मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः   ।	
समर्थोऽयं नियमने निनादनिशिताङ्कुशः   ॥ ४.९१  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं तु नादबन्धेन मनः सन्त्यक्तचापलम्  ।	
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्नपक्षः खगो यथा   ॥ ४.९२  ॥	&lt;br&gt;
सर्वचिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा   ।	
नाद एवानुसन्धेयो योगसाम्राज्यं इच्छता   ॥ ४.९३  ॥	&lt;br&gt;
नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते   ।	
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च   ॥ ४.९४  ॥	&lt;br&gt;
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते   ।	
नादोपास्तिरतो नित्यं अवधार्या हि योगिना   ॥ ४.९५  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात् ।	
मनःपारदं आप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम्  ॥ ४.९६  ॥	&lt;br&gt;
नादश्रवणतः क्षिप्रं अन्तरङ्गभुजङ्गमम्  ।	
विस्मृतय सर्वं एकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति   ॥ ४.९७  ॥	&lt;br&gt;
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति   ।	
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते   ॥ ४.९८  ॥	&lt;br&gt;
घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य   ।	
प्रहरणं अपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत् ॥ ४.९९  ॥	&lt;br&gt;
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते   ।	
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः   ।	
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्  ॥ ४.१००  ॥	&lt;br&gt;
तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते   ।	
निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमातेति गीयते   ॥ ४.१०१  ॥	&lt;br&gt;
यत्किंचिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा   ।	
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः   ॥ ४.१०२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''इति नादानुसन्धानं 	
	
सर्वे हठलयोपाया राजयोगस्य सिद्धये   ।	
राजयोगसमारूढः पुरुषः कालवञ्चकः   ॥ ४.१०३  ॥	&lt;br&gt;
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रं औदासीन्यं जलं त्रिभिः   ।	
उन्मनी कल्पलतिका सद्य एव प्रवर्तते   ॥ ४.१०४  ॥	&lt;br&gt;
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पापसंचयाः   ।	
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ   ॥ ४.१०५  ॥	&lt;br&gt;
शङ्खदुन्धुभिनादं च न शृणोति कदाचन   ।	
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्  ॥ ४.१०६  ॥	&lt;br&gt;
सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः   ।	
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः   ॥ ४.१०७  ॥	&lt;br&gt;
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा   ।	
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०८  ॥	&lt;br&gt;
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्  ।	
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०९  ॥	&lt;br&gt;
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम्  ।	
न चास्तं एति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः   ॥ ४.११०  ॥	&lt;br&gt;
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा   ।	
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१११  ॥	&lt;br&gt;
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते   ।	
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः   ॥ ४.११२  ॥	&lt;br&gt;
अवध्यः सर्वशस्त्राणां अशक्यः सर्वदेहिनाम्  ।	
अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.११३  ॥	&lt;br&gt;
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्यमार्गे	
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राणवातप्रबन्धात् ।	
यावद्ध्याने सहजसदृशं जायते नैव तत्त्वं	
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भमिथ्याप्रलापः   ॥ ४.११४  ॥	&lt;br&gt;
	
इति हठयोगप्रदीपिकायां समाधिलक्षणं नाम 	
चतुर्थोपदेशः   ।	
&lt;/poem&gt;
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== 참고 ==
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| 제목 = 하타요가프라디피카
| 다른 표기 = Hatha Yoga Pradipika
| 부제 = 4장
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = [[../3|3장]]
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| 언어 = en
| 원본 = 
| 설명 = 
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CHAPTER IV - On Samādhi&lt;ref&gt;하타요가프라디피카 P153 L1&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
제4장 사마띠(Samādhi,삼매三昧,명상瞑想)&lt;ref&gt;a state of intense concentration achieved through meditation. In Hindu yoga this is regarded as the final stage, at which union with the divine is reached (before or at death).명상을 통해 달성되는 강렬한 집중 상태. 힌두 요가(또는 불교)에서는 이것을 (죽기 전이나 죽음에서) 신과의 합일에 도달하는 마지막 단계로 간주합니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;사마디(띠)(Samādhi)는 sama 평행한(동등한),dhi 붙잡다 또는  sam 방해(또는 함께), ati 지나가다 등의 어원들을 가진다. 따라서 이것은 신(god 또는 대자연 또는 우주)과의 합일에 도달하는(또는 동행하는) 것을 목표(최종단계)로 하는 (또는 잠(sleep(눈이 감긴 채) 의식 활동이 쉬는 상태)과 같은 수면상태(비의식)와 의식상태의 사이클을 유도하는) 일종의 정신수양이자 신체단련으로 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;HYP는 종교적 논란으로부터 자유롭기 위해서 비유로 제시된 것들을 실체로 다루어야할 필요가 있다는 것을 인지하며 이를 대체가능한 지문(text)에서 구현하고 있습니다. 예를 들어 시바(아디나타)는 첫번째힘(한 힘)으로서 중력을 이해하는 또다른 표현일수 있습니다. 또는 H2O의 물(분자)의 (음양의)분해와 재조립의 경이로움의 표상일수있으며 또는 어쩌면 세포(cell)내부의 에너지 공생설(symbio-)을 보여주는 미토콘드리아(Mitochondria)일수도 있습니다. 여기에는 어떠한 종교적 절차도 개입되거나 전제되지 않게됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(요가철학)어떤 감정이 일어났다고 해서 그것을 선과 악으로 판단하거나 잘못된것으로 여기지 마십시요. 그럴수있습니다. 다만 어떤 감정이 점점 커져가면서 그 감정이 자신을 삼켜간다면 그것은 당신을 잘못된 길로 데려가고 있는 것일수 있습니다. 그리고 그 시간이 생명을 살리는 것이 아니라면 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 그것은 분명 자신뿐만아니라 주변까지도 망가트립니다. 따라서 어제가 올수는 없습니다. 미래를 기약합니다. 어둠속에서도 한줄기 실날같은 희망은 늘 촛불처럼 나와 함께하고있습니다.[참고]삶이 당신을 속인다고 생각이 들더라도 슬퍼하지 말고 화내지 마세요. 절망의 날에도 겸손해 할수있습니다. 기쁜 날이 올 것이라고 믿어봅니다. 마음은 기꺼이 미래에 살고있습니다. 현실은 정말 슬픔입니다. 모든 것은 시간앞에 즉각적이고 그래서 모든것은 곧 지나갑니다. 지나간것에 후회않게 하려합니다. (알렉산드르 푸쉬킨 1825)
Если жизнь тебя обманет, Не печалься, не сердись. В день
уныния смирись, День веселья, верь, настанет. Сердце в
будущем живёт, Настоящее уныло. Всё мгновенно, всё пройдет,
Что пройдёт, то будет мило.
(1825 Александр Пушкин , Alexander Pushkin)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;선을 쌓는 집안에는 반드시 남는 경사의 여유가 있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 (나의 주변과)세상에 미친다) 주역(周易) 제2괘 곤(第二卦 坤) 문언(文言)積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이익(선)에 손해(악)가 섞여있기에 이익(선)을 보전하려고 힘써 노력함으로 이익(선)이 온전해질수있으며 손해(악)에도 이익(선)이 섞여있기에 손해(악)(으)로부터 근심을 해결할 방도(선용)가(이) 생기는것이다.(必雜於利害，雜於利而務可信也，雜於害而患可解也)손자병법 제팔편 구변(第八篇 九變)&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.1]Salutation to the Gurū, the dispenser of happiness to all, appearing as Nāda, Bindū and Kalā! One, who is devoted to Him, obtains the highest bliss.&lt;br&gt;
나다Nāda&lt;ref&gt; नाद nāda : 큰 소리, 포효하는 소리, 울부짖는 소리, 어떤 소리나 음색(a loud sound, roaring, bellowing, crying ,  any sound or tone)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]비음(鼻音) : 코 소리(입안의 통로를 막고 코로 공기를 내보내면서 내는 소리.  ‘ㅇ’, ‘ㅁ’,‘ㄴ’ 등) &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;nada : (바람(공기의 흐름)소리를 듣는)포효하는 사람(천둥치는 사람), [참고]말(horse),갈대(reed)&lt;/ref&gt;, 빈두Bindū&lt;ref&gt; बिन्दु bindu (물 한)방울,분리된 입자(단위),소구체 또는 (수평선상의)점(이마 전두엽 중앙으로 여겨지는 또는 양미간 중앙)&lt;/ref&gt; 및 칼라Kalā&lt;ref&gt;कला kalā 부드러움 ,낮음 또는 공간속에서 평온한 (안정된 자세)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;희생의 세가지 (원인)요소(मन्त्र만트라mantra(정의로운)말(또는 생각),द्रव्य드라비야dravya(어떤)대상(object),श्रद्धा쉬라드다śraddhā믿음)&lt;/ref&gt;로 나타나는 모든 사람에게 행복을 나눠주는 구루Gurū(스승master)에게 경의를 표합니다! 그분께 헌신하는 사람은 최고의 행복을 얻습니다.&lt;ref&gt;스승님의 손가락(힘)의 한점이 또는 손바닥으로 밀어주는 그 힘이 제가 온몸으로 받는 중력의 힘이 제몸안에서 흐트로지지않도록 (붙잡아 놓도록)해주십니다. 스승님의 온화한 표정과 가르침으로 이끄심이 제 마음의 동요에서 눈물을 그치게하고 웃음을 잠재우십니다. 그것이 저의 몸이 마음을 위해(그리고 호흡(마음)이 몸을 위해) 헌신하도록 (노력하게하는것을 알게)합니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.2]Now I will describe a regular method of attaining to Samādhi, which destroys death, is the means for obtaining happiness, and gives the Brahmānanda.&lt;br&gt;
이제 나는 죽음을 파괴하고 행복을 얻는 수단이며 브라흐마난다&lt;ref&gt;brahman 정신(이성),nanda 행복(정서)의 합일,조우&lt;/ref&gt;를 주는 사마띠(Samādhi)에 도달하는 일반적인 방법을 설명하겠습니다.&lt;ref&gt;현대 임상학 및 생물심리학 , 생화학등에서는 잠(sleep 또는 수면)의 여러 깊은 단계(꿈(dream)포함)에서 세포의 재생과 면역력의 강화 그리고 정서적인 안정감등 여러 작용 및 기능에서 비의식적인 뇌의 중요한 역할을 가리키는 연구결과를 언급하고 있다. 이러한 맥락에서 명상(사마띠)은 호흡과 관련해서 중요한 맥락(context)을 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;이제 여기 통나무가 땅위에 놓여있습니다. 한쪽끝에서 다른 한쪽끝으로 조심스럽게 이동해봅니다. 처음은 서툴지만 이내 익숙해지고 쉽게 왔다갔다하는것이 가능해집니다. 이제 여기 바로 그 통나무가 강위에 외나무다리로 놓여있습니다. 당신은 이 외나무다리를 건너는것이 왜 무엇이 그토록 어렵습니까? 단지 땅위에 놓여있는 통나무와 무엇이 다릅니까? 눈에 보이는 주변만 다를뿐 아무런 차이가 없다는것을 알고있는데도 불구하고 이것은 그리 간단한 문제가 아닐수있습니까?  이제 천길 낭떨어지 절벽에 놓여있는 같은 그 통나무의 외나무다리를 상상해 보십시요. 그리고 다시 원점으로 돌아봐 땅위 놓여있는 통나루위를 걸어가 보는것을 비교해 봅니다. 이것이 사마띠의 시작입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta)이 다양한 형태(Vrittis)를 취하는 것을 억제합니다. [1.2] Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis). (라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판 ,저자: (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;gita11.32 ‘거룩하신 주께서 말씀하셨다. 나는 (죽음을 부르는)시간이다. (모든)세계를 멸망시키는 자로 (거듭해서)거대해져왔다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.3][4.4]Raja Yogī, Samādhi, Unmani, mauonmanī, Amarativa, Laya, Tatwa, Sūnya, Aśūnya, Parama Pada, Amanaska, Adwaitama, Nirãlamba, Nirañjana, Jīwana mukti, Sahajā, Turyā, are all synonymous.&lt;br&gt;
라자 요기,사마띠,운마니,마우온마니,아마라티브,라야,타트와,수냐,아수니아(아수니야),파라마 파다,아마나스카,아드와이타마,
니랄람바,니란자나,지와나 묵티,사하자,투리야는 모두 동의어입니다.
&lt;br&gt;[4.5]As salt being dissolved in water becomes one with it, so when ātmā and mind become one, it is called Samādhi.&lt;br&gt;
소금이 물에 녹아 물과 하나가 되듯이, 아뜨마(ātma(n) आत्म(न्)또는 아트마)&lt;ref&gt;호흡(영혼) 또는 자신(self)  [예1] (요가철학에서) 아트마 즈나나(atma jñāna)는 자아(아트만)와 궁극의 존재(브라흐만,브라만)가 하나로 어울림에 대한 앎(지식) 따라서 진실된 앎을 가리킨다. [예2](그리스 격언-델파이(델포이) (아폴로)신탁(oracle)신전)Know thyself (너자신을 알라!)&lt;/ref&gt;와 마음이 하나가 되는 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.
&lt;br&gt;[4.6]When the Prāna becomes lean (vigourless) and the mind becomes absorbed, then their becoming equal is called Samādhi.&lt;br&gt;
프라나가 가늘어지고(활력이 잠잠해 가면) 마음에 흡수될 때, 둘이 같아지는(하나가 되는) 것을 사마띠(Samādhi)라고 합니다.&lt;ref&gt;각성때의 호흡에서 늘숨과 날숨의 균형은 수면시에 그것과 비교해볼수있습니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.7]This equality and oneness of the self and the ultra self, when all Samkalpas cease to exist, is called Samādhi.&lt;br&gt;
모든 삼칼파(Samkalpa)&lt;ref&gt;sam 방해받다,kalpa 실행 &lt;/ref&gt;가 더 이상 존재하지 않을 때 자아와 초자아&lt;ref&gt;의식과 비의식(전의식 또는 무의식)의 대칭(성)이거나 또는 (이와는 정반대 방향에서) 이성(양심)과 같은 맥락(context)에서 자신을 초월하는 자신(ultra-self)과 이보다는 근본적인 (자신에게 충실한)자신(self)과의 일대일대응관계를 기술한다고 이해해볼수도 있다.&lt;/ref&gt;의 평등과 하나됨을 사마띠(Samādhi)&lt;ref&gt;samādhi 또는 삼아디 putting together, joining or combining with - 와 합치다,결합하다,집합체 ('전체는 부분들의 합 그 이상입니다')게슈탈트&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;sam 방해,adhi(또는 ati) 지나가다&lt;/ref&gt;라고 합니다.&lt;ref&gt;(절대자)중력(또는 몸(비의식) 또는 심장소리)와의 대화(conversation)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(마음은 몸을 위해 몸은 마음을 위해)(두려움 또는 고통을 이겨내는)마음과 몸이 하나가 됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성1]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'περὶ δὲ τῆς ἀπορίας τῆς εἰρημένης περί τε τοὺς ὁρισμοὺς καὶ περὶ τοὺς ἀριθμούς, τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι; πάντων γὰρ ὅσα πλείω μέρη ἔχει καὶ μὴ ἔστιν οἷον σωρὸς τὸ πᾶν (Aristotle,Metaphysics [1045α][5])
정의와 숫자에 대한 질문에 대해 한 가지 설명은 무엇입니까? 결국 그것은 많은 부분을 가지고 있지만 그 부분들 모든 것이 하나의 덩어리는 아니라는 겁니다 (아리스토텔레스 형이상학 H(VIII) [1045α][5])&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성2]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'for it is evident that when the parts exist, there is nothing to prevent the whole from not existing, so that the parts are not the same with the whole. (Organon, Topics by Aristotle, translated by Octavius Freire Owen , Book 6 Chapter 13 [498])
왜냐하면 부분들이 다 있을 때 전체가 존재하지 않는 것을 막을 수 있는 것이 아무것도 없으며 따라서 (그러한 모든)부분들이 전체와 동일하지 않다는 것이 명백하기 때문입니다. (아리스토텔레스, (오르가논) 토피카 쳅터13 [498], (번역) 옥타비우스 F. 오웬)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[창발성3]'전체는 부분들의 합 그 이상입니다'정신력이 체력보다 우월하다는것을 말하려고 하는것이 아닙니다. 이들 부분들의 합은 분명 전체 한 덩어리로서 부분들의 합(合)보다 그 이상을 보여줄수있다는 것입니다.&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.8]Or, who can know the true greatness of the Raja Yoga. Knowledge, mukti, condition, and Siddhīs can be learnt by instructions from a gurū alone.&lt;br&gt;
그렇지 않으면 라자 요가의 진정한 위대함을 누가 알 수 있겠습니까? 앎&lt;ref&gt;또는 지식 또는 즈나나(ज्ञान knowledge) &lt;/ref&gt;, 묵티(mukti), (평화로운)상태, 싯디(Siddhīs)는 구루의 지시만으로 배울 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.9]Indifference to worldly enjoyments is very difficult to obtain, and equally difficult is the knowledge of the Realities to obtain. It is very difficult to get the condition of Samādhi, without the favour of a true guru.&lt;br&gt;
세상의 즐거움에 대한 무관심은 얻기가 매우 어렵고, 현실에 대한 지식도 얻기가 마찬가지로 어렵습니다. 진정한 구루의 도움 없이는 사마띠(Samādhi)의 상태를 얻는 것은 매우 어렵습니다.
&lt;br&gt;[4.10]By means of various postures and different Kumbhakas,when the great power (Kundalī) awakens, then the Prāna becomes absorbed in Sūnya (Samādhi).&lt;br&gt;
다양한 자세(아사나)와 다양한 쿰바카Kumbhaka(항아리)를 통해 큰 힘(Kundalī)이 깨어날 때 프라나는 수니야Sūnya(Samādhi)에 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.11]The Yogī whose śakti has awakened, and who has renounced all actions, attains to the condition of Samādhi, without any effort.&lt;br&gt;
샥티(샤크티)가 깨어나고 모든 행위를 멈춘 요기(Yogī)는 아무런 노력 없이도 사마띠(Samādhi)의 상태에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.12]When the Prāna flows in the Susumnā, and the mind has entered śūnya, then the Yogī is free from the effects of Karmas.&lt;br&gt;
프라나가 수숨나Susumnā로 흐르고 마음이 수니야śūnya에 들어가면 요기는 카르마&lt;ref&gt;(in Hinduism and Buddhism) the sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences.(힌두교와 불교에서) 현 상태와 이전 존재 상태에서의 개인의 행동의 총합으로, 미래 존재의 운명을 결정하는 것으로 간주됩니다.&lt;/ref&gt;의 영향에서 자유로워집니다.
&lt;br&gt;[4.13]O Immortal one (that is, the yogi who has attained to the condition of Samādhi), I salute thee! Even death itself, into whose mouth the whole of this movable and immovable world has fallen, has been conquered by thee.&lt;br&gt;
오 불멸의 존재(즉, 사마띠의 경지를 얻은 수행자)이시여, 나는 당신께 경의를 표합니다! 움직이거나 (또는)움직일 수 없는 이 세상 전체가 그 입 속으로 떨어진 죽음마저도 당신께 정복당했습니다.
&lt;br&gt;[4.14]Amarolī, Vajrolī and Sahajolī are accomplished when the mind becomes calm and Prāna has entered the middle channel&lt;br&gt;
아마롤리Amarolī, 바즈롤리Vajrolī 및 사하졸리Sahajolī는 마음이 고요해지고 프라나가 중간 채널&lt;ref&gt;참고 [3.3]&lt;/ref&gt;에 들어갈 때 달성됩니다.
&lt;br&gt;[4.15]How can it he possible to get knowledge, so long as the Prāna is living and the mind has not died? No one else can get moksa, except one who can make one's Prāna and mind latent.&lt;br&gt;
프라나가 살아 있고 마음이 죽지 않은 한, 그가 어떻게 지식을 얻는 것이 가능합니까? 자신의 프라나와 마음을 잠재적으로(의식이 비의식과 대화를 나누도록) 만들 수 있는 사람을 제외하고는 누구도 목사(moksa)&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;라자요가(요가수트라)[1.51]'씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija) , [4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;를 얻을 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.16]Always living in a good locality and having known the secret of the Susumnā, which has a middle course, and making the Vāyu move in it., (the Yogī) should restrain the Vāyu in the Brahma randhra.&lt;br&gt;
항상 좋은 지역에 살면서(위치를 점하면서) 중간 과정이 있는 수숨나(Susumnā)의 비밀을 알고 그 안에서 바유(Vāyu)를 움직이게 한 요기(요기)는 브라흐마 란드라에서 바유를 억제해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.17]Time, in the form of night and day, is made by the sun and the moon. That, the Susumnā devours this time (death) even, is a great secret.&lt;br&gt;
밤과 낮의 형태인 시간은 해와 달에 의해 만들어집니다. 수숨나(Susumnā)가 이 시간(죽음)을 먹어치운다는 것은 큰 비밀입니다.
&lt;br&gt;[4.18]In this body there are 7,000 openings of Nādis; of these, the Susumnā, which has the Śāmhhavī Sakti in it, is the only important one, the rest are useless.&lt;br&gt;
이 몸에는 나디스(나디들)의 구멍이 7,000개 있습니다. 이들 중 삼하비 샥티Śāmhhavī Sakti가 포함된 수숨나Susumnā가 유일하게 중요한 것이며 나머지는 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.19]The Vāyu should be made to enter the Susumnā without restraint by him who has practised the control of breathing and has awakened the Kundali by the (gastric) fire.&lt;br&gt;
바유Vāyu는 호흡 조절을 수행하고 (위의) 불로 쿤달리Kundali를 깨운 사람에 의해 제한 없이 수숨나Susumnā에 들어가도록 만들어져야 합니다.
&lt;br&gt;[4.20]The Prāna, flowing through the Susumnā, brings about the condition of manonmanī; other practices are simply futile for the Yogī.&lt;br&gt;
수숨나(Susumnā)를 통해 흐르는 프라나는 마논마니(manonmanī)의 상태를 가져옵니다. 다른 수행법은 요기(Yogī)에게 전혀 쓸모가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.21]By whom the breathing has been controlled, by him the activities of the mind also have been controlled; and, conversely, by whom the activities of the mind have been controlled, by him the breathing also has been controlled.&lt;br&gt;
호흡을 조절하신 분에 의해 마음의 활동도 조절되었습니다. 반대로 마음의 활동을 통제하는 (그)분에 의해 호흡도 통제됩니다.
&lt;br&gt;[4.22]There are two causes of the activities of the mind: (1) Vāsanā (desires) and (2) the respiration (the Prāna). Of these, the destruction of the one is the destruction of both.&lt;br&gt;
마음 활동에는 두 가지 원인이 있습니다: (1) 바사나(욕망)와 (2) 호흡(프라나). 그중 하나의 멸망은 둘 다의 멸망입니다.
&lt;br&gt;[4.23]Breathing is lessened when the mind becomes absorbed, and the mind becomes absorbed when the Prāna is restrained.&lt;br&gt;
마음이 흡수되면 호흡이 줄어들고(잦아들다), 프라나가 억제되면 마음이 흡수됩니다.
&lt;br&gt;[4.24]Both the mind and the breath are united together, like milk and water; and both of them are equal in their activities. Mind begins its activities where there is the breath, and the Parana begins its activities where there is the mind.&lt;br&gt;
마음과 호흡은 우유와 물처럼 하나로 결합되어 있습니다. 둘 다 활동에 있어서 동일합니다. 마음은 호흡이 있는 곳에서 활동을 시작하고, 파라나는 마음이 있는 곳에서 활동을 시작합니다.
&lt;br&gt;[4.25]By the suspension of the one, therefore, comes the suspension of the other, and by the operations of the one are brought about the operations of the other. When they are present, the Indriyas (the senses) remain engaged in their proper functions, and when they become latent then there is moksa.&lt;br&gt;
그러므로 하나가 정지되면 다른 것도 정지되고, 하나가 작동하면 다른 것도 작동하게 됩니다. 그것들이 존재할 때 인드리야(감각)는 적절한 기능을 계속 수행하고, 잠복해 있을 때 목사가 있습니다.
&lt;br&gt;[4.26]By nature, mercury and mind are unsteady: there is nothing in the world which cannot be accomplished when these are made steady.&lt;br&gt;
본질적으로 수은(Hg)&lt;ref&gt;여기서는  물(H2O)  또는 호흡과 관련한 공기의 성질로 다루어 볼수있다.&lt;/ref&gt;과 정신은 불안정합니다. 이 두 가지가 안정되면 세상에 이루지 못할 일이 없습니다.
&lt;br&gt;[4.27]O Pārvati! Mercury and breathing, when made steady, destroy diseases and the dead himself comes to life (by their means). By their (proper) control, moving in the air is attained.&lt;br&gt;
오 파르바티! 수은(Hg 또는 체온)&lt;ref&gt;여기서는 상온(常溫) 부근에서 액체로서 쉽게 팽창하는 성질을 갖는 금속으로 이러한 맥락의 수은을 생각해볼수있다. 이러한 성질로 인해서 수은은 고대부터 열(熱)과  관련해 다루어져 왔으며 1600년대에 본격적으로 수은온도계가 기계적으로 제작되기 시작했다.&lt;/ref&gt;과 호흡이 안정되면 질병을 없애고 죽은 사람도 살아납니다. 이들의 (적절한) (호흡에서) 획득된 공기의 움직임을 제어하는 가능해집니다.
&lt;br&gt;[4.28]The breathing is calmed when the mind becomes steady and calm; and hence the preservation of bindu. The preservation of this latter makes the satwa established in the body.&lt;br&gt;
마음이 안정되고 고요해지면 호흡도 고요해집니다. 따라서 빈두가 보존됩니다. 후자를 보존하면 사트와(satwa)가 몸에 확립됩니다.
&lt;br&gt;[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nāda.&lt;br&gt;
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야&lt;ref&gt;लय laya(=사마띠) (소리)에 집중함  또는  흡수됨.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[참고]4.33&lt;/ref&gt;에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda)에 의존합니다.
&lt;br&gt;[4.30]This very laya is what is called moksa, or, being a sectarian, you may not call it moksa; but when the mind becomes absorbed, a sort of ecstacy is experienced.&lt;br&gt;
바로 이 라야가 목사(moksa)라고 불리는 것입니다. 또는 (다른)종파주의자(이거나 또는 아니거나)이기 때문에 당신은 그것을 목사라고 부르지 않을 수도 있습니다. 그러나 마음이 흡수되면 일종의 황홀경(또는 정서적 안정감)이 경험됩니다.&lt;ref&gt;하타요가프라디피카는 당시 시대와 지역에 사는 사람들이 이해하는 특정 신(또는 개념)을 언급함으로써 이들이 이해하기 쉽게 몸과 마음을 안심시키고 강인할수있는 임상학적인 경험자료를 비유로서 제안하려고 한다고 이해해볼수있다. 하타요가프라디피카는 종교적 절차로서 신(god)에 대한 강요나 논리적 전제는 없으며 또한 이러한 맥락(context)에서 이에대한 대체불가가 아닌 대체가능함을 본 지문을 통해서 분명히 명시하고 있다.예를 들어 하타요가프라디피카에서 언급되는 신(god)이라는 개념이나 단어는 현대물리학의 중력(gravitation)이나 원자핵력(nuclear(atomic) power)의 원리에서 보여지는 개념으로 대체가 가능하다는 점이 이를 시사한다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[4.40]참고&lt;/ref&gt;
&lt;br&gt;[4.31]By the suspension of respiration and the annihilation of the enjoyments of the senses, when the mind becomes devoid of all the activities and remains changeless, then the Yogī attains to the Laya Stage.&lt;br&gt;
호흡이 멈추고 감각의 즐거움이 소멸되어 마음에 모든 활동이 없어지고 변함이 없을 때 요기는 라야 단계에 도달합니다.
&lt;br&gt;[4.32]When all the thoughts and activities are destroyed, thenthe Laya Stage is produced, to describe which is beyondthe power of speech, being known by selfexperience alone.&lt;br&gt;
모든 생각과 활동이 파괴되면, 말로 표현할 수 없는, 자기 경험만으로 알 수 있는 단계를 설명하는 라야 단계가 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.33]They often speak of Laya, Laya; but what is meant by it?&lt;br&gt;
그들은 종종(곧잘) 라야Laya, 라야Laya(라고 말하며 이)에 대해 이야기합니다. 그런데 그게 무슨 뜻입니까?
&lt;br&gt;[4.34]Laya is simply then forgetting of the objects of senses when the Vāsanās (desires) do not rise into existence again.&lt;br&gt;
라야는 간단하게 (말해보자면) 바사나(욕망)가 또다시 존재로서 일어나지 않을 때 그때 감각의 대상을 잊(어버리)는 것입니다.
&lt;br&gt;[4.35]The Sāmbhavī mudrā&lt;br&gt;
삼바비 무드라&lt;br&gt;
The Vedas and the Śāstras are like ordinary public women. Śāmhhavī mudrā is the one, which is secluded like a respectable lady.&lt;br&gt;
베다Vedas와 사스트라Śāstras는&lt;ref&gt;वेद veda 앎(체계적인 지식), 참되거나 신성한 지식이나 의식에 대한 지식(knowledge, true or sacred knowledge or lore, knowledge of ritual) , शास्त्र śāstra 질서, 명령, 계율, 규칙(order, command, precept, rule) &lt;/ref&gt; 일반인 여성과 같다고 말한다면  삼바비 무드라Śāmbhavī mudrā는 존경받는 여인처럼 만나기 어려운 사람일 것입니다.
&lt;br&gt;[4.36]Aiming at Brahman inwardly, while keeping the sight directed to the external objects, without blinking the eyes, is called the Sāmbhavī mudrā, hidden in the Vedas and the Sāstras.&lt;br&gt;
눈을 깜박이지 않고 외부 대상을 향한 시선을 유지하면서 내부적으로 브라만을 겨냥하는 것을 삼바비 무드라(Sāmbhavī mudrā)라고 하며, 베다와 사스트라에 숨겨져 있습니다
&lt;br&gt;[4.37]When the Yogī remains inwardly attentive to the Brahman, keeping the mind and the Prāna absorbed, and the sight steady, as if seeing everything while in reality seeing nothing outside, below, or above, verily then it is called the Sāmbhavī mudrā, which is learnt by the favour of a guru. Whatever, wonderful, Sūnya or Asūnya is perceived, is to be regarded as the manifestation of that great Śambhū (Śiva.)&lt;br&gt;
요기(Yogī)가 브라만에게 내적으로 주의를 기울이고 마음과 프라나를 흡수하고 시야가 안정되는 상태를 유지하면서 마치 모든 것을 보는 것처럼 유지될 때, 실제로는 외부, 위, 아래 아무것도 보지 않을 때, 이를 삼바비 무드라(Sāmbhavimudra)라고 합니다. 스승님의 은혜로 배웠습니다. 수니야Sūnya 또는 아수니아Asūnya가 인식되는 놀라운 것은 무엇이든 그 위대한 삼바부Śambhū(시바Śiva)&lt;ref&gt;siva or sivaka, m. one who sews or stitches, a sewer, stitcher 바느질하는 사람&lt;/ref&gt;의 (무언가)를 인식하거나 의식(깨닫게 되거나 이해)하게 됩니다.
&lt;br&gt;[4.38]The two states, the Sāmbhavī and the Khecharī, are different because of their seats (being the heart and the space between the eyebrows respectively); but both cause happiness, for the mind becomes absorbed in the ChitasukhaRupaātmana which is void.&lt;br&gt;
두 주인 삼바비Sāmbhavī와 케차리Khecharī는 좌석(각각 심장과 눈썹 사이의 공간) 때문에 다릅니다. 그러나 둘 다 행복을 야기합니다. 왜냐하면 마음은 공허한 치타수카루파아트마나Chita-sukha-Rupa-ātmana&lt;ref&gt;Chita(보다,나누다)수카sukha(평안,행복,경건) (대칭성 같은)균형을 찾은, Rupaātmana(for knowlage 앎을 향한)&lt;/ref&gt;에 흡수되기 때문입니다.
&lt;br&gt;[4.39]The Unmanī&lt;br&gt;
운마니&lt;br&gt;
Fix the gaze on the light (seen on the tip of the nose) and raise the eyebrows a little, with the mind contemplating as before (in the Śambhavī mudrā that is, inwardly thinking of Brahma, but apparently looking outside.) 
This will create the Unmanī avasthā at once.&lt;br&gt;
빛(코 끝에 보이는)에 시선을 고정하고 이전처럼 마음으로 명상하면서 눈썹을 조금 올리십시오(샴바비 무드라에서는 내부적으로는 브라흐마&lt;ref&gt;brahma 절대적인 것(존재 또는 힘)&lt;/ref&gt;를 생각하지만 외관상으로는 외부를 바라보는 것입니다).
그러면 운마니 아바스타Unmanī avasthā가 즉시 생성됩니다.
&lt;br&gt;[4.40]The Tāraka&lt;br&gt;
타라카&lt;br&gt;
Some are devoted to the Vedas, some to Nigama, while
others are enwrapt in Logic, but none knows the value
of this mudrā, which enables one to cross the ocean of
existence&lt;br&gt;
일부는(어떤이는) 베다&lt;ref&gt;veda 알다(또는 앎), 진실되거나 거룩한 지식이나 이야기, 의식에 대한 깊은 지식&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(종교적으로)베다(Veda)인도 바라문교 사상의 근본 성전이며 가장 오래된 경전. 기원전 2000년부터 기원전 1100년에 이루어졌으며, 인도의 종교ㆍ철학ㆍ문학의 근원을 이루는 것으로 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 아타르바베다의 네 가지가 있다.&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 일부는(어떤이는) 니가마(nigama)&lt;ref&gt;내면과 외면(바깥세계와)의 네트워크&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(개인적인 철학(믿음)에서)신성한 의식(내재신 또는 영지주의)&lt;/ref&gt;에 헌신하고, 다른 일부는(또다른 이는) (과학적으로)논리학에 둘러싸여 있지만, 존재의 바다를 건너게 해주는 이 무드라의 가치를 아는 사람은 아무도 없습니다.
&lt;br&gt;[4.41]With steady calm mind and half closed eyes, fixed on the tip of the nose, stopping the Idā and the Pingalā without blinking, he who can see the light which is the all, the seed, the entire brilliant, great Tatwama, approaches Him, who is the great object. What is the use of more talk?&lt;br&gt;
꾸준하고 고요한 마음과 반쯤 감은 눈을 코 끝에 고정하고, 이다(Idā)와 핑갈라(Pingala)를 깜박이지 않고 멈추면서, 모든 것, 씨앗, 온전하고 찬란하고 위대한 타트와마(Tatwama)인 빛을 볼 수 있는 사람이 그분께(그것에) 다가갑니다. 위대한 대상은 누구입니까? 더 많은 말을 해도 무슨 소용이 있습니까?
&lt;br&gt;[4.42]One should not meditate on the Linga (i.e., ātman) in the day (i.e., while Sūrya or Pingalā is working) or at night (when Idā is working), but should always contemplate after restraining both.&lt;br&gt;
낮(즉, 수리야(Sūrya)나 핑갈라(Pingalā)가 일하는 동안)나 밤(이다(Idā)가 일하는 동안)에 링가(즉, 아트만)를 명상해서는 안 되지만, 두 가지를 항상 억제한 후에 명상해야 합니다.
&lt;br&gt;[4.43]The Khecharī &lt;br&gt;
케차리&lt;br&gt;
When the air has ceased to move in the right and the left nostrils, and has begun to flow in the middle path, then the Khecharī mudrā, can be accomplished there. There is no doubt of this.&lt;br&gt;
공기가 오른쪽과 왼쪽 콧구멍에서 더 이상 움직이지 않고 가운데 길로 흐르기 시작하면 그곳에서 케차리 무드라(Khecharī mudrā)가 성취될 수 있습니다. 이것에는 의심의 여지가 없습니다.
&lt;br&gt;[4.44]If the Prāna can he drawn into the Sūnya (Susumnā), which is between the Idā and the Pingalā, and male motionless there, then the Khecharī mudrā can truly become steady there.&lt;br&gt;
만약 프라나가 이다(Idā)와 핑갈라(Pingalā) 사이에 있는 수숨나(Susumnā)로 끌어들여 남성이 움직이지 않는다면, 케차리 무드라(Khecharī mudrā)는 그곳에서 진정으로 안정될 수 있습니다.
&lt;br&gt;[4.45]That mudrā is called Khecharī which is performed in the supportless space between the Sūrya and the Chandra (the Idā and the Pingalā) and called the Vyoma Chakra.&lt;br&gt;
그 무드라는 수리아Sūrya와 찬드라Chandra(이다Idā와 핑갈라Pingalā) 사이의 지지가 없는(supportless) 공간에서 수행되고 비요마 차크라Vyoma Chakra라고 불리는 케차리Khecharī라고 불립니다.
&lt;br&gt;[4.46]The Khecharī which causes the stream to flow from the Chandra (Śoma) is beloved of Śiva. The incomparable divine Susumnā should be closed by the tongue drawn back.&lt;br&gt;
찬드라(Śoma) 강에서 시냇물이 흘러나오게 하는 케차리(Khecharī)는 시바가 사랑하는 강입니다. 비교할 수 없는 신성한 수숨나(Susumnā)는 뒤로 당겨진 혀로 (목구멍이)닫혀야 합니다.(그러면 오직 하나의 강(river)으로 즉 기도(氣道)로만 프라나가 흘러들어갑니다)
&lt;br&gt;[4.47]It can be closed from the front also (by stopping the movements of the Prāna), and then surely it becomes the Khecharī. By practice, this Khecharī leads to Unmanī.&lt;br&gt;
그것은 앞에서도 닫힐 수 있으며(프라나의 움직임을 멈춤으로써) 그러면 확실히 케차리(Khecharī)가 됩니다. 실제로 이 케차리Khecharī는 운마니Unmanī로 이어집니다.
&lt;br&gt;[4.48]The seat of Śiva is between the eyebrows, and the mind becomes absorbed there. This condition (in which the mind is thus absorbed) is known as Tūrya, and death has no access there.&lt;br&gt;
시바의 자리는 눈썹 사이에 있고 마음은 거기에 몰입됩니다. 이 상태(마음이 흡수된 상태)는 투리야Tūrya&lt;ref&gt;turya 투리아: forming a 4th part  4부 구성 또는 the 4th state of soul  영혼의 네 번째 상태&lt;/ref&gt;로 알려져 있으며, 거기에는 죽음이 접근할 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.49]The Khecharī should be practised till there is Yoganidrā (Samādhi). One who has induced Yoganidrā, cannot fall a victim to death.&lt;br&gt;
케차리Khecharī는 요가니드라Yoganidrā(사마띠Samādhi)가 생겨날때까지 수행되어야 합니다. 요가니드라Yoganidrā를 유도한 사람은 죽음의 희생자가 될 수 없습니다.
&lt;br&gt;[4.50]Freeing the mind from all thoughts and thinking of nothing, one should sit firmly like a pot in the space (surrounded and filled with the ether).&lt;br&gt;
(이것은)모든 생각에서 마음을 해방하고 아무 생각도 하지 않고, 공간(에테르&lt;ref&gt;ether:(매질媒質의) 공기&lt;/ref&gt;로 둘러싸여 가득 차 있는)에 항아리(kumbhaka)처럼 굳건히 앉아 있어야 합니다.
[4.51]As the air, in and out of the body, remains unmoved, so the breath with mind becomes steady in its place (i.e., in Brahma randhra).&lt;br&gt;
몸 안팎의 공기가 움직이지 않는 것처럼 마음이 있는 호흡도 그 자리(즉, 브라흐마 란드라)에서 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.52]By thus practising, night and day, the breathing is brought under control, and, as the practice increases, the mind becomes calm and steady.&lt;br&gt;
이렇게 수행함으로써 밤낮으로 호흡이 통제되고, 수행이 증가할수록 마음은 고요하고 안정됩니다.&lt;br&gt;
[4.53]By rubbing the body over with Amrita (exuding from
the moon), from head to foot, one gets mahākāyā, i.e.,
great strength and energy.&lt;br&gt;
암리타(달에서 흘러나오는)로 몸을 머리부터 발끝까지 문지르면 마하카야, 즉 큰 힘과 에너지를 얻게 됩니다.&lt;br&gt;
End of the Khecharī&lt;ref&gt;THE HATHA YOGA PRADIPIKA 176&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
케차리 끝.&lt;br&gt;
[4.54]Placing the mind into the Kundalini, and getting thelatter into the mind, by looking upon the Buddhi (intellect) with mind (reflexively), the Param Pada (Brahma) should be obtained.&lt;br&gt;
마음을 쿤달리니에 두고 후자를 마음에 가져가면서 마음(반사적으로)으로 붓디(지성)를 바라봄으로써 파람 파다(브라흐마)를 얻어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.55]Keep the ātmā inside the Kha (Brahma) and place Brahma inside your ātmā. Having made everything pervaded with Kha (Brahma), think of nothing else.&lt;br&gt;
아트마를 카(브라흐마) 안에 두고 브라흐마를 아트마 안에 두세요. 모든 것에 카(브라흐마)가 스며들게 하고 나면 다른 것은 생각하지 마십시오.&lt;br&gt;
[4.56]One should become void in and void out, and voice like a pot in the space. Full in and full outside, like a jar in the ocean.&lt;br&gt;
안과 그릭 밖이 하나로 공이 되어야 하며, (이처럼)공간 속의 항아리처럼 목소리를 내야 합니다. (또한)바다 속의 항아리처럼, 안팎이 가득 차 있습니다.&lt;br&gt;
[4.57]He should be neither of his inside nor of outside world; and, leaving all thoughts, he should think of nothing.&lt;br&gt;
그는 자신의 내부 세계나 외부 세계에 속해 있어서는 안 됩니다. 그리고 모든 생각을 버리고 아무 생각도 해서는 안 됩니다.&lt;br&gt;
[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Rāma! Obtain peace.&lt;br&gt;
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마&lt;ref&gt;राम rāma (매우)행복한 또는 아름다운 또는 기쁜 [예]oh my god !&lt;/ref&gt;여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;br&gt;
[4.59]As camphor disappears in fire, and rock salt in water, so the mind united with the ātmā loses its identity.&lt;br&gt;
장뇌가 불 속에서 사라지고 암염이 물 속에서 사라지듯이, 아트마와 결합된 마음은 그 정체성을 잃습니다.&lt;br&gt;
[4.60]When the knowable, and the knowledge, are both destroyed equally, then there is no second way (i.e., Duality is destroyed).&lt;br&gt;
알 수 있는 것과 지식이 모두 동등하게 파괴되면 두 번째 방법은 없습니다(즉, 이원성이 파괴됩니다).&lt;br&gt;
[4.61]All this movable and immovable world is mind. When the mind has attained to the unmanī avasthā, there is no dwaita (from the absence of the working of the mind.)&lt;br&gt;
이 움직일 수 있는 세상과 움직일 수 없는 세상은 모두 마음이다. 마음이 운마니 아바스타unmanī avasthā에 도달하면 드바이타dvaita(duality,마음의 작용이 없는 데서 오는)가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.62]mind disappears by removing the knowable, and, on its disappearance, ātmā only remains behind.&lt;br&gt;
마음은 인식할 수 있는 것을 제거함으로써 사라지고, 마음이 사라지면 아뜨마(atmā)만 뒤에 남게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.63]The highsouled āchāryas (Teachers) of yore gained experience in the various methods of Samādhi themselves, and then they preached them to others.&lt;br&gt;
옛날의 고결한 아차리아(스승)들은 사마띠의 다양한 방법에 대한 경험을 얻었고, 그런 다음 그것을 다른 사람들에게 가르쳤습니다.&lt;br&gt;
[4.64]Salutations to Thee, O Susumnā, to Thee O Kundalinī, to Thee O Sudhā, born of Chandra, to Thee O manomnanī! To Thee O great power, energy and the intelligent spirit!&lt;br&gt;
오 수숨나, 오 쿤달리니, 찬드라Chandra&lt;ref&gt;चन्द्र candra 달(의 여신),소마(신들의 음료)&lt;/ref&gt;에서 태어난 오 수다, 오 마놈나니(मनोन्मनी manonmanī)&lt;ref&gt;manonmanī : a form of Durgā&lt;/ref&gt;에게 경의를 표합니다! 당신에게 오, 위대한 힘과 에너지와 지성적인 정신이여!&lt;br&gt;
[4.65]I will describe now the practice of anāhata nāda, as propounded by Goraksa Nātha, for the benefit of those who are unable to understand the principles of knowledge—a method, which is liked by the ignorant also.&lt;br&gt;
나는 이제 지식의 원리를 (아직)이해하지 않은 사람들을 위해 고락사 나타(Goraksa Nātha)가 제안한 아나하타 나다(anahata nāda) 수행에 대해 설명하겠습니다. 이 방법은 (잔꾀가 없는)단순해 사람들도 좋아하는 방법입니다.&lt;br&gt;
[4.66]ādinātha propounded ¼ crore methods of trance, and they are all extant. Of these, the hearing of the anāhata nāda is the Only one, the chief, in my opinion.&lt;br&gt;
아디나타ādinātha는 ¼ 크로어(10,000,000)&lt;ref&gt;인도 숫자단위 1크로어(crore)는 10,000,000(천만)이다.&lt;/ref&gt;의 트랜스&lt;ref&gt;일반적으로 최면에 의해 유발되거나 매체에 의해 입력되는 외부 자극에 대한 반응이 없는 상태를 특징으로 하는 반의식 상태입니다. &lt;/ref&gt; 방법을 제안했으며 모두 현존합니다. 내 생각으로는 이 중에서 아나하타 나다(anāhata nāda)가 듣는 것이 유일한 것, 가장 중요한 것입니다.&lt;br&gt;
[4.67]Sitting with mukta āsana and with the Sāmbhavī madill, the Yogī should hear the sound inside his right ear, with collected mind.&lt;br&gt;
묵타 아사나(mukta āsana)와 삼바비 마딜(Sāmbhavī madill)과 함께 앉아 있는 요기는 마음을 모아 오른쪽 귀 안에서 소리를 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.68]The ears, the eyes, the nose, and the mouth should be closed and then the clear sound is heard in the passage of the Susumnā which has been cleansed of all its impurities.&lt;br&gt;
귀, 눈, 코, 입을 닫아야 하며, 모든 불순물이 제거된 수숨나의 통로에서 맑은 소리가 들립니다.&lt;br&gt;
[4.69]In all the Yogas, there are four states: (1) ārambha or the preliminary, (2) Ghata, or the state of a jar, (3) Parichaya (known), (4) nispatti (consumate.)&lt;br&gt;
모든 요가에는 네 가지 상태가 있습니다: (1) 아람바 또는 예비 상태, (2) 가타 또는 항아리의 상태, (3) 파리차야(알려짐), (4) 니스파티(완성) (또는 니슈타바스타 Nishthavastha)&lt;br&gt;
[4.70]
ārambha Avasthā&lt;br&gt;
아람바 아바스타&lt;br&gt;
When the Brahma granthi (in the heart) is pierced through by Prānāyāma, then a sort of happiness is experienced in the vacuum of the heart, and the anāhat sounds, like various tinkling sounds of ornaments, are heard in the body.&lt;br&gt;
브라마 그란티(가슴 속)가 프라나야마에 의해 관통되면, 마음의 진공 속에서 일종의 행복이 경험되고, 장식품의 딸랑이는 다양한 소리와 같은 아나하트 소리가 몸에서 들립니다.&lt;br&gt;
[4.71]In the ārambha, a Yogī's body becomes divine, glowing, healthy, and emits a divine smell. The whole of his heart becomes void.&lt;br&gt;
아람바에서 요기의 몸은 신성해지고, 빛나고, 건강해지며, 신성한 냄새를 발산합니다. 그의 마음 전체가 공허해집니다.&lt;br&gt;
[4.72]The Ghata Avasthā&lt;br&gt;
가타 아바스타&lt;br&gt;
In the second stage, the airs are united into one and begin moving in the middle channel. The Yogī's posture becomes firm, and he becomes wise like a god.&lt;br&gt;
두 번째 단계에서는 공기가 하나로 합쳐져 중간 채널에서 움직이기 시작합니다. 요기의 자세는 확고해지고, 신처럼 현명해집니다.&lt;br&gt;
[4.73]By this means the Visnu knot (in the throat) is pierced which is indicated by highest pleasure experienced, And then the Bherī sound (like the beating of a kettle drain) is evolved in the vacuum in the throat.&lt;br&gt;
이를 통해 (목에 있는) 비슈누 매듭이 뚫리게 되는데, 이는 경험한 최고의 즐거움을 나타냅니다. 그런 다음 목구멍의 진공 상태에서 베리Bherī 소리(주전자 배수구를 두드리는 소리와 같은)가 발생합니다.&lt;br&gt;
[4.74]The Parichaya Avasthā&lt;br&gt;
파리차야 아바스타&lt;br&gt;
In the third stage, the sound of a drum is known to arise in tie Sūnya between the eyebrows, and then the Vāyu goes to the mahāśūnya, which is the home of all the siddhīs.&lt;br&gt;
세 번째 단계에서는 눈썹 사이의 묶인 수니야Sūnya에서 북소리가 발생하고 바유Vāyu는 모든 싯디siddhīs의 고향인 마하수니야mahāśūnya로 이동하는 것으로 알려져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.75]Conquering, then, the pleasures of the mind, ecstacy is spontaneously produced which is devoid of evils, pains, old age, disease, hunger and sleep.&lt;br&gt;
그러면 마음의 즐거움을 정복하고 악, 고통, 늙음, 질병, 배고픔, 잠이 없는 황홀경이 저절로 생겨납니다.&lt;br&gt;
[4.76]The Nishthavastha&lt;br&gt;
니슈타바스타&lt;br&gt;
When the Rudra granthi is pierced and the air enters the seat of the Lord (the space between the eyebrows), then the perfect sound like that of a flute is produced.&lt;br&gt;
루드라 그란티를 뚫고 공기가 신의 자리(미간 사이)로 들어가면 피리 소리와 같은 완벽한 소리가 만들어 집니다.&lt;br&gt;
[4.77]The union of the mind and the sound is called theRājaYoga. The (real) Yogī becomes the creator and destroyer of the universe, like God.&lt;br&gt;
마음과 소리의 결합을 라자요가(Rāja Yoga)라고 합니다. (실제) 요기(Yogī)는 신처럼 우주의 창조자이자 파괴자(와 하나)가 됩니다.&lt;br&gt;
[4.78]Perpetual Happiness is achieved by this; I do not care if the mukti be not attained. This happiness, resulting from absorption [in Brahma], is obtained by means of RajaYoga.&lt;br&gt;
이를 통해 영원한 행복이 달성됩니다. 묵티(mukti)를 얻지 못하더라도 나는 상관하지 않습니다. [브라흐마에] 흡수되어 생기는 이 행복은 라자요가를 통해 얻습니다.&lt;br&gt;
[4.79]Those who are ignorant of the RājaYoga and practise only the HathaYoga, will, in my opinion, waste their energy fruitlessly.&lt;br&gt;
내 생각에는 라자요가에 대해 무지하고 하타요가만 수행하는 사람들은 그들의 에너지를 헛되이 낭비하게 될 것입니다.&lt;br&gt;
[4.80]Contemplation on the space between the eyebrows is, in my opinion, best for accomplishing soon the Unmanī state. For people of small intellect, it is a very easy method for obtaining perfection in the RajaYoga. The Laya produced by nāda, at once gives experience (of spiritual powers)&lt;br&gt;
내 생각에는 눈썹 사이의 공간에 대한 명상이 곧 운마니 상태를 이루는 데 가장 좋은 것 같습니다. 초보자들에게는 라자요가에서 완벽함을 얻는 매우 쉬운 방법입니다. 나다nāda가 생산한 라야Laya는 즉시 (영적 힘의) 경험을 제공합니다.&lt;br&gt;
[4.81]The happiness which increases in the hearts of Yogiśwaras, who have gained success in Samādhi by means of attention to the nāda, is beyond description, and is known to Śri Gurū Nātha alone.&lt;br&gt;
나다nāda에 대한 관심을 통해 사마디(띠)Samādhi에서 성공을 거둔 요기스와라Yogiśwaras의 마음에 커지는 행복은 말로 표현할 수 없으며 스리구루나다Śri Gurū Nātha만이 알고 있습니다.&lt;br&gt;
[4.82]The sound which a muni hears by closing his ears with his fingers should be heard attentively, till the mind becomes steady in it.&lt;br&gt;
무니가 손가락으로 귀를 막아 듣는 소리는 마음이 안정될 때까지 주의 깊게 들어야 합니다.&lt;br&gt;
[4.83]By practising with this nāda, all other external sounds are stopped. The Yogī becomes happy by overcoming all distractions within 5 days.&lt;br&gt;
이 나다로 수행함으로써 다른 모든 외부 소리가 멈춥니다. 요기는 5일 안에 모든 방해 요소를 극복함으로써 행복해집니다.&lt;br&gt;
[4.84]In the beginning, the sounds heard are of great variety and very loud; but, as the practice increases, they become more and more subtle.&lt;br&gt;
처음에는 들리는 소리가 매우 다양하고 매우 컸습니다. 그러나 수행이 증가할수록 그것들은 점점 더 미묘해 집니다.&lt;br&gt;
[4.85]In the first stage, the sounds are surging, thundering like the beating of kettle drums and jingling ones. In the intermediate stage, they are like those produced by conch, mridanga, bells, etc.&lt;br&gt;
첫 번째 단계에서는 주전자 드럼을 치는 것처럼 천둥소리가 울리고 윙윙거리는 소리가 납니다. 중간 단계에서는 소라, 므리당가mridanga&lt;ref&gt;므리당가: 인도의 구식 북, 긴 나무통 모양의 것을 눕혀놓고 직경이 다른 두 면을 두드린다.&lt;/ref&gt;, 종 등이 생산하는 것과 같습니다.&lt;br&gt;
[4.86]In the last stage, the sounds resemble those from tinklets, flute, Vīnā, bee, &amp;c. These various kinds of sounds are heard as being produced in the body.&lt;br&gt;
마지막 단계에서는 소리가 팅클렛, 플루트, 비나Vīnā, 벌 등의 소리와 유사합니다. 이러한 다양한 종류의 소리는 신체에서 생성되면서 듣게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.87]Though hearing loud sounds like those of thunder, kettle drums, etc., one should practise with the subtle sounds also&lt;br&gt;
천둥, 북소리 등 큰 소리가 들리지만 미묘한 소리도 연습해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.88]Leaving the loudest, taking up the subtle one, and leaving the subtle one, taking up the loudest, thus practising, the distracted mind does not wander elsewhere&lt;br&gt;
가장 큰 소리를 버리고 미묘한 것을 취하고, 미묘한 것을 버리고 가장 큰 소리를 들어서 수행하면 산만한 마음은 다른 곳으로 헤매지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.89]Wherever the mind attaches itself first, it becomes steady there; and then it becomes absorbed in it.&lt;br&gt;
마음이 먼저 집착하는 곳에는 마음이 안정됩니다. 그러면 그것은 그것에 흡수되게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.90]Just as a bee, drinking sweet juice, does not care for the smell of the flower; so the mind, absorbed in the nāda, does not desire the objects of enjoyment.&lt;br&gt;
꿀벌이 달콤한 주스를 마시면서 꽃의 냄새에는 관심이 없는 것과 같습니다. 그러므로 나다에 흡수된 마음은 즐거움의 대상을 원하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.91]The mind, like an elephant habituated to wander in the garden of enjoyments, is capable of being controlled by the sharp goad of anāhata nāda.&lt;br&gt;
즐거움의 정원을 돌아다니는 습관이 있는 코끼리처럼 마음은 아나하타 나다(anahata nāda)라는 날카로운 자극에 의해 통제될 수 있습니다.&lt;br&gt;
[4.92]The mind, captivated in the snare of nāda, gives up all its activity; and, like a bird with clipped wings, becomes calm at once.&lt;br&gt;
나다의 올무에 사로잡힌 마음은 모든 활동을 포기합니다. 그러면 날개가 잘린 새처럼 즉시 조용해집니다.&lt;br&gt;
[4.93]Those desirous of the kingdom of Yoga, should take up the practice of hearing the anāhata nāda, with mind collected and free from all cares.
&lt;br&gt;
요가의 왕국을 원하는 사람들은 마음을 모으고 모든 근심에서 벗어나 아나하타 나다(anāhata nāda)를 듣는 수행을 시작해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.94]Nada is the snare for catching the mind; and, when it is caught like a deer, it can be killed also like it.&lt;br&gt;
나다는 마음을 사로잡는 올무입니다. 그리고 사슴처럼 잡히면 사슴처럼 죽을 수도 있습니다.&lt;br&gt;
[4.95]Nāda is the bolt of the stable door for the horse (the minds of the Yogīs). A Yogī should determine to practise constantly in the hearing of the nāda sounds.&lt;br&gt;
나다Nāda는 말(요기의 마음)을 위한 마구간 문의 빗장입니다. 요기는 나다 소리를 들으면서 끊임없이 수행하기로 결심해야 합니다.&lt;br&gt;
[4.96]Mind gets the properties of calcined mercury. When deprived of its unsteadiness it is calcined, combined with the sulphur of nāda, and then it roams like it in tine supportless ākāśa or Brahma.&lt;br&gt;
마음은 소성된 수은의 특성을 얻습니다. 불안정성이 제거되면 소성되어 나다nāda의 유황과 결합된 다음 지지대 없는 아카사ākāśa 또는 브라흐마Brahma에서 그처럼 돌아다닙니다.&lt;br&gt;
[4.97]The mind is like a serpent, forgetting all its unsteadiness by hearing the nāda, it does not run away anywhere.&lt;br&gt;
마음은 뱀과 같아서 나다(nāda)를 들음으로써 모든 불안정함을 잊어버리고 어디로도 도망가지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.98]The fire, catching firewood, is extinguished along with it (after burning it up); and so the mind also, working with the nāda, becomes latent along with it.&lt;br&gt;
장작을 붙잡은 불은 그것과 함께 꺼집니다 (불태운 후). 그래서 나다와 함께 일하는 마음 역시 나다와 함께 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.99]The antahkarana (mind), like a deer, becomes absorbed and motionless on hearing the sound of hells, etc.; and then it is very easy for an expert archer to kill it.&lt;br&gt;
안타카라나(마음)는 사슴처럼 지옥의 소리 등을 들으면 몰입되어 움직이지 않게 됩니다. 그러면 숙련된 궁수가 그것을 죽이는 것은 매우 쉽습니다.&lt;br&gt;
[4.100]The knowable interpenetrates the anāhata sound which is heard, and the mind interpenetrates the knowable. The mind becomes absorbed there, which is the seat of the allpervading, almighty Lord.&lt;br&gt;
인식 가능한 것은 들리는 아나하타 소리에 침투하고, 마음은 인식 가능한 것에 침투합니다. 마음은 모든 곳에 두루 퍼지시는 전능하신 주님(권능있는 주인)의 자리인 그곳에서 흡수됩니다.&lt;br&gt;
[4.101]So long as the sounds continue, there is the idea of ākāśa. When they disappear, then it is called Para Brahma, Paramātmana.&lt;br&gt;
소리가 계속되는 한 아카사ākāśa&lt;ref&gt;आकाश ākāśa 공간(을 채우고(지배하고) 있는 그 어떤것) 또는 미묘하고 영묘한 유체(우주를 가득 채우고 널리 퍼져 있으며 생명과 소리의 독특한 전달체로 추정됨),&lt;/ref&gt;라는 생각이 있습니다. 그들이 사라질 때, 그것은 파라 브라흐마, 파라마트마나(Paramātmana)라고 불립니다.&lt;br&gt;
[4.102]Whatever is heard in the form of nāda, is the śakti(power). That which is formless, the final state of the Tatwas, is tile Parameśwara.&lt;br&gt;
나다nāda의 형태로 들리는 것은 무엇이든 삭티śakti(힘)입니다. 형태가 없는 것, 타트와스Tatwas의 최종 상태는 타일 파라메스와라Parameśwara&lt;ref&gt;파라메스바라Parameśvara:the supreme lord, Supreme Being, God 절대적 존재(와 동등한 것), 신(같은 힘)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;
[4.103]All the methods of Hatha are meant for gaining success in the RajaYoga; for, the man, who is wellestablished in the RajaYoga, overcomes death.&lt;br&gt;
하타의 모든 방법은 라자요가에서 성공을 거두기 위한 것입니다. 왜냐하면 라자요가를 확고히 확립한 사람은 죽음을 극복하기 때문입니다.(죽음이 육체의 정당한 상속자임을 이해합니다)&lt;ref&gt;살아야할까요 아니면 죽어버려야하나요. 이것이 나의 질문입니다.
터무니없는 운명의 돌팔매와 화살을 견디는 마음이 과연 고귀한 것인지 아니면 넘쳐나는 고난의 바다가 우루루 밀려와서는 드리대는 성난 파도물결에 불굴의 의지로 무기를 들어 부여잡고 이에 대항함으로써 그들을 끝장내야 하는 것인지를.
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.
죽음이 나에게 삶이 주는 수천번의 충격과 마음의 고통을 이제는 끝낼수있다고 말해준다.
이 살덩어리가 절실히 원하는 상대가 죽음이란 말인가? 
죽는다는것은 단지 잠드는 것일 뿐이리라.(햄릿 제3막 제1장 ,셰익스피어)
(Hamlet)To be, or not to be, that is the Question:
Whether 'tis Nobler in the minde to suffer
The Slings and Arrowes of outragious Fortune,
Or to take Armes against a Sea of troubles,
And by opposing end them: to dye, to sleepe. No more; and by a sleepe, to say we end
The Heart-ake, and the thousand Naturall shockes
That Flesh is heyre too? 'Tis a consummation
Deuoutly to be wish'd. To dye to sleepe,([https://en.wikisource.org/wiki/Shakespeare_-_First_Folio_facsimile_(1910)/The_Tragedy_of_Hamlet/Act_3_Scene_1 Shakespeare - First Folio facsimile (1910) by William Shakespeare ,Act 3 Scene 1])&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.104]Tatwa is the seed, Hatha the field; and Indifference(Vairāgya) the water. By the action of these three, the creeper Unmanī thrives very rapidly.&lt;br&gt;
타트와Tatwa&lt;ref&gt;tattva 타트와Tatwa : (라자요가가 이끄는 주는)진실 또는 실제 상태 &lt;/ref&gt;는 씨앗이고 하타Hatha는 밭입니다. 그리고 무관심(Vairāgya)이라는 물. 이 세 가지의 활동으로 덩굴 운마니(Unmanī)는 매우 빠르게 번성합니다.&lt;br&gt;
[4.105]All the accumulations of sins are destroyed by practising always with the nāda; and the mind and the airs do certainly become latent in the colorless (Paramātmana).&lt;br&gt;
모든 축적된 죄는 항상 나다와 함께 수행함으로써 소멸됩니다. 그리고 마음과 공기는 확실히 무색(Paramātmana) 속에 잠복하게 됩니다.&lt;br&gt;
[4.106]Such a one does not hear the noise of the conch and Dundubhi. Being in the Unmanī avasthā, his body becomes like a piece of wood.&lt;br&gt;
그런 사람은 소라와 둔두비의 소리를 듣지 못합니다. 운마니 아바스타Unmanī avasthā에 있으면 그의 몸은 나무 조각(상)처럼 (완전하게)됩니다.&lt;br&gt;
[4.107]There is no doubt such a Yogī becomes free from all states, from all cares, and remains like one dead.&lt;br&gt;
그러한 요기가 모든 상태와 모든 근심에서 벗어나 죽은 자처럼 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.&lt;br&gt;
[4.108]He is not devoured by death, is not bound by his actions.
The Yogī who is engaged in Samādhi is overpowered by none.&lt;br&gt;
그분은 죽음에 삼켜지지 않으시며, 그분의 행위에 얽매이지 않으십니다. 사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 그 누구에게도 압도당하지 않습니다.&lt;br&gt;
[4.109]The Yogī, engaged in Samādhi, feels neither smell, nor taste, color, touch nor sound, nor is conscious of his own self.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 냄새, 맛, 색깔, 촉감, 소리를 느끼지 못하며 자신을 의식하지도 않습니다.&lt;br&gt;
[4.110]He whose mind is neither sleeping, waking,
remembering, destitute of memory, disappearing nor appearing, is liberated.8
마음이 자지도 깨어있지도 않은 사람,
기억하는 것, 기억이 없는 것, 사라지거나 나타나는 것 등이 해탈됩니다.&lt;br&gt;
[4.111]He is not affected by heat or cold, pain or pleasure, respect or disrespect. Such a Yogī is absorbed in Samādhi.&lt;br&gt;
그는 더위나 추위, 고통이나 즐거움, 존경이나 무례함에 영향을 받지 않습니다. 그러한 요기는 사마띠(Samādhi)에 빠져 있습니다.&lt;br&gt;
[4.112]He who, though awake, appears like one sleeping and is without inhalation or exhalation (due to Kumbhaka) is certainly free.&lt;br&gt;
비록 깨어 있지만 자는 사람처럼 보이고 (쿰바카로 인해) 숨을 들이쉬거나 내쉬지 않는 사람은 확실히 자유롭습니다.&lt;ref&gt;gita 4.29 들숨을 날숨에 바치고 날숨을 들숨에 그와같이 바친다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[4.113]The Yogī, engaged in Samādhi, cannot be killed by any instrument, and is beyond the controlling power of beings. He is beyond the reach of incantations and charms.&lt;br&gt;
사마띠(Samādhi)에 종사하는 요기(Yogī)는 어떤 도구로도 죽일 수 없으며 존재의 통제력을 넘어서는 존재입니다. 그는 주문과 부적의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다.&lt;br&gt;
[4.114]As long as the Prāna does not enter and flow in the middle channel and the vindu does not become firm by the control of the movements of the Prāna; as long as the mind does not assume the form of Brahma without any effort in contemplation, so long all the talk of knowledge and wisdom is merely the nonsensical babbling of a mad man.&lt;br&gt;
(끊없는 연습을 통해서)프라나가 중간 통로로 들어가 흐르지 않고 빈두가 프라나의 움직임을 통제하여 (몸이)굳건해지지 않는 한,(그리고) 마음이 명상(묵상)에 대한 노력 없이 절대적인 것(브라흐마)&lt;ref&gt;(물리적)모든 현상의 근원이 되는 궁극적인 실재(힘)&lt;/ref&gt;의 형태를 취하지 못하는 한, 지식과 지혜에 관한 모든 이야기는 단지 미친 사람의 터무니없는 옹알이일 뿐입니다.&lt;br&gt; 
THE END&lt;br&gt;
끝&lt;br&gt;
&lt;br&gt;
{{col-2}}
&lt;poem&gt;
नमः शिवाय गुरवे नादबिन्दुकलात्मने   ।	
निरञ्जनपदं याति नित्यं तत्र परायणः   ॥ ४.१  ॥	&lt;br&gt;
'''अथेदानीं प्रवक्ष्यामि समाधिक्रमं उत्तमम्  ।	
मृत्युघ्नं च सुखोपायं ब्रह्मानन्दकरं परम्  ॥ ४.२  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगः समाधिश्च उन्मनी च मनोन्मनी   ।	
अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम्  ॥ ४.३  ॥	&lt;br&gt;
अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम्  ।	
जीवन्मुक्तिश्च सहजा तुर्या चेत्येकवाचकाः   ॥ ४.४  ॥	&lt;br&gt;
सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः   ।	
तथात्ममनसोरैक्यं समाधिरभिधीयते   ॥ ४.५  ॥	&lt;br&gt;
यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च प्रलीयते   ।	
तदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते   ॥ ४.६  ॥	&lt;br&gt;
तत्समं च द्वयोरैक्यं जीवात्मपरमात्मनोः   ।	
प्रनष्टसर्वसङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते   ॥ ४.७  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगस्य माहात्म्यं को वा जानाति तत्त्वतः   ।	
ज्ञानं मुक्तिः स्थितिः सिद्धिर्गुरुवाक्येन लभ्यते   ॥ ४.८  ॥	&lt;br&gt;
दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम्  ।	
दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना   ॥ ४.९  ॥	&lt;br&gt;
विविधैरासनैः कुभैर्विचित्रैः करणैरपि   ।	
प्रबुद्धायां महाशक्तौ प्राणः शून्ये प्रलीयते   ॥ ४.१०  ॥	&lt;br&gt;
उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनिःशेषकर्मणः   ।	
योगिनः सहजावस्था स्वयं एव प्रजायते   ॥ ४.११  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे शून्ये विशति मानसे   ।	
तदा सर्वाणि कर्माणि निर्मूलयति योगवित् ॥ ४.१२  ॥	&lt;br&gt;
अमराय नमस्तुभ्यं सोऽपि कालस्त्वया जितः   ।	
पतितं वदने यस्य जगदेतच्चराचरम्  ॥ ४.१३  ॥	&lt;br&gt;
चित्ते समत्वं आपन्ने वायौ व्रजति मध्यमे   ।	
तदामरोली वज्रोली सहजोली प्रजायते   ॥ ४.१४  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञानं कुतो मनसि सम्भवतीह तावत्	
प्राणोऽपि जीवति मनो म्रियते न यावत् ।	
प्राणो मनो द्वयं इदं विलयं नयेद्यो	
मोक्षं स गच्छति नरो न कथंचिदन्यः   ॥ ४.१५  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञात्वा सुषुम्णासद्भेदं कृत्वा वायुं च मध्यगम्  ।	
स्थित्वा सदैव सुस्थाने ब्रह्मरन्ध्रे निरोधयेत् ॥ ४.१६  ॥	&lt;br&gt;
सूर्यचन्द्रमसौ धत्तः कालं रात्रिन्दिवात्मकम्  ।	
भोक्त्री सुषुम्ना कालस्य गुह्यं एतदुदाहृतम्  ॥ ४.१७  ॥	&lt;br&gt;
द्वासप्ततिसहस्राणि नाडीद्वाराणि पञ्जरे   ।	
सुषुम्णा शाम्भवी शक्तिः शेषास्त्वेव निरर्थकाः   ॥ ४.१८  ॥	&lt;br&gt;
वायुः परिचितो यस्मादग्निना सह कुण्डलीम्  ।	
बोधयित्वा सुषुम्णायां प्रविशेदनिरोधतः   ॥ ४.१९  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णावाहिनि प्राणे सिद्ध्यत्येव मनोन्मनी   ।	
अन्यथा त्वितराभ्यासाः प्रयासायैव योगिनाम्  ॥ ४.२०  ॥	&lt;br&gt;
पवनो बध्यते येन मनस्तेनैव बध्यते   ।	
मनश्च बध्यते येन पवनस्तेन बध्यते   ॥ ४.२१  ॥	&lt;br&gt;
हेतुद्वयं तु चित्तस्य वासना च समीरणः   ।	
तयोर्विनष्ट एकस्मिन्तौ द्वावपि विनश्यतः   ॥ ४.२२  ॥	&lt;br&gt;
मनो यत्र विलीयेत पवनस्तत्र लीयते   ।	
पवनो लीयते यत्र मनस्तत्र विलीयते   ॥ ४.२३  ॥	&lt;br&gt;
दुग्धाम्बुवत्संमिलितावुभौ तौ	
तुल्यक्रियौ मानसमारुतौ हि   ।	
यतो मरुत्तत्र मनःप्रवृत्तिर्	
यतो मनस्तत्र मरुत्प्रवृत्तिः   ॥ ४.२४  ॥	&lt;br&gt;
तत्रैकनाशादपरस्य नाश	
एकप्रवृत्तेरपरप्रवृत्तिः   ।	
अध्वस्तयोश्चेन्द्रियवर्गवृत्तिः	
प्रध्वस्तयोर्मोक्षपदस्य सिद्धिः   ॥ ४.२५  ॥	&lt;br&gt;
रसस्य मनसश्चैव चञ्चलत्वं स्वभावतः   ।	
रसो बद्धो मनो बद्धं किं न सिद्ध्यति भूतले   ॥ ४.२६  ॥	&lt;br&gt;
मूर्च्छितो हरते व्याधीन्मृतो जीवयति स्वयम्  ।	
बद्धः खेचरतां धत्ते रसो वायुश्च पार्वति   ॥ ४.२७  ॥	&lt;br&gt;
मनः स्थैर्यं स्थिरो वायुस्ततो बिन्दुः स्थिरो भवेत् ।	
बिन्दुस्थैर्यात्सदा सत्त्वं पिण्डस्थैर्यं प्रजायते   ॥ ४.२८  ॥	&lt;br&gt;
इन्द्रियाणां मनो नाथो मनोनाथस्तु मारुतः   ।	
मारुतस्य लयो नाथः स लयो नादं आश्रितः   ॥ ४.२९  ॥	&lt;br&gt;
सोऽयं एवास्तु मोक्षाख्यो मास्तु वापि मतान्तरे   ।	
मनःप्राणलये कश्चिदानन्दः सम्प्रवर्तते   ॥ ४.३०  ॥	&lt;br&gt;
प्रनष्टश्वासनिश्वासः प्रध्वस्तविषयग्रहः   ।	
निश्चेष्टो निर्विकारश्च लयो जयति योगिनाम्  ॥ ४.३१  ॥	&lt;br&gt;
उच्छिन्नसर्वसङ्कल्पो निःशेषाशेषचेष्टितः   ।	
स्वावगम्यो लयः कोऽपि जायते वागगोचरः   ॥ ४.३२  ॥	&lt;br&gt;
यत्र दृष्टिर्लयस्तत्र भूतेन्द्रियसनातनी   ।	
सा शक्तिर्जीवभूतानां द्वे अलक्ष्ये लयं गते   ॥ ४.३३  ॥	&lt;br&gt;
लयो लय इति प्राहुः कीदृशं लयलक्षणम्  ।	
अपुनर्वासनोत्थानाल्लयो विषयविस्मृतिः   ॥ ४.३४  ॥	&lt;br&gt;
वेदशास्त्रपुराणानि सामान्यगणिका इव   ।	
एकैव शाम्भवी मुद्रा गुप्ता कुलवधूरिव   ॥ ४.३५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ शाम्भवी	

अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता   ।	
एषा सा शाम्भवी मुद्रा वेदशास्त्रेषु गोपिता   ॥ ४.३६  ॥	&lt;br&gt;
अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते	
दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि   ।	
मुद्रेयं खलु शाम्भवी भवति सा लब्धा प्रसादाद्गुरोः	
शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत्तत्त्वं पदं शाम्भवम्  ॥ ४.३७  ॥	&lt;br&gt;
श्रीशाम्भव्याश्च खेचर्या अवस्थाधामभेदतः   ।	
भवेच्चित्तलयानन्दः शून्ये चित्सुखरूपिणि   ॥ ४.३८  ॥	&lt;br&gt;
तारे ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयेद्भ्रुवौ   ।	
पूर्वयोगं मनो युञ्जन्नुन्मनीकारकः क्षणात् ॥ ४.३९  ॥	&lt;br&gt;
केचिदागमजालेन केचिन्निगमसङ्कुलैः   ।	
केचित्तर्केण मुह्यन्ति नैव जानन्ति तारकम्  ॥ ४.४०  ॥	&lt;br&gt;
अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्	
चन्द्रार्कावपि लीनतां उपनयन्निस्पन्दभावेन यः   ।	
ज्योतीरूपं अशेषबीजं अखिलं देदीप्यमानं परं	
तत्त्वं तत्पदं एति वस्तु परमं वाच्यं किं अत्राधिकम्  ॥ ४.४१  ॥	&lt;br&gt;
दिवा न पूजयेल्लिङ्गं रात्रौ चैव न पूजयेत् ।	
सर्वदा पूजयेल्लिङ्गं दिवारात्रिनिरोधतः   ॥ ४.४२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ खेचरी	

सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः   ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः   ॥ ४.४३  ॥	&lt;br&gt;
इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत् ।	
तिष्ठते खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं पुनः पुनः   ॥ ४.४४  ॥	&lt;br&gt;
सूर्च्याचन्द्रमसोर्मध्ये निरालम्बान्तरे पुनः   ।	
संस्थिता व्योमचक्रे या सा मुद्रा नाम खेचरी   ॥ ४.४५  ॥	&lt;br&gt;
सोमाद्यत्रोदिता धारा साक्षात्सा शिववल्लभा   ।	
पूरयेदतुलां दिव्यां सुषुम्णां पश्चिमे मुखे   ॥ ४.४६  ॥	&lt;br&gt;
पुरस्ताच्चैव पूर्येत निश्चिता खेचरी भवेत् ।	
अभ्यस्ता खेचरी मुद्राप्युन्मनी सम्प्रजायते   ॥ ४.४७  ॥	&lt;br&gt;
भ्रुवोर्मध्ये शिवस्थानं मनस्तत्र विलीयते   ।	
ज्ञातव्यं तत्पदं तुर्यं तत्र कालो न विद्यते   ॥ ४.४८  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यसेत्खेचरीं तावद्यावत्स्याद्योगनिद्रितः   ।	
सम्प्राप्तयोगनिद्रस्य कालो नास्ति कदाचन   ॥ ४.४९  ॥	&lt;br&gt;
निरालम्बं मनः कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ।	
सबाह्याभ्यन्तरं व्योम्नि घटवत्तिष्ठति ध्रुवम्  ॥ ४.५०  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यवायुर्यथा लीनस्तथा मध्यो न संशयः   ।	
स्वस्थाने स्थिरतां एति पवनो मनसा सह   ॥ ४.५१  ॥	&lt;br&gt;
एवं अभ्यस्यतस्तस्य वायुमार्गे दिवानिशम्  ।	
अभ्यासाज्जीर्यते वायुर्मनस्तत्रैव लीयते   ॥ ४.५२  ॥	&lt;br&gt;
अमृतैः प्लावयेद्देहं आपादतलमस्तकम्  ।	
सिद्ध्यत्येव महाकायो महाबलपराक्रमः   ॥ ४.५३  ॥	&lt;br&gt;
शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्  ।	
मनसा मन आलोक्य धारयेत्परमं पदम्  ॥ ४.५४  ॥	&lt;br&gt;
खमध्ये कुरु चात्मानं आत्ममध्ये च खं कुरु   ।	
सर्वं च खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५५  ॥	&lt;br&gt;
अन्तः शून्यो बहिः शून्यः शून्यः कुम्भ इवाम्बरे   ।	
अन्तः पूर्णो बहिः पूर्णः पूर्णः कुम्भ इवार्णवे   ॥ ४.५६  ॥	&lt;br&gt;
बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तनम्  ।	
सर्वचिन्तां परित्यज्य न किंचिदपि चिन्तयेत् ॥ ४.५७  ॥	&lt;br&gt;
सङ्कल्पमात्रकलनैव जगत्समग्रं	
सङ्कल्पमात्रकलनैव मनोविलासः   ।	
सङ्कल्पमात्रमतिं उत्सृज निर्विकल्पम्	
आश्रित्य निश्चयं अवाप्नुहि राम शान्तिम्  ॥ ४.५८  ॥	&lt;br&gt;
कर्पूरं अनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा   ।	
तथा सन्धीयमानं च मनस्तत्त्वे विलीयते   ॥ ४.५९  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयं सर्वं प्रतीतं च ज्ञानं च मन उच्यते   ।	
ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः   ॥ ४.६०  ॥	&lt;br&gt;
मनोदृश्यं इदं सर्वं यत्किंचित्सचराचरम्  ।	
मनसो ह्युन्मनीभावाद्द्वैतं नैवोलभ्यते   ॥ ४.६१  ॥	&lt;br&gt;
ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्  ।	
मनसो विलये जाते कैवल्यं अवशिष्यते   ॥ ४.६२  ॥	&lt;br&gt;
एवं नानाविधोपायाः सम्यक्स्वानुभवान्विताः   ।	
समाधिमार्गाः कथिताः पूर्वाचार्यैर्महात्मभिः   ॥ ४.६३  ॥	&lt;br&gt;
सुषुम्णायै कुण्डलिन्यै सुधायै चन्द्रजन्मने   ।	
मनोन्मन्यै नमस्तुभ्यं महाशक्त्यै चिदात्मने   ॥ ४.६४  ॥	&lt;br&gt;
अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानां अपि संमतम्  ।	
प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनं उच्यते   ॥ ४.६५  ॥	&lt;br&gt;
श्रीआदिनाथेन सपादकोटि	
लयप्रकाराः कथिता जयन्ति   ।	
नादानुसन्धानकं एकं एव	
मन्यामहे मुख्यतमं लयानाम्  ॥ ४.६६  ॥	&lt;br&gt;
मुक्तासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय शाम्भवीम्  ।	
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादं अन्तास्थं एकधीः   ॥ ४.६७  ॥	&lt;br&gt;
श्रवणपुटनयनयुगल	
घ्राणमुखानां निरोधनं कार्यम्  ।	
शुद्धसुषुम्णासरणौ 	
स्फुटं अमलः श्रूयते नादः   ॥ ४.६८  ॥	&lt;br&gt;
आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयोऽपि च   ।	
निष्पत्तिः सर्वयोगेषु स्यादवस्थाचतुष्टयम्  ॥ ४.६९  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ आरम्भावस्था	

ब्रह्मग्रन्थेर्भवेद्भेदो ह्यानन्दः शून्यसम्भवः   ।	
विचित्रः क्वणको देहेऽनाहतः श्रूयते ध्वनिः   ॥ ४.७०  ॥	&lt;br&gt;
दिव्यदेहश्च तेजस्वी दिव्यगन्धस्त्वरोगवान्  ।	
सम्पूर्णहृदयः शून्य आरम्भे योगवान्भवेत् ॥ ४.७१  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ घटावस्था	

द्वितीयायां घटीकृत्य वायुर्भवति मध्यगः   ।	
दृढासनो भवेद्योगी ज्ञानी देवसमस्तदा   ॥ ४.७२  ॥	&lt;br&gt;
विष्णुग्रन्थेस्ततो भेदात्परमानन्दसूचकः   ।	
अतिशून्ये विमर्दश्च भेरीशब्दस्तदा भवेत् ॥ ४.७३  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ परिचयावस्था	

तृतीयायां तु विज्ञेयो विहायो मर्दलध्वनिः   ।	
महाशून्यं तदा याति सर्वसिद्धिसमाश्रयम्  ॥ ४.७४  ॥	&lt;br&gt;
चित्तानन्दं तदा जित्वा सहजानन्दसम्भवः   ।	
दोषदुःखजराव्याधिक्षुधानिद्राविवर्जितः   ॥ ४.७५  ॥	&lt;br&gt;
	
'''अथ निष्पत्त्यवस्था	

रुद्रग्रन्थिं यदा भित्त्वा शर्वपीठगतोऽनिलः   ।	
निष्पत्तौ वैणवः शब्दः क्वणद्वीणाक्वणो भवेत् ॥ ४.७६  ॥	&lt;br&gt;
एकीभूतं तदा चित्तं राजयोगाभिधानकम्  ।	
सृष्टिसंहारकर्तासौ योगीश्वरसमो भवेत् ॥ ४.७७  ॥	&lt;br&gt;
अस्तु वा मास्तु वा मुक्तिरत्रैवाखण्डितं सुखम्  ।	
लयोद्भवं इदं सौख्यं राजयोगादवाप्यते   ॥ ४.७८  ॥	&lt;br&gt;
राजयोगं अजानन्तः केवलं हठकर्मिणः   ।	
एतानभ्यासिनो मन्ये प्रयासफलवर्जितान्  ॥ ४.७९  ॥	&lt;br&gt;
उन्मन्यवाप्तये शीघ्रं भ्रूध्यानं मम संमतम्  ।	
राजयोगपदं प्राप्तुं सुखोपायोऽल्पचेतसाम्  ।	
सद्यः प्रत्ययसन्धायी जायते नादजो लयः   ॥ ४.८०  ॥	&lt;br&gt;
नादानुसन्धानसमाधिभाजां	
योगीश्वराणां हृदि वर्धमानम्  ।	
आनन्दं एकं वचसां अगम्यं	
जानाति तं श्रीगुरुनाथ एकः   ॥ ४.८१  ॥	&lt;br&gt;
कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां यः शृणोति ध्वनिं मुनिः   ।	
तत्र चित्तं स्थिरीकुर्याद्यावत्स्थिरपदं व्रजेत् ॥ ४.८२  ॥	&lt;br&gt;
अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यं आवृणुते ध्वनिम्  ।	
पक्षाद्विक्षेपं अखिलं जित्वा योगी सुखी भवेत् ॥ ४.८३  ॥	&lt;br&gt;
श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान्  ।	
ततोऽभ्यासे वर्धमाने श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मकः   ॥ ४.८४  ॥	&lt;br&gt;
आदौ जलधिजीमूतभेरीझर्झरसम्भवाः   ।	
मध्ये मर्दलशङ्खोत्था घण्टाकाहलजास्तथा   ॥ ४.८५  ॥	&lt;br&gt;
अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनाः   ।	
इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते देहमध्यगाः   ॥ ४.८६  ॥	&lt;br&gt;
महति श्रूयमाणेऽपि मेघभेर्यादिके ध्वनौ   ।	
तत्र सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नादं एव परामृशेत् ॥ ४.८७  ॥	&lt;br&gt;
घनं उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मं उत्सृज्य वा घने   ।	
रममाणं अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥ ४.८८  ॥	&lt;br&gt;
यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः   ।	
तत्रैव सुस्थिरीभूय तेन सार्धं विलीयते   ॥ ४.८९  ॥	&lt;br&gt;
मकरन्दं पिबन्भृङ्गी गन्धं नापेक्षते यथा   ।	
नादासक्तं तथा चित्तं विषयान्नहि काङ्क्षते   ॥ ४.९०  ॥	&lt;br&gt;
मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः   ।	
समर्थोऽयं नियमने निनादनिशिताङ्कुशः   ॥ ४.९१  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं तु नादबन्धेन मनः सन्त्यक्तचापलम्  ।	
प्रयाति सुतरां स्थैर्यं छिन्नपक्षः खगो यथा   ॥ ४.९२  ॥	&lt;br&gt;
सर्वचिन्तां परित्यज्य सावधानेन चेतसा   ।	
नाद एवानुसन्धेयो योगसाम्राज्यं इच्छता   ॥ ४.९३  ॥	&lt;br&gt;
नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते   ।	
अन्तरङ्गकुरङ्गस्य वधे व्याधायतेऽपि च   ॥ ४.९४  ॥	&lt;br&gt;
अन्तरङ्गस्य यमिनो वाजिनः परिघायते   ।	
नादोपास्तिरतो नित्यं अवधार्या हि योगिना   ॥ ४.९५  ॥	&lt;br&gt;
बद्धं विमुक्तचाञ्चल्यं नादगन्धकजारणात् ।	
मनःपारदं आप्नोति निरालम्बाख्यखेऽटनम्  ॥ ४.९६  ॥	&lt;br&gt;
नादश्रवणतः क्षिप्रं अन्तरङ्गभुजङ्गमम्  ।	
विस्मृतय सर्वं एकाग्रः कुत्रचिन्नहि धावति   ॥ ४.९७  ॥	&lt;br&gt;
काष्ठे प्रवर्तितो वह्निः काष्ठेन सह शाम्यति   ।	
नादे प्रवर्तितं चित्तं नादेन सह लीयते   ॥ ४.९८  ॥	&lt;br&gt;
घण्टादिनादसक्तस्तब्धान्तःकरणहरिणस्य   ।	
प्रहरणं अपि सुकरं स्याच्छरसन्धानप्रवीणश्चेत् ॥ ४.९९  ॥	&lt;br&gt;
अनाहतस्य शब्दस्य ध्वनिर्य उपलभ्यते   ।	
ध्वनेरन्तर्गतं ज्ञेयं ज्ञेयस्यान्तर्गतं मनः   ।	
मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्  ॥ ४.१००  ॥	&lt;br&gt;
तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते   ।	
निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमातेति गीयते   ॥ ४.१०१  ॥	&lt;br&gt;
यत्किंचिन्नादरूपेण श्रूयते शक्तिरेव सा   ।	
यस्तत्त्वान्तो निराकारः स एव परमेश्वरः   ॥ ४.१०२  ॥	&lt;br&gt;
	
'''इति नादानुसन्धानं 	
	
सर्वे हठलयोपाया राजयोगस्य सिद्धये   ।	
राजयोगसमारूढः पुरुषः कालवञ्चकः   ॥ ४.१०३  ॥	&lt;br&gt;
तत्त्वं बीजं हठः क्षेत्रं औदासीन्यं जलं त्रिभिः   ।	
उन्मनी कल्पलतिका सद्य एव प्रवर्तते   ॥ ४.१०४  ॥	&lt;br&gt;
सदा नादानुसन्धानात्क्षीयन्ते पापसंचयाः   ।	
निरञ्जने विलीयेते निश्चितं चित्तमारुतौ   ॥ ४.१०५  ॥	&lt;br&gt;
शङ्खदुन्धुभिनादं च न शृणोति कदाचन   ।	
काष्ठवज्जायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम्  ॥ ४.१०६  ॥	&lt;br&gt;
सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः   ।	
मृतवत्तिष्ठते योगी स मुक्तो नात्र संशयः   ॥ ४.१०७  ॥	&lt;br&gt;
खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा   ।	
साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०८  ॥	&lt;br&gt;
न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वनम्  ।	
नात्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१०९  ॥	&lt;br&gt;
चित्तं न सुप्तं नोजाग्रत्स्मृतिविस्मृतिवर्जितम्  ।	
न चास्तं एति नोदेति यस्यासौ मुक्त एव सः   ॥ ४.११०  ॥	&lt;br&gt;
न विजानाति शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा   ।	
न मानं नोपमानं च योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.१११  ॥	&lt;br&gt;
स्वस्थो जाग्रदवस्थायां सुप्तवद्योऽवतिष्ठते   ।	
निःश्वासोच्छ्वासहीनश्च निश्चितं मुक्त एव सः   ॥ ४.११२  ॥	&lt;br&gt;
अवध्यः सर्वशस्त्राणां अशक्यः सर्वदेहिनाम्  ।	
अग्राह्यो मन्त्रयन्त्राणां योगी युक्तः समाधिना   ॥ ४.११३  ॥	&lt;br&gt;
यावन्नैव प्रविशति चरन्मारुतो मध्यमार्गे	
यावद्विदुर्न भवति दृढः प्राणवातप्रबन्धात् ।	
यावद्ध्याने सहजसदृशं जायते नैव तत्त्वं	
तावज्ज्ञानं वदति तदिदं दम्भमिथ्याप्रलापः   ॥ ४.११४  ॥	&lt;br&gt;
	
इति हठयोगप्रदीपिकायां समाधिलक्षणं नाम 	
चतुर्थोपदेशः   ।	
&lt;/poem&gt;
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== 참고 ==
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    <title>번역:라자 요가</title>
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        <username>Danuri19</username>
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 |author = (번역 및 해설) 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda) 1899년판 &lt;ref&gt; Raja Yoga(yogasutras) Swami Vivekananda(Patanjali) 1899[https://archive.org/stream/RajaYogaBySwamiVivekananda/Raja-Yoga-by-Swami-Vivekananda_djvu.txt|#]&lt;/ref&gt;
 |title = 라자요가(요가수트라) Raja Yoga(yogasutras) 
 |section = 요가수트라(yogasutras) 파탄잘리(Patanjali)영문판
 |previous= 
 |next= [[라자 요가/제2장|제2장]],[[라자 요가/제3장|제3장]],[[라자 요가/제4장|제4장]]
 |notes= [참고1]고락샤-샤타카(Goraksha-Shataka,Gsh) 브릭스(Briggs)영문판 1938년&lt;ref&gt; Gorakhnath And The Kanphata Yogis
by George Weston Briggs 1938 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.170504 #] &lt;/ref&gt; 	,[참고2][[하타요가프라디피카|하타 요가 프라디피카]](Hatha Yoga Pradipika,Hyp) 저자: 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama) / 역자: 판참 싱(Pancham Sinh)판 영문텍스트 1915년 ,[참고3]요가 입문(An Introduction to Yoga) 애니 베산트(Annie Besant) 1907년&lt;ref&gt;An Introduction to Yoga by Annie Besant 1907[https://www.gutenberg.org/ebooks/4278 #]&lt;/ref&gt; ,[참고4][[바가바드 기타]](bhagavad gita) 1922 애니 베산트(Annie Besant), [참고5]심리학의 원리 1918년판 윌리엄 제임스&lt;ref&gt;(구텐베크르 프로젝트)The Principles of Psychology, Volume 1 (of 2) by William James[https://www.gutenberg.org/ebooks/57628 #]&lt;/ref&gt;[참고6] 역경(주역) 제임스 레지1882년 영문판 &lt;ref&gt;(易經)The Yî King(and Ten Wings) translated by James Legge[https://ko.wikisource.org/wiki/%EC%A3%BC%EC%97%AD%EC%83%81 #]&lt;/ref&gt;
}}
&lt;table border=&quot;1&quot; style=&quot;border-collapse:collapse;&quot;&gt;&lt;tr&gt;&lt;td&gt;
CHAPTER I (제1장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS SPIRITUAL USES(요가:마음의 작용)&lt;br&gt; 
- 사마띠(samadhi) 집중(또는 결합) -&lt;br&gt;
CHAPTER II (제2장) &lt;br&gt;
CONCENTRATION: ITS PRACTICE(요가:숙련) &lt;br&gt;
- 아사나(asana) 수행 - &lt;br&gt;
CHAPTER III (제3장) &lt;br&gt;
POWERS(능력의 시작점) &lt;br&gt;
- 다라나(dharana) 동작(호흡)의 유지(the act(breath) of holding) - &lt;br&gt;
CHAPTER IV (제4장) &lt;br&gt;
INDEPENDENCE (연결점으로서의) 독립 &lt;br&gt;
- 카이발랴(kaivalya) 분해와 재조립(결합)  - 독립(Stand Alone) 그리고 온전한 연결성(Network) - 
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;
PATANJALI'S YOGA APHORISMS CHAPTER I CONCENTRATION: SPIRITUAL USES&lt;br&gt;
파탄잘리의 요가 수트라 제1장 요가:마음의 작용&lt;br&gt;

अथ योगानुशासनम् ॥१॥&lt;br&gt;
atha yogānuśāsanam&lt;br&gt;
1. Now concentration is explained.&lt;br&gt;
[1.1] 이제 집중(yoga)&lt;ref&gt;집중의 정의를 (재)확보,유지,경청(또는 주목)의 3단계로 구분해본다면 (재)확보란 안정(안전)을 보장하는 시공간(spacetime)의 흐름속에서  (힘의)균형을  유지하기 위한 (마음과 몸의)경청의(주목한) 결과입니다. 시작은 이렇게  확립(確立)됩니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;집중의 과정은 흥분과 진정(차분)이라는 인지와 정서의 시소(seesaw)이자 싸인곡선(sine曲線,정현파)입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[3.1] Dhāranā is holding the mind on to some particular object.
[3.1] 다라나는 어떤 특정한 대상에 마음을 붙잡고 있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;다음은 (프라나야마와 무드라를 위해서)요가의 첫번째 악세사리 아사나(asana)에서 집중(사마띠)을 기술합니다. (재)확보(또는 부동不動 또는 보장guarantee)는 초보자가 아사나를 단단히 짜보려고 해볼때 1초도 않되서 힘들게 확보한 자세가 무너질수있습니다. 그리고 반대로 유지는 실력이 늘면 10분이상도 할수있습니다. 그러나 경청(listening 또는 주목注目attention)은 언제나 할수있습니다. 경청(주목)은 초보자이건 숙련자건 전문가이건 언제 어디서나 항상 가능합니다. 따라서 가장 첫번째로 고려해야할것은 바로 경청(empathic listening)일 것입니다. 마음이 몸의 소리를 듣는것을 경청하십시요.(아사나를 시작하기전 아사나중에 그리고 아사나가 끝나고 나서도 말입니다)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;이 설명됩니다.&lt;ref&gt;집착을 가질수도 버릴수도 없는 그 무엇으로 정의해본다면  그 대상의 본질이 되는 집착은 사랑을 낳을수 있고 그 사랑은 희생을 낳고 그 희생은 또다시 그 존재를 넘어서는 본질이 됩니다.  끊임없이 흐르는  (영원한 그러나)취할수없는것을 선택할수도있지만 줄수있는 영원한 것을 선택할수도 있기 때문입니다.  &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;첫번째 질서(1st order) = 아디나타ādiātha(ādi 첫번째 ,nāth 힘) = 중력(重力 gravity,gravitation) [예시]하늘에서 내려와 뒤죽박죽된 빗물들이 가장 낮은곳으로 하나둘씩 모여듭니다. 더낮은곳으로 물길을 이루고 흘러갑니다.  바다는 그 시작과 그 끝입니다. 그러나 이러한 일련의 정연(整然)한 근본 질서는 바로 중력(gravity 또는 G-force)일것입니다. &lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥&lt;br&gt;
yogaś cittavṛttinirodhaḥ &lt;br&gt;
2. Yoga is restraining the mind-stuff (Chitta) from taking various forms (Vrittis).&lt;br&gt;
[1.2] 요가(yoga)는 마음의 물질(Chitta치타)이 다양한 형태(Vrittis브리티스)를 취하는 것을 억제(차분히 진정하도록)합니다.&lt;ref&gt;[4.58]The whole of this world and all the schemes of the mind are but the creations of thought. Discarding these thoughts and taking leave of all conjectures, O Râma! Obtain peace.
이 세상 전체와 마음의 모든 계획은 생각의 창조물일 뿐입니다. 오 라마여, 이러한 생각을 버리고 모든 추측을 버리십시오! 평화를 얻으십시오.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;Hp(하타요가프라디피카)[4.29]Mind is the master of the senses, and the breath is the master of the mind. The breath in its turn is subordinate to the laya (absorption), and that laya depends on the nâda.
마음은 감각의 주인이고, 호흡은 마음의 주인입니다. 그리고 호흡은 라야(laya)에 종속되고, 그 라야는 나다(nāda 소리)에 의존합니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

A good deal of explanation is necessary here. We have to understand what Chitta is, and what the Vrittis are. I have eyes. Eyes do not see. Take away the brain centre which is in the head, the eyes will still be there, the retinae complete, as also the pictures of objects on them and yet the eyes will not see. So the eyes are only a secondary instrument, not the organ of vision. The organ of vision is in a nerve centre of the brain. The two eyes will not be sufficient. Sometimes a man is asleep with his eyes open. The light is there and the picture is there, but a third thing is necessary — the mind must be joined to the organ. The eye is the external instrument; we need also the brain centre and the agency of the mind. Carriages roll down a street, and you do not hear them. Why? Because your mind has not attached itself to the organ of hearing. First, there is the instrument, then there is the organ, and third, the mind attached to these two. The mind takes the impression farther in, and presents it to the determinative faculty — Buddhi — which reacts. Along with this reaction flashes the idea of egoism. Then this mixture of action and reaction is presented to the Purusha, the real Soul, who perceives an object in this mixture. The organs (Indriyas), together with the mind (Manas), the determinative faculty (Buddhi), and egoism (Ahamkāra), form the group called the Antahkarana (the internal instrument). They are but various processes in the mind-stuff, called Chitta. The waves of thought in the Chitta are called Vrittis (literally &quot;whirlpool&quot;). What is thought? Thought is a force, as is gravitation or repulsion. From the infinite storehouse of force in nature, the instrument called Chitta takes hold of some, absorbs it and sends it out as thought. Force is supplied to us through food, and out of that food the body obtains the power of motion etc. Others, the finer forces, it throws out in what we call thought. So we see that the mind is not intelligent; yet it appears to be intelligent. Why? Because the intelligent soul is behind it. You are the only sentient being; mind is only the instrument through which you catch the external world. Take this book; as a book it does not exist outside, what exists outside is unknown and unknowable. The unknowable furnishes the suggestion that gives a blow to the mind, and the mind gives out the reaction in the form of a book, in the same manner as when a stone is thrown into the water, the water is thrown against it in the form of waves. The real universe is the occasion of the reaction of the mind. A book form, or an elephant form, or a man form, is not outside; all that we know is our mental reaction from the outer suggestion. &quot;Matter is the permanent possibility of sensations,&quot; said John Stuart Mill. It is only the suggestion that is outside. Take an oyster for example. You know how pearls are made. A parasite gets inside the shell and causes irritation, and the oyster throws a sort of enamelling round it, and this makes the pearl. The universe of experience is our own enamel, so to say, and the real universe is the parasite serving as nucleus. The ordinary man will never understand it, because when he tries to do so, he throws out an enamel, and sees only his own enamel. Now we understand what is meant by these Vrittis. The real man is behind the mind; the mind is the instrument in his hands; it is his intelligence that is percolating through the mind. It is only when you stand behind the mind that it becomes intelligent. When man gives it up, it falls to pieces and is nothing. Thus you understand what is meant by Chitta. It is the mind-stuff, and Vrittis are the waves and ripples rising in it when external causes impinge on it. These Vrittis are our universe.&lt;br&gt;
여기에는 충분한 설명이 필요합니다. 우리는 치타Chitta&lt;ref&gt;चित्त citta thinking(생각하다), reflecting(반영), imagining(상상하다) &lt;/ref&gt;가 무엇인지, 브리티(스)Vritti(s)&lt;ref&gt;वृत्ति vṛtti mode of life or conduct, course of action, behaviour (삶의 방식이나 행동 양식, 행동 과정, 행동)&lt;/ref&gt;가 무엇인지 이해해야 합니다. 나에겐 눈이 있습니다. 눈은 보이지 않습니다. (왜냐하면)머리에 있는 뇌 중추를 제거하면 눈은 그대로 있고 망막도 완전하며 그 위에 있는 물체의 그림도 눈으로 볼 수 없습니다. 그러므로 눈은 시각 기관(의 핵심)이 아니라 보조적인 도구일 뿐입니다. 시각 기관은 뇌의 신경 중심에 있습니다. 두 눈으로는 충분하지 않습니다. 때때로 사람은 눈을 뜨고 잠 들어 있습니다. 빛도 있고 그림도 있(겠)지만 세 번째로 필요한 것은 마음이 기관과 결합되어야 한다는 것입니다. 눈은 외부 도구입니다. 우리에게는 뇌 센터와 마음의 주체도 필요합니다. 마차가 거리를 굴러가는데도 당신은 그 소리를 듣지 못합니다. 왜? 당신의 마음이 청각 기관에 붙어 있지 않기 때문입니다. 첫째, (외부세계와 연결되는)도구(감각 기관)가 있고, 그 다음이 (뇌로 가는 신경)기관이 있고, 셋째, 이 둘에 붙어 있는 마음이 있습니다. 마음은 그 인상을 더 멀리 받아들여 반응하는 결정적 능력인 붓디(Buddhi)에게 제시합니다. 이 반응과 함께 이기주의라는 생각이 번쩍입니다. 그러면 이 작용과 반작용의 혼합이 진정한 영혼인 푸루샤(Purusha)&lt;ref&gt;पुरुष puruṣa  the soul and original source of the universe 우주의 영혼이자 근원&lt;/ref&gt;에게 제시되고, 푸루샤는 이 혼합물 속에서 대상을 인식하게 됩니다. 기관(Indriyas)은 마음(Manas), (결정) 능력(Buddhi), 이기심(Ahamkāra)과 함께 안타흐카라나Antahkarana(내부 도구)라는 그룹을 형성합니다. 그것들은 치타(Chitta)라고 불리는 정신 물질의 다양한 과정일 뿐입니다.치타Chitta의 생각의 파문(波紋)을 브리티(스)Vrittis(문자 그대로 '소용돌이'&lt;ref&gt;여기서는 '물결치는' 이라고 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;)라고 합니다. 생각이란 무엇입니까? 중력이나 반발력과 마찬가지로 생각도 힘입니다. 자연의 무한한 힘의 창고에서 치타라는 도구가 일부를 붙잡고 흡수하여 생각으로 내보냅니다. 힘은 음식을 통해 우리에게 공급되고, 그 음식에서 신체는 운동의 힘 등을 얻습니다. 다른 것, 즉 더 미세한 힘은 우리가 생각이라고 부르는 것에 던져집니다. 그러므로 우리는 마음이 지능적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 그것은 지능적인 것 같습니다. 왜? 그 뒤에는 지적인 영혼이 있기 때문입니다. 당신은 유일한 지각(이 보다 무한히 확장될수) 있는 존재입니다. 마음은 외부 세계를 포착하는 도구일 뿐입니다. (여기)이 책을 가져가세요(라는 말은) 책으로서 그것은 외부에 존재하지 않으며 외부에 존재하는 것은 알지 못하며 또 알 수도 없습니다. 알 수 없는 것이 마음에 충격을 주는 제안을 제공하고, 마음은 그 반응을 책의 형태로 내보냅니다. 물에 돌을 던졌을 때와 마찬가지로
물은 파도(물결)의 형태로 그것(돌)에 던져져집니다. 실제 우주는 마음이 반응하는 기회입니다. 책의 형상, 코끼리의 형상, 사람의 형상은 외부에 있는 것이 아닙니다. 우리가 아는 것은 외부 제안에 대한 정신적 반응뿐입니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)은 “물질은 감각의 영구적인 가능성이다”라고 말했습니다. 밖에 있는 것은 단지 제안일 뿐입니다. 예를 들어 굴을 생각해 보세요. 진주가 어떻게 만들어지는지 아시나요? 기생충이 껍질 안으로 들어가서 자극을 일으키고, 굴은 껍질 주위에 일종의 에나멜을 던져서 진주를 만듭니다. 경험의 우주는 말하자면 우리 자신의 에나멜이고, 실제 우주는 핵 역할을 하는 기생충인것입니다. 평범한 사람은 그것을 결코 이해하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그가 그렇게 하려고 하면 에나멜을 버리고 자신의 에나멜만 보게 되기 때문입니다. 이제 우리는 브리티(들)Vritti(s)이 무엇을 의미하는지 이해합니다. 진짜 사람(을 사람답게하는것)은 마음 뒤에 있습니다. 마음은 그의 손에 있는 도구입니다. 마음을 통해 스며드는 것은 그의 지능입니다. 마음이 지적으로 변하는 것은 (지능이)마음 뒤에 서 있을 때만 가능합니다. 사람이 그것을 포기하면 그것은 산산조각이 나고 아무것도 아닙니다. 따라서 당신은 치타Chitta가 의미하는 바를 이해합니다. 그것은 마음의 재료이고 브리티스Vrittis는 외부 원인이 마음에 영향을 미칠 때 그 안에서 일어나는 파도와 잔물결입니다. 이 브리티스Vrittis는 우리의 우주입니다.&lt;br&gt;

The bottom of a lake we cannot see, because its surface is covered with ripples. It is only possible for us to catch a glimpse of the bottom, when the ripples have subsided, and the water is calm. If the water is muddy or is agitated all the time, the bottom will not be seen. If it is clear, and there are no waves, we shall see the bottom. The bottom of the lake is our own true Self; the lake is the Chitta and the waves the Vrittis. Again, the mind is in three states, one of which is darkness, called Tamas, found in brutes and idiots; it only acts to injure. No other idea comes into that state of mind. Then there is the active state of mind, Rajas, whose chief motives are power and enjoyment. &quot;I will be powerful and rule others.&quot; Then there is the state called Sattva, serenity, calmness, in which the waves cease, and the water of the mind-lake becomes clear. It is not inactive, but rather intensely active. It is the greatest manifestation of power to be calm. It is easy to be active. Let the reins go, and the horses will run away with you. Anyone can do that, but he who can stop the plunging horses is the strong man. Which requires the greater strength, letting go or restraining? The calm man is not the man who is dull. You must not mistake Sattva for dullness or laziness. The calm man is the one who has control over the mind waves. Activity is the manifestation of inferior strength, calmness, of the superior.&lt;br&gt;
호수 바닥은 표면이 잔물결로 덮여 있기 때문에 우리가 볼 수 없습니다. 우리는 잔물결이 가라앉고 물이 잔잔할 때만 바닥을 엿볼 수 있습니다. 물이 탁하거나 계속 흔들리면 바닥이 보이지 않습니다. 날씨가 맑고 파도가 없으면 바닥이 보입니다. 호수 바닥은 우리 자신의 진정한 자아입니다. 호수는 치타Chitta이고 파도는 브리티(스)Vritti(s)입니다. 다시 말하지만, 마음은 세 가지 상태에 있는데 그 중 하나는 짐승과 바보에게서 발견되는 타마스(Tamas)라고 불리는 어둠입니다. 그것은 단지 상처를 입히는 역할만 합니다. 그런 마음 상태에는 다른 어떤 생각도 들어오지 않습니다. 다음으로는 힘과 즐거움을 주된 동기로 하는 활동적인 마음 상태인 라자스(Rajas)가 있습니다. &quot;나는 강력해지고 다른 사람들을 통치할 것이다.&quot; 그 다음에는 사트바(Sattva), 고요함, 평온함이라는 상태가 있는데, 그 상태에서는 파도가 그치고 마음 호수의 물이 맑아집니다. 비활성이 아니라 오히려 활발하게 활동합니다.(따라서) 침착함은 가장 큰 힘의 표현입니다. (안정된)활동이 (몸은)쉽습니다. 고삐를 놓으면 말들이 당신을 이끌고 (아무렇게나)도망갈 것입니다. 그건 누구나 할 수 있지만, 제멋대로 질주하는 말을 멈출 수 있는 사람이 강한 사람입니다. 놓아주는 것과 제지하는 것 중 어느 것이 더 큰 힘을 필요로 합니까? 차분한 사람은 둔한 사람이 아닙니다. 사트바를 둔함이나 게으름으로 착각해서는 안 됩니다. 차분한 사람은 마음의 파동(파도)을 통제하는 사람입니다. (진정한)활동은 열등한 힘의 (절제된)구현이며, 평온함이나 우월함의 표현입니다.&lt;br&gt;

The Chitta is always trying to get back to its natural pure state, but the organs draw it out. To restrain it, to check this outward tendency, and to start it on the return journey to the essence of intelligence is the first step in Yoga, because only in this way can the Chitta get into its proper course.&lt;br&gt;
치타는 항상 본래의 순수한 상태로 돌아가려고 노력하지만 기관은 그것을 (반대로)끌어냅니다. 그것을 억제하고, 이러한 외적 경향을 확인하고, 지성의 본질로 돌아가는 여정을 시작하는 것이 요가의 첫 번째 단계입니다. 왜냐하면 이런 방식(으로)만이 치타가 올바른 경로(를 찾아 제자리)로 들어갈 수 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

Although the Chitta is in every animal, from the lowest to the highest, it is only in the human form that we find it as the intellect. Until the mind-stuff can take the form of intellect it is not possible for it to return through all these steps, and liberate the soul. Immediate salvation is impossible for the cow or the dog, although they have mind, because their Chitta cannot as yet take that form which we call intellect.&lt;br&gt;
치타는 가장 낮은 것부터 가장 높은 것에 이르기까지 모든 동물에게 있지만 우리가 그것을 (매우 확장된 그리고 동시에 매우 축약된)지성으로 발견하는 것은 인간의 형태에서만 (지속적이고 체계적으로)가능합니다. 마음의 물질이 지성의 형태를 취할 수 있을 때까지는 이 모든 단계를 거쳐 돌아와 영혼을 해방시키는 것이 불가능합니다. 소나 개는 마음이 있더라도 (이러한 이유에서)즉각적인 구원은 매우 어려울것입니다. 치타는 아직 우리가 지성이라고 부르는 형태를 취할 수 없기 때문입니다.&lt;br&gt;

The Chitta manifests itself in the following forms — scattering, darkening, gathering, one-pointed, and concentrated. The scattering form is activity. Its tendency is to manifest in the form of pleasure or of pain. The darkening form is dullness which tends to injury. The commentator says, the third form is natural to the Devas, the angels, and the first and second to the demons. The gathering form is when it struggles to centre itself. The one-pointed form is when it tries to concentrate, and the concentrated form is what brings us to Samādhi.&lt;br&gt;
치타는 흩어짐, 어두워짐, 모임, 합일 , 집중의 형태로 나타납니다. 산란(흩어짐) 형태는 활동입니다. 그 경향은 즐거움이나 고통의 형태로 나타나는 것입니다. 어두워지는 형태는 상처를 입기 쉬운 둔감함입니다. 주석가(들)&lt;ref&gt;파탄잘리(Patanjali)를 위시해서 바샤(bhashyar)같은 학자나 제사관들&lt;/ref&gt;는 세 번째 형태는 데바(deva)들과 천사(angel)들에게 자연스럽고 첫 번째와 두 번째 형태는 악마(demon)들에게 자연스럽다고 말합니다. 모이는 형태는 중심을 잡기 위해 애쓰는 형태입니다. 일점(합일)형은 집중하려고 하는 것이고, 집중(단계)은 우리를 사마띠(Samādhi)로 이끄는 것입니다.&lt;br&gt;


तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥३॥&lt;br&gt;
tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam &lt;br&gt;
3. At that time (After all waves have finished. This is nothing to take with concentration)the seer (Purusha) rests in his own (unmodified) state.&lt;br&gt;
[1.3]그 때(모든 파동이 잦아들어 멈춘후. 이것은 집중과 관련이 없습니다.) 보는자seer(푸루샤purusha)&lt;ref&gt;To see(seer) draṣṭu द्रष्टु=दृश् = पुरुष puruṣa(=purusha) 양심 및 영혼 또는 (간혹)이성&lt;/ref&gt;는 자신의 (변형되지 않은) 상태에 있습니다.&lt;br&gt;

As soon as the waves have stopped, and the lake has become quiet, we see its bottom. So with the mind; when it is calm, we see what our own nature is; we do not mix ourselves but remain our own selves.&lt;br&gt;
파도(파동)가 멈추고 호수가 조용해지면 바닥이 보입니다. 마음도 마찬가지입니다. 평온할 때 우리는 우리 자신의 본성이 무엇인지 알게 됩니다. 우리는 우리 자신을 섞지 않고 우리 자신을 유지합니다.&lt;br&gt;

वृत्तिसारूप्यमितरत्र ॥४॥&lt;br&gt;
vṛttisārūpyam itaratra&lt;br&gt;
4. At other times (other than that of concentration) the seer is identified with the modifications.&lt;br&gt;
[1.4] 다른 때에는(집중하는 경우가 아닌) 보는 자(seer)가 변형(vrittis브리티스)된 것으로 나타납니다.&lt;ref&gt;더 나아가 착시효과 그리고 맹점(盲點)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

For instance, someone blames me; this produces a modification, Vritti, in my mind, and I identify myself with it, and the result is misery.&lt;br&gt;
예를 들어, 누군가 나를 비난합니다. 이것이 내 마음 속에 변화를 낳고, 나는 그것과 동일시되며, 그 결과는 비참함입니다.&lt;br&gt;

वृत्तयः पंचतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥५॥&lt;br&gt;
vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ&lt;br&gt;
5. There are five classes of modifications, (some) painful and (others) not painful.&lt;br&gt;
[1.5] 변형(vrittis브리티스)된 것에는 5가지 종류가 있으며, 일부는 고통스럽고 일부는 고통스럽지 않습니다.&lt;br&gt;

प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृतयः ॥६॥&lt;br&gt;
pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ&lt;br&gt;
6. (These are) right knowledge, indiscrimination, verbal delusion, sleep, and memory.&lt;br&gt;
[1.6] (이것은) 올바른 지식, 무분별함, 언어적 망상, 잠 그리고 기억입니다.&lt;br&gt;

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥७॥&lt;br&gt;
pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni &lt;br&gt;
7. Direct perception, inference, and competent evidence are proofs.&lt;br&gt;
[1.7] 직접적인 인식, 추론, 정당한 증거가 증명된 것(올바른 지식)들입니다.&lt;ref&gt;과학적 방법(科學的方法)은 재구현(사용)이 가능한 객관적인 결과를 얻기 위해 사회적ㆍ물리적 조사에 사용하는 일련의 체계적 절차이다. 이러한 절차는 -아이디어 또는 대상(개념)기준 설정 &gt; 측정 방법의 기술(describe) &gt;  사례(표본)의 관찰(가설 구체화) &gt; 사실 발견을 통한 결론의 도출 &gt; 결과를 사용한 사실의 재구현-의  순환이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

When two of our perceptions do not contradict each other, we call it proof. I hear something, and if it contradicts something already perceived, I begin to fight it out, and do not believe it. There are also three kinds of proof. Pratyaksha, direct perception; whatever we see and feel, is proof, if there has been nothing to delude the senses. I see the world; that is sufficient proof that it exists. Secondly, Anumāna, inference; you see a sign, and from the sign you come to the thing signified. Thirdly, Āptavākya, the direct evidence of the Yogis, of those who have seen the truth. We are all of us struggling towards knowledge. But you and I have to struggle hard, and come to knowledge through a long tedious process of reasoning, but the Yogi, the pure one, has gone beyond all this. Before his mind, the past, the present, and the future are alike, one book for him to read; he does not require to go through the tedious processes for knowledge we have to; his words are proof, because he sees knowledge in himself. These, for instance, are the authors of the sacred scriptures; therefore the scriptures are proof. If any such persons are living now their words will be proof. Other philosophers go into long discussions about Aptavakya and they say, &quot;What is the proof of their words?&quot; The proof is their direct perception. Because whatever I see is proof, and whatever you see is proof, if it does not contradict any past knowledge. There is knowledge beyond the senses, and whenever it does not contradict reason and past human experience, that knowledge is proof. Any madman may come into this room and say he sees angels around him; that would not be proof. In the first place, it must be true knowledge, and secondly, it must not contradict past knowledge, and thirdly, it must depend upon the character of the man who gives it out. I hear it said that the character of the man is not of so much importance as what he may say; we must first hear what he says. This may be true in other things. A man may be wicked, and yet make an astronomical discovery, but in religion it is different, because no impure man will ever have the power to reach the truths of religion. Therefore we have first of all to see that the man who declares himself to be an Āpta is a perfectly unselfish and holy person; secondly, that he has reached beyond the senses; and thirdly, that what he says does not contradict the past knowledge of humanity. Any new discovery of truth does not contradict the past truth, but fits into it. And fourthly, that truth must have a possibility of verification. If a man says, &quot;I have seen a vision,&quot; and tells me that I have no right to see it, I believe him not. Everyone must have the power to see it for himself. No one who sells his knowledge is an Apta. All these conditions must be fulfilled; you must first see that the man is pure, and that he has no selfish motive; that he has no thirst for gain or fame. Secondly, he must show that he is superconscious. He must give us something that we cannot get from our senses, and which is for the benefit of the world. Thirdly, we must see that it does not contradict other truths; if it contradicts other scientific truths reject it at once. Fourthly, the man should never be singular; he should only represent what all men can attain. The three sorts of proof are, then, direct sense-perception, inference, and the words of an Apta. I cannot translate this word into English. It is not the word &quot;inspired&quot;, because inspiration is believed to come from outside, while this knowledge comes from the man himself. The literal meaning is &quot;attained.&quot;&lt;br&gt;
우리의 인식 중 두 가지가 서로 모순되지 않을 때 우리는 그것을 증명(검증)된것이라고 부릅니다. 나는 어떤 것을 듣고 그것이 이미 인식한 것과 모순되면 그것에 맞서 싸우기 시작하고 (어느것이 옳은지 알때까지)그것(들)을 (합리적 의심에서)믿지 않습니다. 증명에도 세 가지 종류가 있습니다. 프라티악샤Pratyaksha(직접적인 인식), 우리가 보고 느끼는 것은 무엇이든 감각을 현혹시키는 것이 없었다면 증거입니다. 나는 세상을 봅니다. 그것은 그것이 존재한다는 충분한 증거입니다. 둘째, 아누마나(Anumāna,추론), 당신은 기호를 보고, 그 기호로부터 (계산해)상징된 사물(결론)에 이르게 됩니다. 셋째, 진리를 본 자들, 요기들의 직접적인 증거인 아프타바키아Āptavākya입니다. 우리 모두는 지식을 향해 고군분투하고 있습니다. 그러나 여러분과 나는 열심히 노력해야 하고, 길고 지루한 추론 과정을 통해 지식에 도달해야 하지만, (오랜 세대를 걸친 경험의 시행착오로부터 축적된 시스템에 도달한)순수한 자인 요기는 이 모든 것을 뛰어넘었습니다. 그의 마음 앞에, 과거와 현재와 미래가 똑같기 전에, 그가 읽어야 할 한 권의 책이 있습니다. 그분은 우리가 지식을 얻기 위해 지루한 과정을 거칠 필요가 없습니다. 그의 말은 증거입니다. 왜냐하면 그는 (한 세대에서 다음 세대로 그리고 또 다음세대로 이어져온 그렇게 진화된)자신에게서 지식을 보기 때문입니다. 예를 들어, 이들은 신성한 경전의 저자들입니다. 그러므로 성경이 증거입니다. 그러한 사람이 지금 살고 있다면 그들의 말이 증거가 될 것입니다. 다른 철학자들은 아프타바키아Aptavakya에 관해 긴 토론을 하면서 &quot;그들의 말의 증거는 무엇입니까?&quot;라고 말합니다. 그 증거는 그들의 (여러세대에서 검증된)직접적인 인식입니다. 내가 보는 것은 무엇이든 증거이고, 당신이 보는 것은 과거의 지식과 모순되지 않는다면 무엇이든 증거이기 때문입니다. 감각을 넘어서는 지식이 있으며, 그것이 이성과 과거 인간 경험과 모순되지 않을 때마다 그 지식이 증거가 됩니다. 어떤 미친 사람이라도 이 방에 와서 자기 주위에 천사들이 있는 것을 본다고 말할 수 있습니다. 그것은 증거가 될 수 없습니다. 첫째, 그것은 (검증된)진실한 지식이어야 하고, 둘째, 과거의 (검증된)지식과 모순되어서는 안 되며, 셋째, 그것을 전달하는 사람의 성품(검증된 가치관)에 달려 있어야 합니다. 나는 그 사람의 성격이 그가 말하는 것만큼 중요하지 않다는 말을 들었습니다. 우리는 먼저 그가 말하는 것을 들어야 합니다. 이는 다른 경우에도 해당될 수 있습니다. 사람이 사악하더라도 천문학적인 (중요한)발견을 할 수 있지만, (철학)종교에서는 다릅니다. 왜냐하면 어떤 불순한 사람도 (생명에 반하지 않는)종교(철학)의 진리에 도달할 힘을 가질 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 무엇보다도 자신을 아프타(apta)라고 선언하는 사람이 완전히 비이기적이고 거룩한 사람이라는 것을 알아야 합니다. 둘째, 그는 감각을 넘어서 도달했습니다. 셋째, 그가 말하는 것은 인류의 과거 지식과 모순되지 않습니다. 진실에 대한 새로운 발견은 과거의 진실과 모순되지 않고 그 진실에 들어맞습니다. 그리고 넷째, 그 진실은 (재)검증의 (구현)가능성을 가져야 합니다. 어떤 사람이 &quot;나는 환상을 보았다&quot;고 하면서 그가 나에게는 그것을 볼 권리가 없다고 말하면 나는 그를 믿지 않습니다. 모든 사람은 그것을 직접 볼 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 자신의 지식을 (사사로이)파는 사람은 아프타Apta가 아닙니다. 이 모든 조건이 충족되어야 합니다. 먼저 그 사람이 순결하고 이기적인 동기가 없는지 살펴보아야 합니다. 그는 이득이나 명예에 목말라하지 않는다는 것입니다. 둘째, 그는 자신이 초의식적이라는 것을 보여주어야 합니다. 그분은 우리가 감각으로 얻을 수 없는, 세상의 유익을 위한 무엇인가를 우리에게 주셔야 합니다. 셋째, 우리는 그것이 다른 진리와 모순되지 않는지 보아야 합니다. 만약 그것이 다른 과학적 진실과 모순된다면 즉시 그것을 거부하십시요. 넷째, 그(분)는 결코 특이(특별)해서는 안 됩니다. 그는 모든 사람이 얻을 수 있는 것만을 대표해야 합니다. 그렇다면 세 가지 종류의 증명은 직접적인 감각-지각, 추론, 아프타(Apta)의 말(word)들입니다. 나는 이 단어를 영어로 (완전히)번역할 수 없습니다. 영감은 외부에서 오는 것으로 여겨지지만 이 지식은 사람 자신에게서 나오기 때문에 &quot;영감받았다&quot;라는 단어는 아닙니다. 문자 그대로의 의미는 &quot;달성하다&quot;일 것입니다.&lt;br&gt;


विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् ॥८॥&lt;br&gt;
viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭham&lt;br&gt;
8. Indiscrimination is false knowledge not established in real nature.&lt;br&gt;
[1.8] 무분별함은 실제 자연에서 확립(검증)되지 않은 거짓 지식입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis that arises is mistaking one thing for another, as a piece of mother-of-pearl is taken for a piece of silver.&lt;br&gt;
발생하는 브리티스의 다음 종류는 진주 한 조각이 은 한 조각으로 여겨지는 것처럼 한 가지를 다른 것으로 착각하는 것(언어적 망상)입니다.&lt;br&gt;

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः ॥९॥&lt;br&gt;
śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ&lt;br&gt;
9. Verbal delusion follows from words having no (corresponding) reality.&lt;br&gt;
[1.9] 언어적 망상은 (해당하는) 현실이 없는(사실적 검증이 결여된) 말에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

There is another class of Vrittis called Vikalpa. A word is uttered, and we do not wait to consider its meaning; we jump to a conclusion immediately. It is the sign of weakness of the Chitta. Now you can understand the theory of restraint. The weaker the man, the less he has of restraint. Examine yourselves always by that test. When you are going to be angry or miserable, reason it out how it is that some news that has come to you is throwing your mind into Vrittis.&lt;br&gt;
비칼파Vikalpa라고 불리는 또 다른 종류의 브리티스Vrittis가 있습니다. 단어가 나오면 우리는 그 의미를 고려하기를 기다리지 않습니다. 우리는 즉시 결론을 내립니다. 그것은 치타의 약점의 표시입니다. 이제 구속 이론을 이해할 수 있습니다. 사람이 약할수록 자제력이 약해집니다. 항상 그 시험으로 자신을 시험해 보십시오. 당신이 화를 내거나 비참하게 될 때, 당신에게 온 어떤 소식이 당신의 마음을 브리티스에 던지고 있다는 것을 추론하십시오.&lt;br&gt;

अभाव-प्रत्ययालम्बना-वृत्तिर्निद्रा ॥१०॥&lt;br&gt;
abhāvapratyayālambanā vṛttir nidrā&lt;br&gt;
10. Sleep is a Vritti which embraces the feeling of voidness.&lt;br&gt;
[1.10] 잠은 공허함을 포용하는 브리티(Vritti)입니다.&lt;br&gt;

The next class of Vrittis is called sleep and dream. When we awake, we know that we have been sleeping; we can only have memory of perception. That which we do not perceive we never can have any memory of. Every reaction is a wave in the lake. Now, if, during sleep, the mind had no waves, it would have no perceptions, positive or negative, and, therefore, we would not remember them. The very reason of our remembering sleep is that during sleep there was a certain class of waves in the mind. Memory is another class of Vrittis which is called Smriti.&lt;br&gt;
브리티스Vrittis의 다음 클래스는 수면과 꿈이라고 합니다. 깨어날 때 우리는 자고 있었다는 것을 압니다. 우리는 지각에 대한 기억만을 가질 수 있습니다. 우리가 인식하지 못하는 것은 결코 기억할 수 없습니다. 모든 반응은 호수의 파도입니다. 자, 잠자는 동안 마음에 파동이 없다면 긍정적이든 부정적이든 어떤 인식도 없을 것이므로 우리는 그것을 기억하지 못할 것입니다. 우리가 잠을 기억하는 바로 그 이유는 잠을 자는 동안 마음 속에 특정한 종류의 파동이 있었기 때문입니다. 기억은 스므리티Smriti라고 불리는 브리티스Vrittis의 또 다른 종류입니다.&lt;br&gt;

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः ॥११॥&lt;br&gt;
anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ&lt;br&gt;
11. Memory is when the (Vrittis of) perceived subjects do not slip away (and through impressions come back to consciousness).&lt;br&gt;
[1.11] 기억은 지각된 대상이 빠져나가지 않은 것(그리고 인상을 통해 의식으로 되돌아오는 것)입니다.&lt;br&gt;

Memory can come from direct perception, false knowledge, verbal delusion, and sleep. For instance, you hear a word. That word is like a stone thrown into the lake of the Chitta; it causes a ripple, and that ripple rouses a series of ripples; this is memory. So in sleep. When the peculiar kind of ripple called sleep throws the Chitta into a ripple of memory, it is called a dream. Dream is another form of the ripple which in the waking state is called memory.&lt;br&gt;
기억은 직접적인 지각, 잘못된 지식(무분별함), 언어적 망상, 잠으로부터 나올 수 있습니다. 예를 들어, 당신은 단어를 듣습니다. 그 말은 치타 호수에 던져진 돌과 같습니다. 그것은 파문을 일으키고, 그 파문은 (계속해서)일련의 파문을 일으킵니다. 이것은 기억입니다. 그래서 잠에서, 잠이라는 기이한 파문이 치타를 기억의 파문 속으로 몰아넣을 때, 그것을 꿈이라 부릅니다. 꿈은 깨어 있는 상태에서 기억이라고 불리는 파문의 또 다른 형태입니다.&lt;br&gt;

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥१२॥&lt;br&gt;
abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ&lt;br&gt;
12. Their control is by practice and non-attachment.&lt;br&gt;
[1.12] 그들의 통제는 실천(practice)에 의한 것이며 집착하지 않는 것입니다.&lt;ref&gt;   [참고]제임스-랑게 이론(예시)슬프기에 우는것이 아니라 울기때문에 슬픈것이다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

The mind, to have non-attachment, must be clear, good, and rational. Why should we practise? Because each action is like the pulsations quivering over the surface of the lake. The vibration dies out, and what is left? The Samskāras, the impressions. When a large number of these impressions are left on the mind, they coalesce and become a habit. It is said, &quot;Habit is second nature&quot;, it is first nature also, and the whole nature of man; everything that we are is the result of habit. That gives us consolation, because, if it is only habit, we can make and unmake it at any time. The Samskaras are left by these vibrations passing out of our mind, each one of them leaving its result. Our character is the sum-total of these marks, and according as some particular wave prevails one takes that tone. If good prevails, one becomes good; if wickedness, one becomes wicked; if joyfulness, one becomes happy. The only remedy for bad habits is counter habits; all the bad habits that have left their impressions are to be controlled by good habits. Go on doing good, thinking holy thoughts continuously; that is the only way to suppress base impressions. Never say any man is hopeless, because he only represents a character, a bundle of habits, which can be checked by new and better ones. Character is repeated habits, and repeated habits alone can reform character.&lt;br&gt;
무집착(non-attachment)을 가지려면 마음이 깨끗하고 선하며 합리적이어야 합니다. 우리는 왜 연습해야 합니까? 왜냐하면 각각의 행동은 호수 표면에서 떨리는 맥동(脈動)과 같기 때문입니다. 진동이 사라지고 무엇이 남나요? 삼스카라saṃskāra(인상)&lt;ref&gt;संस्कार saṃskāra   putting together, forming well, making perfect,making ready, preparation, forming the mind, training, education,correctness 합치다, 잘 이루다, 온전하게 하다, 준비하다, 준비하다, 마음을 다지다, 훈련하다, 교육하다, 올바름&lt;/ref&gt;, 이러한 인상(印象)이 마음에 많이 남으면 그것들은 합쳐져 습관이 됩니다. “습관은 제2의 천성이다”라는 말이 있습니다. 그것은 또한 제1의 천성이자 인간의 본성 전체이기도 합니다. 우리의 모든 것은 습관의 결과입니다. 그것은 우리에게 위안을 줍니다. 왜냐하면 그것이 단지 습관이라면 우리는 언제든지 그것을 만들고 취소할 수 있기 때문입니다. 삼스카라들(samskaras)은 우리 마음에서 사라지는 이러한 진동에 의해 남겨지며, 각각의 진동은 그 결과를 남깁니다. 우리의 성격은 이러한 표시의 총합이며, 어떤 특정한 물결이 우세해짐에 따라 그 어조를 취합니다. 좋은 것이 승리하면 좋은 사람이 됩니다. 사악하면 사악해집니다. 기쁘면 행복해집니다. 나쁜 습관에 대한 유일한 치유방법은 반대 습관입니다. 그들의 인상에 남아 있는 모든 나쁜 습관은 좋은 습관에 의해 통제되어야 합니다. 계속해서 선한 일을 하고, 끊임없이 거룩한 생각을 생각하십시오. 그것이 기본 인상을 억제(제어)하는 유일한 방법입니다. 어떤 사람이 절망적이라고 말하지 마십시오. 왜냐하면 (그것은 과거의 결과에서 판단되어서는 않되는 그리고 미래의 결과를 빼앗겨서는 않되는 현재의)그는 새롭고 더 나은 습관으로 점검할 수 있는 성격, 즉 습관 묶음을 대표할 뿐이기 때문입니다. 품성은 반복되는 습관이고, (따라서 당연히)반복되는 습관만으로도 품성을 개량(改良)할 수 있습니다.&lt;br&gt;


तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥१३॥&lt;br&gt;
tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ&lt;br&gt;
13. Continuous struggle to keep them (the Vrittis) perfectly restrained is practice.&lt;br&gt;
[1.13] 그들(브리티스)을 완벽하게 제지하기 위한 끊임없는 투쟁은 실천(뿐)입니다.&lt;br&gt;

What is practice? The attempt to restrain the mind in Chitta form, to prevent its going out into waves.&lt;br&gt;
연습(실천,practice)이란 무엇입니까? 마음이 파도(가 이는 물속 깊이)에 빠지는 것을 막기 위해 치타 형태로 억제하려는 시도입니다.&lt;br&gt;

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥१४॥&lt;br&gt;
sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ&lt;br&gt;
14. It becomes firmly grounded by long constant efforts with great love (for the end to be attained).&lt;ref&gt;시냅스 가소성(synapse可塑性) 또는 신경가소성과 자동적 사고(automatic thoughts)를 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;
[1.14] (결과를 만들어 내기 위해서는)큰 사랑(정성)을 가지고 오랫동안 끊임없이 노력함으로써 확고히 자리잡는것 입니다.&lt;br&gt;

Restraint does not come in one day, but by long continued practice.&lt;br&gt;
절제는 하루아침에 이뤄지는 것이 아니라 오랜 연습을 통해 이루어집니다.&lt;br&gt;

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥१५॥&lt;br&gt;
dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṃjñā vairāgyam&lt;br&gt;
15. That effect which comes to those who have given up their thirst after objects, either seen or heard, and which wills to control the objects, is non-attachment.&lt;br&gt;
[1.15] 보거나 들은 대상에 대한 갈망(욕구)을 버리고 그 대상을 통제하려는 의지를 가진 사람에게 나타나는 결과는 무집착(non-attachment)입니다.&lt;br&gt;

The two motive powers of our actions are (1) what we see ourselves, (2) the experience of others. These two forces throw the mind, the lake, into various waves. Renunciation is the power of battling against these forces and holding the mind in check. Their renunciation is what we want. I am passing through a street, and a man comes and takes away my watch. That is my own experience. I see it myself, and it immediately throws my Chitta into a wave, taking the form of anger. Allow not that to come. If you cannot prevent that, you are nothing; if you can, you have Vairāgya. Again, the experience of the worldly-minded teaches us that sense-enjoyments are the highest ideal. These are tremendous temptations. To deny them, and not allow the mind to come to a wave form with regard to them, is renunciation; to control the twofold motive powers arising from my own experience and from the experience of others, and thus prevent the Chitta from being governed by them, is Vairāgya. These should be controlled by me, and not I by them. This sort of mental strength is called renunciation. Vairāgya is the only way to freedom.&lt;br&gt;
우리 행동의 두 가지 원동력은 (1) 우리 자신을 보는 것과 (2) 다른 사람의 경험입니다. 이 두 힘은 마음, 즉 호수를 다양한 파도로 몰아넣습니다. 거부(renunciation)는 이러한 세력에 맞서 싸우고 마음을 억제하는 힘입니다. 그들의 거부(renunciation)는 우리가 원하는 것입니다. 내가 거리를 지나가고 있는데 어떤 남자가 와서 내 시계를 빼앗아갔습니다. 그것은 내 경험입니다. 나는 그것을 직접 보았고 그것은 즉시 내 치타를 분노의 형태로 파도에 던져넣습니다. (분노가 나를 집어삼키지 않도록)그런 일이 일어나지 않도록 하십시오. 그것을 막을 수 없다면 당신은 아무것도 아닙니다. 가능하다면 바이라기야Vairāgya&lt;ref&gt;वैराग्य vairāgya  freedom from all worldly desires 모든 세상(대상,사물,삶)적인 욕망으로부터의 자유 ,여기서는 거부(renunciation)라는 단어가 주요하게 사용됬다.&lt;/ref&gt;가 있습니다. 다시 말하지만, 세상적인 마음을 가진 사람들의 경험은 감각적 즐거움이 최고의 이상임을 우리에게 가르칩니다. 이것은 엄청난 유혹입니다. 그것들을 부정하고 마음이 그것들에 관한 파동의 형태로 나아가도록 허용하지 않는 것이 거부(renunciation)입니다. 나 자신의 경험과 다른 사람의 경험에서 발생하는 이중 원동력을 통제하여 치타가 이들에 의해 지배되는 것을 방지하는 것이 바이라기야(vairāgya)입니다. 이것들은 내가 (이들을 스스로) 통제해야지, 내가 그들에 의해 통제되어야 하는 것이 아닙니다. 이런 종류의 정신력을 거부(renunciation)라고 합니다. 바이라기야(vairāgya)는 자유로 가는 유일한 길입니다.


तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् ॥१६॥&lt;br&gt;
tat paraṃ puruṣakhyāter guṇavaitṛṣṇyam&lt;br&gt;
16. That is extreme non-attachment which gives up even the qualities, and comes from the knowledge of (the real nature of) the Purusha.&lt;br&gt;
[1.16] 그것은 자질마저도 포기하는 극단적인 무집착이며 푸루샤(의 진정한 본성)에 대한 지식(의지)에서 비롯됩니다.&lt;br&gt;

It is the highest manifestation of the power of Vairagya when it takes away even our attraction towards the qualities. We have first to understand what the Purusha, the Self, is and what the qualities are. According to Yoga philosophy, the whole of nature consists of three qualities or forces; one is called Tamas, another Rajas, and the third Sattva. These three qualities manifest themselves in the physical world as darkness or inactivity, attraction or repulsion, and equilibrium of the two. Everything that is in nature, all manifestations, are combinations and recombinations of these three forces. Nature has been divided into various categories by the Sānkhyas; the Self of man is beyond all these, beyond nature. It is effulgent, pure, and perfect. Whatever of intelligence we see in nature is but the reflection of this Self upon nature. Nature itself is insentient. You must remember that the word nature also includes the mind; mind is in nature; thought is in nature; from thought, down to the grossest form of matter, everything is in nature, the manifestation of nature. This nature has covered the Self of man, and when nature takes away the covering, the self appears in Its own glory. The non-attachment, as described in aphorism 15 (as being control of objects or nature) is the greatest help towards manifesting the Self. The next aphorism defines Samadhi, perfect concentration, which is the goal of the Yogi.&lt;br&gt;
그것은 자질에 대한 우리의 매력조차 빼앗아 갈 때 바이라기야(vairāgya)의 힘이 가장 잘 표현되는 것입니다. 우리는 먼저 푸루샤(purusha), 즉 자아가 무엇인지, 그리고 그 특성이 무엇인지 이해해야 합니다. 요가 철학(yoga philosophy)에 따르면 자연 전체는 세 가지 특성 또는 힘으로 구성됩니다.(tri-guna트리구나) 하나는 타마(스)Tama(s)&lt;ref&gt;तम tama darkness 어둠&lt;/ref&gt;, 다른 하나는 라자(스)Raja(s)&lt;ref&gt;रज raja 감정,정서&lt;/ref&gt;, 세 번째는 사트바Sattva&lt;ref&gt;सत्त्व sattva 존재,활력,생명&lt;/ref&gt;라고 불립니다. 이 세 가지 특성은 물리적 세계에서 어둠 또는 비활성, 감정 또는 정서, 그리고 이 둘의 균형으로 나타납니다. 자연에 존재하는 모든 것, 모든 발현은 이 세 가지 힘의 결합과 재결합입니다. 자연은 삼키아(sāṃkhya또는 상키야sāṇkhya)에 의해 다양한 범주로 나누어졌습니다. 인간의 자아는 이 모든 것, 자연 너머에 있습니다. 그것은 빛나고 순수하며 완벽합니다. 우리가 자연에서 보는 지능은 무엇이든 자연에 대한 이 자아의 반영일 뿐입니다. 자연 자체는 무감각합니다. 자연이라는 단어에는 마음도 포함된다는 점을 기억해야 합니다. 마음은 자연 속에 있다. 생각은 자연 속에 있습니다. 생각에서부터 물질의 가장 조악한 형태에 이르기까지 모든 것이 자연 속에 있고 자연의 현현입니다. 이 본성이 인간의 자아를 덮고 있으며, 본성이 그 덮개를 벗기면 자아는 그 자체의 영광으로 나타납니다. [1.15]에 설명된 무집착(물체나 자연을 통제하는 것)은 자아의 본질을 드러내는 데 가장 큰 도움이 됩니다. 다음[1.17]은 수행자의 목표인 완벽한 집중인 사마띠(Samadhi 또는 삼매三昧)를 정의합니다.&lt;br&gt;

वितर्कविचारानन्दास्मितानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥१७॥&lt;br&gt;
vitarkavicārānandāsmitārūpānugamāt saṃprajñātaḥ&lt;br&gt;
17. The concentration called right knowledge is that which is followed by reasoning, discrimination, bliss, unqualified egoism.&lt;br&gt;
[1.17] 올바른 지식&lt;ref&gt;현대적 해석으로 '과학적 방법론'을 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt;이라고 불리는 집중에는 추론(거친 사유,vitarka), 분별(미세한 탐구,vicara), 행복(순수한 앎&lt;ref&gt;한편으로는 '이성적 깨달음' , 또다른 한편으로는 '비물질적 기쁨'으로도 이해해볼수있다.&lt;/ref&gt; ananda), (무조건적 긍정적 존중)의 대상(존재 asmita)이 뒤따르는 것입니다.&lt;br&gt;

Samadhi is divided into two varieties. One is called the Samprajnāta, and the other the Asamprajnāta. In the Samprajnata Samadhi come all the powers of controlling nature. It is of four varieties. The first variety is called the Savitarka, when the mind meditates upon an object again and again, by isolating it from other objects. There are two sorts of objects for meditation in the twenty-five categories of the Sankhyas, (1) the twenty-four insentient categories of nature, and (2) the one sentient Purusha. This part of Yoga is based entirely on Sankhya philosophy, about which I have already told you. As you will remember, egoism and will and mind have a common basis, the Chitta or the mind-stuff, out of which they are all manufactured. The mind-stuff takes in the forces of nature, and projects them as thought. There must be something, again, where both force and matter are one. This is called Avyakta, the unmanifested state of nature before creation, and to which, after the end of a cycle, the whole of nature returns, to come out again after another period. Beyond that is the Purusha, the essence of intelligence. Knowledge is power, and as soon as we begin to know a thing, we get power over it; so also when the mind begins to meditate on the different elements, it gains power over them. That sort of meditation where the external gross elements are the objects is called Savitarka. Vitarka means question; Savitarka, with question, questioning the elements, as it were, that they may give their truths and their powers to the man who meditates upon them. There is no liberation in getting powers. It is a worldly search after enjoyments, and there is no enjoyment in this life; all search for enjoyment is vain; this is the old, old lesson which man finds so hard to learn. When he does learn it, he gets out of the universe and becomes free. The possession of what are called occult powers is only intensifying the world, and in the end, intensifying suffering. Though as a scientist Patanjali is bound to point out the possibilities of this science, he never misses an opportunity to warn us against these powers.&lt;br&gt;
사마띠(Samadhi)는 두 가지 종류로 나뉩니다. 하나는 삼프라갸타(삼쁘라즈냐타)samprajñāta&lt;ref&gt;유상삼매(有相三昧)&lt;/ref&gt;라고 하고 다른 하나는 아삼프라갸타asamprajñāta&lt;ref&gt;아삼쁘라즈냐타 삼매 (Asamprajñāta Samādhi, 무상삼매)&lt;/ref&gt;라고 합니다. 삼프라갸타사마띠(samprajnata Samadhi)에서는 자연을 통제하는 모든 힘이 나옵니다. 4가지 종류로 되어있습니다. 첫 번째 유형은 사비타르카(Savitarka)라고 하는데, 마음이 어떤 대상을 다른 대상과 분리하여 계속해서 명상하는 것입니다. 상크야(Sankhya)&lt;ref&gt; 상캬 또는 상크야(Sankhya) = 삼크야(samkya) 또는 삼캬&lt;/ref&gt;의 25가지 범주, 즉 (1) 자연의 24가지 무정범주와 (2) 하나의 감각이 있는 푸루샤에는 명상을 위한 두 종류의 대상이 있습니다. 요가의 이 부분은 내가 이미 말씀드린 상키야 또는 상캬(Sankhya) 철학에 전적으로 기초하고 있습니다. 여러분도 기억하시겠지만, 이기주의와 의지와 마음은 치타(Chitta), 즉 마음의 재료라는 공통 기반을 갖고 있으며, 그것들은 모두 그것으로부터 만들어집니다. 마음의 재료는 자연의 힘을 받아들이고 그것을 생각으로 투사합니다. 힘과 물질이 모두 하나인 무언가가 있어야 합니다. 이것을 아비약타(Avyakta)라고 부르는데, 창조 이전의 자연의 드러나지 않은 상태이며, 순환이 끝나면 자연 전체가 되돌아오고 또 다른 기간 후에 다시 나타나는 상태입니다. 그 너머에는 지능의 본질인 푸루샤가 있습니다. 아는 것은 힘입니다. 우리가 어떤 것을 알기 시작하자마자, 우리는 그것에 대한 힘을 얻습니다. 마찬가지로 마음이 다양한 요소에 대해 명상하기 시작하면 그 요소에 대한 힘을 얻게 됩니다. 외부의 총체적 요소가 대상이 되는 그런 종류의 명상을 사비타르카(Savitarka)라고 합니다. 비타르카Vitarka는 질문을 의미합니다. 사비타르카Savitarka는 요소에 대해 명상하는 사람에게 진리와 힘을 줄 수 있도록 요소에 의문을 제기합니다. 권력을 얻는 데에는 해방이 없습니다. 그것은 세상적인 즐거움을 추구하는 것이며 이생에는 즐거움이 없습니다. 즐거움을 추구하는 것은 모두 헛된 일입니다. 이것은 인간이 배우기 매우 어렵다고 생각하는 오래되고 오래된 교훈입니다. 그가 이것을 배우면, 그는 우주에서 나와 자유로워집니다. 소위 신비로운 힘을 소유하는 것은 세상을 더욱 심화시킬 뿐이며, 결국 고통을 더욱 심화시킵니다. 과학자로서 파탄잘리는 이 과학의 가능성을 지적할 수밖에 없지만, 이러한 힘에 대해 우리에게 경고할 기회를 결코 놓치지 않습니다.&lt;br&gt;

Again, in the very same meditation, when one struggles to take the elements out of time and space, and think of them as they are, it is called Nirvitarka, without question. When the meditation goes a step higher, and takes the Tanmātras as its object, and thinks of them as in time and space, it is called Savichāra, with discrimination; and when in the same meditation one eliminates time and space, and thinks of the fine elements as they are, it is called Nirvichāra, without discrimination. The next step is when the elements are given up, both gross and fine, and the object of meditation is the interior organ, the thinking organ. When the thinking organ is thought of as bereft of the qualities of activity and dullness, it is then called Sānanda, the blissful Samadhi. When the mind itself is the object of meditation, when meditation becomes very ripe and concentrated, when all ideas of the gross and fine materials are given up, when the Sattva state only of the Ego remains, but differentiated from all other objects, it is called Sāsmitā Samadhi. The man who has attained to this has attained to what is called in the Vedas &quot;bereft of body&quot;. He can think of himself as without his gross body; but he will have to think of himself as with a fine body. Those that in this state get merged in nature without attaining the goal are called Prakritilayas, but those who do not stop even there reach the goal, which is freedom.&lt;br&gt;
다시 말하지만, 동일한 명상에서 시간과 공간에서 요소들을 꺼내고 그것들을 있는 그대로 생각하려고 애쓸 때, 그것은 의심할 여지 없이 니르비타르카(Nirvitarka)&lt;ref&gt;1.43 nirvitarka &lt;/ref&gt;라고 불립니다. 명상이 한 단계 더 올라가서 탄마뜨라를 대상으로 삼고 그것들을 시간과 공간에 있는 것처럼 생각할 때, 그것을 구별하여 사비차라(Savichāra)라고 부릅니다. 그리고 같은 명상에서 시간과 공간을 제거하고 미세한 요소들을 있는 그대로 생각할 때, 그것을 차별 없이 무반성(니르비카라 nirvicāra निर्विचार)&lt;ref&gt;1.44 nirvitarka , nir -vi- cāra (निर् वि चार) nir -vi- cāra  , nir(ḥ)निर्(निः)- ~에서 벗어난 , vi- -펼친 또는 나누는 , cāra : 움직임 또는 탐색 , vicāra(विचार) = “미세하게 살펴보는 사고&quot; , nirvicāra(निर्विचार)=개념적 분별에서 벗어난 상태, 무이중성?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;바가바드 기타 5.24,5.25(브라흐마-니르바나 brahma-nirvāṇa) 참고&lt;/ref&gt;이라고 부릅니다. 다음 단계는 거친 요소와 미세한 요소를 모두 포기하고 명상의 대상이 내부 기관, 즉 사고 기관이 되는 것입니다. 사고 기관이 활동성 및 둔함의 특성을 상실한 것으로 생각되면, 이를 사난다(Sānanda), 즉 행복한 사마띠(Samadhi)라고 부릅니다. 마음 자체가 명상의 대상이 될 때, 명상이 매우 성숙하고 집중될 때, 거칠고 가는 물질에 대한 모든 관념이 사라질 때, 자아의 사트바 상태만 남고 다른 모든 대상과 구별될 때, 사스미타 사마띠(Sāsmitā Samadhi)라고 불렀습니다. 이것을 달성한 사람은 베다에서 '몸이 없는' 상태에 이르렀습니다. 그는 자신의 육신이 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그는 자신이 훌륭한 몸(body)를 갖고 있다고 생각해야 할 것입니다. 이 상태에서 목표를 달성하지 못한 채 자연에 융합되는 사람들을 프라크리티라야(Prakritilayas)라고 부르지만, 거기에서도 멈추지 않는 사람들은 목표인 자유에 도달합니다.&lt;br&gt;


विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥१८॥&lt;br&gt;
virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṃskāraśeṣo 'nyaḥ&lt;br&gt;
18. There is another Samadhi which is attained by the constant practice of cessation of all mental activity, in which the Chitta retains only the unmanifested impressions.&lt;br&gt;
[1.18] 모든 정신적 활동을 끊임없이 중단함으로써 달성되는 또 다른 사마띠가 있는데, 여기서 치타(Chitta)는 드러나지 않은 (보다 근본적인)인상만을 유지(해야)합니다.&lt;br&gt;

This is the perfect superconscious Asamprajnata Samadhi, the state which gives us freedom. The first state does not give us freedom, does not liberate the soul. A man may attain to all powers, and yet fall again. There is no safeguard until the soul goes beyond nature. It is very difficult to do so, although the method seems easy. The method is to meditate on the mind itself, and whenever thought comes, to strike it down, allowing no thought to come into the mind, thus making it an entire vacuum. When we can really do this, that very moment we shall attain liberation. When persons without training and preparation try to make their minds vacant, they are likely to succeed only in covering themselves with Tamas, the material of ignorance, which make the mind dull and stupid, and leads them to think that they are making a vacuum of the mind. To be able to really do that is to manifest the greatest strength, the highest control. When this state, Asamprajnata, superconsciousness, is reached, the Samadhi becomes seedless. What is meant by that? In a concentration where there is consciousness, where the mind succeeds only in quelling the waves in the Chitta and holding them down, the waves remain in the form of tendencies. These tendencies (or seeds) become waves again, when the time comes. But when you have destroyed all these tendencies, almost destroyed the mind, then the Samadhi becomes seedless; there are no more seeds in the mind out of which to manufacture again and again this plant of life, this ceaseless round of birth and death.&lt;br&gt;
이것이 우리에게 자유를 주는 완전한 초의식(superconscious)인 아삼프라갸타 사마띠(asamprajnata Samadhi)입니다. 첫 번째 상태는 우리에게 자유를 주지 않으며, 영혼을 해방시키지도 않습니다. 사람은 모든 권능을 얻었지만 다시 타락할 수 있습니다. 영혼이 자연을 넘어설 때까지는 안전 장치가 없습니다. 방법은 쉬운 것 같아도 그렇게 하는 것은 매우 어렵습니다. 방법은 마음 자체에 대해 명상하고 생각이 떠오를 때마다 마음을 (정신을)차려서 아무 생각도 마음에 들어오지 못하게 하여 마음을 완전한 공백으로 만드는 것입니다. 우리가 정말로 이것을 할 수 있을 때, 바로 그 순간 우리는 해방을 얻게 될 것입니다. 훈련과 준비가 없는 사람이 마음을 비우려고 하면, 마음을 무디고 어리석게 만들고 마음을 비우고 있다고 생각하게 만드는 무지의 물질인 타마스로 자신을 덮는 데 성공할 뿐입니다.  실제로 그렇게 할 수 있다는 것은 가장 큰 힘, 가장 높은 통제력을 나타내는 것입니다. 이 상태, 즉 초의식인 아삼프라갸타(Asamprajnata)에 도달하면 (더이상)사마띠Samadhi는 씨앗이 없게 됩니다. 이게 무슨 뜻인가요? 의식이 있는 집중, 즉 마음이 치타의 파동을 진압하고 억제하는 데에만 성공하는 집중에서는 파동이 경향의 형태로 남아 있습니다. 이러한 경향(또는 씨앗)은 때가 되면 다시 파도가 됩니다. 그러나 이 모든 경향을 파괴하고 (이러한)마음을 거의 종식하면 사마띠에는 씨앗이 없게 됩니다. 마음 속에는 이 생명의 식물, 이 끊임없는 탄생과 죽음의 순환을 계속해서 만들어낼 씨앗이 더 이상 없습니다.&lt;br&gt;

You may ask, what state would that be in which there is no mind, there is no knowledge? What we call knowledge is a lower state than the one beyond knowledge. You must always bear in mind that the extremes look very much alike. If a very low vibration of ether is taken as darkness, an intermediate state as light, very high vibration will be darkness again. Similarly, ignorance is the lowest state, knowledge is the middle state, and beyond knowledge is the highest state, the two extremes of which seem the same. Knowledge itself is a manufactured something, a combination; it is not reality.&lt;br&gt;
마음도 없고 지식도 없는 상태는 어떤 상태이겠습니까? 우리가 지식이라고 부르는 것은 지식 너머의 상태보다 낮은 상태입니다. 극단은 매우 비슷해 보인다는 점을 항상 명심해야 합니다. 에테르의 매우 낮은 진동을 어둠으로 간주하면 중간 상태를 빛으로, 매우 높은 진동을 다시 어둠으로 간주합니다. 마찬가지로, 무지는 가장 낮은 상태이고, 지식은 중간 상태이며, 지식 너머는 가장 높은 상태이며, 그 두 극단은 같아 보입니다. 지식 자체는 제조된 것, 즉 조합입니다. 그것은 현실이 아닙니다.&lt;br&gt;

What is the result of constant practice of this higher concentration? All old tendencies of restlessness and dullness will be destroyed, as well as the tendencies of goodness too. The case is similar to that of the chemicals used to take the dirt and alloy off gold. When the ore is smelted down, the dross is burnt along with the chemicals. So this constant controlling power will stop the previous bad tendencies, and eventually, the good ones also. Those good and evil tendencies will suppress each other, leaving alone the Soul, in its own splendour untrammelled by either good or bad, the omnipresent, omnipotent, and omniscient. Then the man will know that he had neither birth nor death, nor need for heaven or earth. He will know that he neither came nor went, it was nature which was moving, and that movement was reflected upon the soul. The form of the light reflected by the glass upon the wall moves, and the wall foolishly thinks it is moving. So with all of us; it is the Chitta constantly moving making itself into various forms, and we think that we are these various forms. All these delusions will vanish. When that free Soul will command — not pray or beg, but command — then whatever It desires will be immediately fulfilled; whatever It wants It will be able to do. According to the Sankhya philosophy, there is no God. It says that there can be no God of this universe, because if there were one, He must be a soul, and a soul must be either bound or free. How can the soul that is bound by nature, or controlled by nature, create? It is itself a slave. On the other hand, why should the Soul that is free create and manipulate all these things? It has no desires, so it cannot have any need to create. Secondly, it says the theory of God is an unnecessary one; nature explains all. What is the use of any God? But Kapila teaches that there are many souls, who, though nearly attaining perfection, fall short because they cannot perfectly renounce all powers. Their minds for a time merge in nature, to re-emerge as its masters. Such gods there are. We shall all become such gods, and, according to the Sankhyas, the God spoken of in the Vedas really means one of these free souls. Beyond them there is not an eternally free and blessed Creator of the universe. On the other hand, the Yogis say, &quot;Not so, there is a God; there is one Soul separate from all other souls, and He is the eternal Master of all creation, the ever free, the Teacher of all teachers.&quot; The Yogis admit that those whom the Sankhyas call &quot;the merged in nature&quot; also exist. They are Yogis who have fallen short of perfection, and though, for a time, debarred from attaining the goal, remain as rulers of parts of the universe.&lt;br&gt;
이 더 높은 집중(concentration)를 지속적으로 수행한 결과는 무엇입니까? 불안하고 둔감한 옛 성향은 모두 파괴될 것이며, 선한 성향도 파괴될 것입니다. 이 경우는 금에서 먼지와 합금을 제거하는 데 사용되는 화학 물질의 경우와 유사합니다. 광석이 녹을 때 불순물은 화학물질과 함께 연소됩니다. 따라서 이 지속적인 통제력은 이전의 나쁜 경향을 멈추게 할 것이며, 결국에는 좋은 경향도 막을 것입니다. 선과 악의 경향은 서로를 억압할 것이고, 선과 악, 편재하고 전능하고 전지한 것에 의해 구속받지 않고 그 자체의 광채를 지닌 영혼만 남겨둘 것입니다. 그러면 그 사람은 자신에게 출생도 없고 죽음도 없고 하늘이나 땅이 필요하지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 자신이 오고 가지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 움직이는 것은 자연이었고 그 움직임은 영혼에 반영되었습니다. 벽에 부딪힌 유리에 반사된 빛의 형태가 움직이고, 벽은 어리석게도 자신이 움직인다고 생각합니다. 우리 모두도 마찬가지입니다. 끊임없이 움직이며 다양한 형태로 변화하는 치타이며, 우리는 이러한 다양한 형태라고 생각합니다. 이 모든 망상은 사라질 것입니다. 그 자유로운 영혼이 명령할 때(기도하거나 구걸하는 것이 아니라 명령할 때) 그것이 원하는 것은 무엇이든 즉시 성취될 것입니다. 원하는 것은 무엇이든 할 수 있을 것입니다. 상캬 철학에 따르면 신은 존재하지 않습니다. 이 우주에는 신이 있을 수 없다고 말합니다. 신이 있다면 신은 영혼이어야 하고, 영혼은 묶여 있거나 자유로워야 하기 때문입니다. 자연에 얽매이고, 자연에 지배되는 영혼은 어떻게 창조할 수 있을까? 그 자체가 노예입니다. 반면에, 왜 자유로운 영혼이 이 모든 것을 창조하고 조작해야 합니까? 욕망이 없기 때문에 창조할 필요도 없습니다. 둘째, 신론은 불필요한 이론이라고 말합니다. 자연이 모든 것을 설명해준다. 신이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 카필라는 거의 완벽에 이르렀음에도 불구하고 모든 힘을 완벽하게 포기할 수 없기 때문에 부족한 영혼이 많다고 가르칩니다. 그들의 마음은 한동안 자연과 합쳐져 자연의 주인으로 다시 등장합니다. 그런 신들이 있습니다. 우리 모두는 그러한 신이 될 것이며, 상키야(상캬)에 따르면 베다에서 말하는 신은 실제로 이러한 자유로운 영혼 중 하나를 의미합니다. 그들 외에는 영원히 자유롭고 축복받은 우주의 창조주가 없습니다. 반면에 요기들은 &quot;그렇지 않습니다. 신이 있습니다. 다른 모든 영혼과 분리된 한 영혼이 있으며, 그는 모든 창조물의 영원한 주인이시며, 언제나 자유롭고, 모든 교사의 스승이십니다.&quot;라고 말합니다. 요기들은 상키야(Sankhyas)가 '자연에 합쳐진 자'라고 부르는 사람들도 존재한다는 것을 인정합니다. 그들은 완전함에 이르지 못한 요기들이며, 한동안 목표 달성이 금지되었지만 우주의 일부를 다스리는 통치자로 남아 있습니다.&lt;br&gt;

भव-प्रत्ययो विदेह-प्रकृतिलयानाम् ॥१९॥&lt;br&gt;
bhavapratyayo videhaprakṛtilayānām&lt;br&gt;
19. (This Samadhi when not followed by extreme non-attachment) becomes the cause of the re-manifestation of the gods and of those that become merged in nature.&lt;br&gt;
[1.19] (이 사마띠는 극단적인 무집착이 따르지 않을 때) 신들과 자연에 합쳐진 신들의 재현현의 원인이 됩니다.&lt;br&gt;

The gods in the Indian systems of philosophy represent certain high offices which are filled successively by various souls. But none of them is perfect.&lt;br&gt;
인도 철학체계의 신들은 다양한 영혼들에 의해 연속적으로 채워지는 특정한 높은 직분을 나타냅니다. 그러나 그 어느 것도 완벽하지 않습니다.&lt;br&gt;

श्रद्धा-वीर्य-स्मृति-समाधि-प्रज्ञा-पूर्वक इतरेषाम् ॥२०॥&lt;br&gt;
śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣām&lt;br&gt;
20. To others (this Samadhi) comes through faith, energy, memory, concentration, and discrimination of the real.&lt;br&gt;
[1.20] 다른것들로는 (이 사마띠)는 믿음, 에너지, 기억, 집중, 실재에 대한 분별을 통해 옵니다.&lt;br&gt;

These are they who do not want the position of gods or even that of rulers of cycles. They attain to liberation.&lt;br&gt;
이들은 신의 지위나 심지어 주기의 통치자의 지위도 원하지 않는 사람들입니다. 그들은 해방을 얻습니다.&lt;br&gt;


तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥२१॥&lt;br&gt;
tīvrasaṃvegānām āsannaḥ &lt;br&gt;
21. Success is speedy for the extremely energetic.&lt;br&gt;
[1.21] 매우 생명력이 넘치는 사람은 성공이 빠릅니다.&lt;br&gt;

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥२२॥&lt;br&gt;
mṛdumadhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ&lt;br&gt;
22. The success of Yogis differs according as the means they adopt are mild, medium, or intense.&lt;br&gt;
[1.22] 요기의 성공은 그들이 채택하는 수단이 온화함, 강렬함 그리고 그 중간에 따라 다릅니다.&lt;br&gt;

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥२३॥&lt;br&gt;
īśvarapraṇidhānād vā &lt;br&gt;
23. Or by devotion to Ishvara.&lt;br&gt;
[1.23] 또는 이슈바라(ishvara)&lt;ref&gt;ईश्वर īśvara able to do(의지),the Supreme Being(첫번째 질서,(예시)중력)&lt;/ref&gt;에 대한 헌신으로.&lt;br&gt;


क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥&lt;br&gt;
kleśakarmavipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ&lt;br&gt;
24. Ishvara (the Supreme Ruler) is a special Purusha, untouched by misery, actions, their results, and desires.&lt;br&gt;
[1.24] 이슈바라(최고 통치자)는 비참함이나  행동, (어떤 원인들의)결과, 욕망에도 영향을 (결코)받지 않는 특별한 푸루샤(purusha)입니다.&lt;br&gt;

We must again remember that the Pātanjala Yoga philosophy is based upon the Sankhya philosophy; only in the latter there is no place for God, while with the Yogis God has a place. The Yogis, however, do not mention many ideas about God, such as creating. God as the Creator of the universe is not meant by the Ishvara of the Yogis. According to the Vedas, Ishvara is the Creator of the universe; because it is harmonious, it must be the manifestation of one will. The Yogis want to establish a God, but they arrive at Him in a peculiar fashion of their own. They say:&lt;br&gt;
우리는 파탄잘라 요가 철학이 상키야 철학에 기초를 두고 있음을 다시 한 번 기억해야 합니다. 오직 후자에만 신이 있을 자리가 없고 요기(yogi and yogini)들에게는 신이 있을 자리가 있습니다. 그러나 요기들은 창조와 같은 신에 관한 많은 개념을 언급하지 않습니다. 우주의 창조주로서의 신은 요기의 이슈바라가 의미하는 것이 아닙니다. 베다(텍스트)들Vedas에 따르면 이슈바라Ishvara는 우주의 창조자입니다. 조화롭기 때문에 하나의 의지가 표현되어야 합니다. 요기들은 신을 세우기를 원하지만 그들만의 독특한 방식으로 신에게 도달합니다. 그들은 말합니다:&lt;br&gt;

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञत्वबीजम् ॥२५॥&lt;br&gt;
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam&lt;br&gt;
25. In Him becomes infinite that all-knowingness which in others is (only) a germ.&lt;br&gt;
[1.25] 다른 사람들에게는 (단지) 하나의 싹인 모든 앎(알다,지식)이 그분(것) 안에서 무한해집니다.&lt;br&gt;

The mind must always travel between two extremes. You can think of limited space, but that very idea gives you also unlimited space. Close your eyes and think of a little space; at the same time that you perceive the little circle, you have a circle round it of unlimited dimensions. It is the same with time. Try to think of a second; you will have, with the same act of perception, to think of time which is unlimited. So with knowledge. Knowledge is only a germ in man, but you will have to think of infinite knowledge around it, so that the very constitution of our mind shows us that there is unlimited knowledge, and the Yogis call that unlimited knowledge God.&lt;br&gt;
마음은 항상 두 극단 사이를 여행해야 합니다. 제한된 공간을 생각할 수(도) 있지만 바로 그 아이디어는 무한한 공간을 제공합니다. 눈을 감고 작은 공간을 생각해 보십시요. 당신이 작은 원을 인식하는 동시에 그 주위에는 무한한 크기의 원이 있습니다. 시간도 마찬가지입니다. 잠시 생각해 보십시오. 당신은 동일한 인식 행위를 통해 무한한 시간을 생각하게 될 것입니다. 이와같이 지식에서 지식은 인간의 싹일 뿐이지만, 그 주위에 (나무가지처럼 뻗어나가는)무한한 지식을 생각해야 합니다. 그러면 우리 마음의 구성 자체가 우리에게 무한한 지식이 있음을 보여주고 요기들은 그 무한한 지식을 신(God)이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥२६॥&lt;br&gt;
pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt &lt;br&gt;
26. He is the Teacher of even the ancient teachers, being to limited by time.&lt;br&gt;
[1.26] 그분(그것)은 (무한한 시간앞에서)시간이 제한되어 있는 고대 스승들의 스승이십니다.&lt;br&gt;

It is true that all knowledge is within ourselves, but this has to be called forth by another knowledge. Although the capacity to know is inside us, it must be called out, and that calling out of knowledge can only be done, a Yogi maintains, through another knowledge. Dead, insentient matter never calls out knowledge, it is the action of knowledge that brings out knowledge. Knowing beings must be with us to call forth what is in us, so these teachers were always necessary. The world was never without them, and no knowledge can come without them. God is the Teacher of all teachers, because these teachers, however great they may have been — gods or angels — were all bound and limited by time, while God is not. There are two peculiar deductions of the Yogis. The first is that in thinking of the limited, the mind must think of the unlimited; and that if one part of that perception is true, so also must the other be, for the reason that their value as perceptions of the mind is equal. The very fact that man has a little knowledge shows that God has unlimited knowledge. If I am to take one, why not the other? Reason forces me to take both or reject both. If I believe that there is a man with a little knowledge, I must also admit that there is someone behind him with unlimited knowledge. The second deduction is that no knowledge can come without a teacher. It is true, as the modern philosophers say, that there is something in man which evolves out of him; all knowledge is in man, but certain environments are necessary to call it out. We cannot find any knowledge without teachers. If there are men teachers, god teachers, or angel teachers, they are all limited; who was the teacher before them. We are forced to admit, as a last conclusion, one teacher who is not limited by time; and that One Teacher of infinite knowledge, without beginning or end, is called God.&lt;br&gt;
모든 지식이 우리 안에 있다는 것은 사실입니다. 그러나 이것은 다른 지식에 의해 불러와져야 합니다. 아는 능력은 우리 안에 있지만 그것을 불러내야 하며, 지식을 불러내는 것은 다른 지식을 통해서만 이루어질 수 있다고 요기는 주장합니다. 죽고 무정한 물질은 결코 지식을 불러일으키지 않습니다. 지식을 불러일으키는 것은 지식의 작용입니다. 아는 존재는 우리 안에 있는 것을 불러내기 위해 우리와 함께 있어야 하므로 이러한 스승(선지자,선생님)은 항상 필요했습니다. 세상은 결코 그들 없이는 존재하지 않았으며, 그들 없이는 어떤 지식도 나올 수 없습니다. 하나님은 모든 교사의 교사이십니다. 왜냐하면 이 교사들이 아무리 위대하더라도(신이든 천사든) 모두 시간의 제약을 받고 제한을 받았지만 하나님은 그렇지 않기 때문입니다. 요기들에게는 두 가지 독특한 추론이 있습니다. 첫 번째는 제한된 것을 생각할 때 마음은 무한한 것을 생각해야 한다는 것입니다. 그리고 그 지각의 한 부분이 진실이라면 다른 부분도 진실이어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 마음의 지각으로서 그 가치가 동일하기 때문입니다. 사람이 지식이 적다는 사실은 하나님이 무한한 지식을 갖고 계시다는 것을 보여줍니다. 하나를 가져가야 한다면 다른 하나는 왜 안 됩니까? 이성은 나에게 둘 다 받아들이거나 둘 다 거부하도록 강요합니다. 지식이 조금이라도 있는 사람이 있다고 믿는다면, 그 뒤에 무한한 지식을 가진 사람이 있다는 것도 인정해야 합니다. 두 번째 추론은 교사 없이는 지식이 나올 수 없다는 것입니다. 현대 철학자들이 말했듯이, 인간(이전)에게서 진화하는 어떤 것이 인간 안에 있다는 것은 사실입니다. 모든 지식은 인간 안에 있지만, 그것을 불러내기 위해서는 특정한 환경이 필요합니다. 선생님 없이는 어떤 지식도 찾을 수 없습니다. 사람 교사, 신 교사, 천사 교사가 있다면 모두 제한됩니다. 그들보다 먼저 선생은 누구였습니까? 우리는 마지막 결론으로 시간의 제약을 받지 않는 한 명의 교사를 인정하지 않을 수 없습니다. 그리고 시작도 없고 끝도 없는 무한한 지식을 지닌 한 교사를 하나님이라고 부릅니다.&lt;br&gt;


तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥&lt;br&gt;
tasya vācakaḥ praṇavaḥ&lt;br&gt;
27. His manifesting word is Om.&lt;br&gt;
[1.27] 그것(분)의 명백한 소리&lt;ref&gt;진동(振動) , 파동(波動),울림&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;[개역한글판](성경) (창세기1장3절)  하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 &lt;/ref&gt;는 옴(om)&lt;ref&gt;진동(振動)소리 &lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;아멘(amen)[기독교] 기도나 찬송 또는 설교 끝에 그 내용에 동의하거나 그것이 이루어지기를 바란다는 뜻으로 하는 말. 한국어에서는 '음'을 참고할수있다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;(ओम्om음) 아aअ(viṣṇu(KH)viSNu), 우uउ(śiva(KH)ziva), ㅁmम्(brahma)들의 삼위일체(三位一體)&lt;/ref&gt;입니다.&lt;br&gt;


Every idea that you have in the mind has a counterpart in a word; the word and the thought are inseparable. The external part of one and the same thing is what we call word, and the internal part is what we call thought. No man can, by analysis, separate thought from word. The idea that language was created by men — certain men sitting together and deciding upon words, has been proved to be wrong. So long as man has existed there have been words and language. What is the connection between an idea and a word? Although we see that there must always be a word with a thought, it is not necessary that the same thought requires the same word. The thought may be the same in twenty different countries, yet the language is different. We must have a word to express each thought, but these words need not necessarily have the same sound. Sounds will vary in different nations. Our commentator says, &quot;Although the relation between thought and word is perfectly natural, yet it does not mean a rigid connection between one sound and one idea.&quot; These sounds vary, yet the relation between the sounds and the thoughts is a natural one. The connection between thoughts and sounds is good only if there be a real connection between the thing signified and the symbol; until then that symbol will never come into general use. A symbol is the manifester of the thing signified, and if the thing signified has already an existence, and if, by experience, we know that the symbol has expressed that thing many times, then we are sure that there is a real relation between them. Even if the things are not present, there will be thousands who will know them by their symbols. There must be a natural connection between the symbol and the thing signified; then, when that symbol is pronounced, it recalls the thing signified. The commentator says the manifesting word of God is Om. Why does he emphasise this word? There are hundreds of words for God. One thought is connected with a thousand words; the idea &quot;God&quot; is connected with hundreds of words, and each one stands as a symbol for God. Very good. But there must be a generalisation among all these words, some substratum, some common ground of all these symbols, and that which is the common symbol will be the best, and will really represent them all. In making a sound we use the larynx and the palate as a sounding board. Is there any material sound of which all other sounds must be manifestations, one which is the most natural sound? Om (Aum) is such a sound, the basis of all sounds. The first letter, A, is the root sound, the key, pronounced without touching any part of the tongue or palate; M represents the last sound in the series, being produced by the closed lips, and the U rolls from the very root to the end of the sounding board of the mouth. Thus, Om represents the whole phenomena of sound-producing. As such, it must be the natural symbol, the matrix of all the various sounds. It denotes the whole range and possibility of all the words that can be made. Apart from these speculations, we see that around this word Om are centred all the different religious ideas in India; all the various religious ideas of the Vedas have gathered themselves round this word Om. What has that to do with America and England, or any other country? Simply this, that the word has been retained at every stage of religious growth in India, and it has been manipulated to mean all the various ideas about God. Monists, dualists, mono-dualists, separatists, and even atheists took up this Om. Om has become the one symbol for the religious aspiration of the vast majority of human beings. Take, for instance, the English word God. It covers only a limited function, and if you go beyond it, you have to add adjectives, to make it Personal, or Impersonal, or Absolute God. So with the words for God in every other language; their signification is very small. This word Om, however, has around it all the various significances. As such it should be accepted by everyone.&lt;br&gt;
당신이 마음 속에 갖고 있는 모든 생각은 한마디로 대응되는 개념을 가지고 있습니다. 말과 생각은 분리될 수 없습니다. 하나이고 동일한 것의 외부 부분을 우리는 말이라고 부르고, 내부 부분을 우리는 생각이라고 부릅니다. 분석에 따르면 어느 누구도 생각과 말을 분리할 수 없습니다. 언어가 인간에 의해 만들어졌다는 생각, 즉 특정 사람들이 함께 앉아서 단어를 결정한다는 생각은 잘못된 것으로 입증되었습니다.&lt;ref&gt;LAD(Language Acquisition Device Theory) - 언어습득장치 이론(노엄 촘스키 등)&lt;/ref&gt; 인간이 존재하는 한 말과 언어가 있었습니다. 아이디어와 단어 사이의 연관성은 무엇입니까? 생각에는 항상 단어가 있어야 한다는 것을 알지만, 같은 생각이 같은 단어를 요구할 필요는 없습니다. 20개의 다른 나라에서도 생각은 동일할 수 있지만 언어는 다릅니다. 우리는 각각의 생각을 표현하는 단어가 있어야 하지만, 이 단어들이 반드시 같은 소리를 가질 필요는 없습니다. 소리는 국가마다 다를 수 있습니다. 우리 주석가는 &quot;생각과 말 사이의 관계가 완벽하게 자연스러울지라도 그것은 하나의 소리와 하나의 생각 사이의 엄격한 연결을 의미하지 않는다&quot;고 말합니다. 이러한 소리는 다양하지만 소리와 생각의 관계는 자연스러운 것입니다. 생각과 소리 사이의 연결은 의미하는 것과 상징 사이에 실제적인 연결이 있을 때만 좋습니다. 그때까지는 그 기호가 일반적으로 사용되지 않을 것입니다. 상징은 의미된 사물의 명시자이며, 의미된 사물이 이미 존재하고 있고, 경험을 통해 상징이 그 사물을 여러 번 표현했다는 것을 안다면, 우리는 그들 사이에 실제 관계가 있다고 확신합니다.&lt;ref&gt;고전적 조건형성(Classical Conditioning), 이반 페트로비치 파블로프(러시아)Ivan Petrovich Pavlov &lt;/ref&gt;  비록 물건이 존재하지 않더라도 그 상징을 통해 그것을 아는 사람은 수천 명에 달할 것입니다. 상징과 의미된 사물 사이에는 자연스러운 연결이 있어야 합니다. 그런 다음 그 상징이 발음되면 의미하는 것을 회상합니다. 주석가는 하나님의 계시된 말씀이 옴(om)&lt;ref&gt;om,aum, uhm 아움,흠,옴 등&lt;/ref&gt;이라고 말합니다. 그는 왜 이 말을 강조하는가? 하나님에 대한 단어는 수백 가지가 있습니다. 하나의 생각은 천 개의 단어와 연결됩니다. &quot;신&quot;이라는 개념은 수백 개의 단어와 연결되어 있으며 각 단어는 신을 상징합니다. 매우 좋은. 그러나 이 모든 단어들 사이에는 일반화가 있어야 하며, 이 모든 상징들의 일부 기반, 공통 기반이 있어야 하며, 공통 상징인 것이 가장 좋을 것이며 실제로 모든 상징을 대표할 것입니다. 소리를 낼 때 우리는 후두(성대)와 입천장을 공명판으로 사용합니다. 다른 모든 소리가 표현되어야 하는 물질적인 소리, 즉 가장 자연스러운 소리가 있습니까? 옴(AUM=om)은 모든 소리의 기본이 되는 소리입니다. 첫 글자 A(아-)는 혀나 입천장에 닿지 않고 발음되는 근음, 즉 조성(調聲,key)입니다. M(음,받침 ㅁ)은 닫힌 입술에서 생성되는 시리즈의 마지막 소리를 나타내고 U(우-)는 입의 뿌리부터 공명판 끝까지 굴러갑니다. 따라서 om(옴)은 소리 생성의 전체 현상을 나타냅니다. 그러므로 그것은 자연의 상징이요, 모든 다양한 소리의 모체임에 틀림없습니다. 만들 수 있는 모든 단어의 전체 범위와 가능성을 나타냅니다. 이러한 추측과는 별개로 우리는 옴(om)이라는 단어를 중심으로 인도의 모든 다양한 종교적 사상이 중심에 있다는 것을 알 수 있습니다. 베다의 다양한 종교적 사상은 모두 이 단어 '옴'을 중심으로 모여 있습니다. 그것이 미국과 영국, 또는 다른 나라와 무슨 관련이 있겠습니까? 간단히 말해서, 이 단어는 인도의 종교적 성장의 모든 단계에서 유지되었으며, 하나님에 대한 모든 다양한 개념을 의미하도록 조작되었습니다. 일원론자, 이원론자, 단일이원론자, 분리주의자, 심지어 무신론자까지도 이 옴(ohm)을 채택했습니다. 옴은 대다수 인류의 종교적 열망을 나타내는 하나의 상징이 되었습니다. 예를 들어, 영어 단어 God을 생각해 보세요. 제한된 기능만을 다루고, 그 이상으로 넘어가면 형용사를 붙여서 인격적, 비인격적, 절대신으로 만들어야 합니다. 다른 모든 언어로 하나님을 뜻하는 단어도 마찬가지입니다. 그 의미는 매우 작습니다. 그러나 옴이라는 단어는 (유용하게) 그 주변에(있는) 다양한 의미를 담고 있(을수있)습니다. 그러므로 모든 사람이 이를 (쉽게) 받아들입니다.(사용할수있습니다)&lt;br&gt;

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥२८॥&lt;br&gt;
tajjapas tadarthabhāvanam&lt;br&gt;
28. The repetition of this (Om) and meditating on its meaning (is the way).&lt;br&gt;
[1.28] 이것(옴)을 반복하고 그 의미를 묵상(comtemplation)하는 것이 길(road)이 됩니다.&lt;br&gt;

Why should there be repetition? We have not forgotten the theory of Samskaras, that the sum-total of impressions lives in the mind. They become more and more latent but remain there, and as soon as they get the right stimulus, they come out. Molecular vibration never ceases. When this universe is destroyed, all the massive vibrations disappear; the sun, moon, stars, and earth, melt down; but the vibrations remain in the atoms. Each atom performs the same function as the big worlds do. So even when the vibrations of the Chitta subside, its molecular vibrations go on, and when they get the impulse, come out again. We can now understand what is meant by repetition. It is the greatest stimulus that can be given to the spiritual Samskaras. &quot;One moment of company with the holy makes a ship to cross this ocean of life.&quot; Such is the power of association. So this repetition of Om, and thinking of its meaning, is keeping good company in your own mind. Study, and then meditate on what you have studied. Thus light will come to you, the Self will become manifest.&lt;br&gt;
왜 반복이 있어야 합니까? 우리는 인상의 총합이 마음 속에 산다는 삼스카라스(Samskaras) 이론을 잊지 않았습니다. 점점 더 잠복해 있다가 그 자리에 머물다가 적절한 자극을 받으면 바로 밖으로 나옵니다. 분자 진동은 결코 멈추지 않습니다. 이 우주가 파괴되면 모든 거대한 진동이 사라집니다. 해와 달과 별과 땅이 녹아내립니다. 그러나 진동은 원자에 남아 있습니다. (아주 아주 미소한)각 원자는 큰 세계와 동일한 기능을 수행합니다. 그래서 치타의 진동이 가라앉더라도 분자의 진동은 계속되고, 자극을 받으면 다시 나옵니다. 이제 우리는 반복이 무엇을 의미하는지 이해할 수 있습니다. 그것은 영적인 삼스카라들에게 줄 수 있는 가장 큰 자극입니다. &quot;성스러운 존재와 함께하는 한 순간은 이 생명의 바다를 건너는 배를 만듭니다.&quot; 이것이 연합의 힘입니다. 따라서 om을 반복하고 그 의미를 생각하는 것은 당신의 마음 속에 좋은 친구를 유지하는 것입니다. 연구하고 또 연구한 내용을 묵상하십시오. 그리하여 빛이 당신에게 올 것이고, 진정한 자아가 나타날 것입니다.&lt;br&gt;

But one must think of Om, and of its meaning too. Avoid evil company, because the scars of old wounds are in you, and evil company is just the thing that is necessary to call them out. In the same way we are told that good company will call out the good impressions that are in us, but which have become latent. There is nothing holier in the world than to keep good company, because the good impressions will then tend to come to the surface.&lt;br&gt;
그러나 우리는 옴과 그 의미에 대해서도 생각해야 합니다. 악한 무리를 피하십시오. 왜냐하면 당신 안에는 오래된 상처의 (다 아물지않은)흉터가 있기 때문입니다. 그리고 악한 무리는 그들을 꼭 반드시 불러내려고 할 것입니다. 같은 방식으로 좋은 친구는 우리 안에 있지만 잠재되어 있던 좋은 인상을 불러일으킬 것이라고 말해집니다. 좋은 친구를 사귀는 것보다 세상에서 더 신성한 것은 없습니다. 그렇게 하면 좋은 인상이 표면으로 떠오르는 경향이 있기 때문입니다.&lt;br&gt;

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥२९॥&lt;br&gt;
tataḥ pratyakcetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca&lt;br&gt;
29. From that is gained (the knowledge of) introspection, and the destruction of obstacles.&lt;br&gt;
[1.29] 그것으로부터 성찰과 장애물의 파괴를 얻습니다.&lt;br&gt;

The first manifestation of the repetition and thinking of Om is that the introspective power will manifest more and more, all the mental and physical obstacles will begin to vanish. What are the obstacles to the Yogi?&lt;br&gt;
옴의 반복과 사고의 첫 번째 발현은 성찰의 힘이 점점 더 많이 발현되고 모든 정신적, 육체적 장애물이 사라지기 시작한다는 것입니다. 요기를 가로막는 장애물은 무엇입니까?&lt;br&gt;

व्याधि-स्त्यान-संशय-प्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥
vyādhistyānasaṃśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni
cittavikṣepās te 'ntarāyāḥ &lt;br&gt;
30. Disease, mental laziness, doubt, lack of enthusiasm, lethargy, clinging to sense-enjoyments, false perception, non-attaining concentration, and falling away from the state when obtained, are the obstructing distractions.&lt;br&gt;
[1.30] 질병, 정신적 게으름, 의심, 열의 부족, 무기력, 감각적 즐거움에 대한 집착, 잘못된 인식(인상), 집중을 얻지 못함, 얻었을 때 (도달한)상태에서 벗어나는 것이 방해가 됩니다.&lt;br&gt;

Disease. This body is the boat which will carry us to the other shore of the ocean of life. It must be taken care of. Unhealthy persons cannot be Yogis. Mental laziness makes us lose all lively interest in the subject, without which there will neither be the will nor the energy to practise. Doubts will arise in the mind about the truth of the science, however strong one's intellectual conviction may be, until certain peculiar psychic experiences come, as hearing or seeing at a distance, etc. These glimpses strengthen the mind and make the student persevere. Falling away … when obtained. Some days or weeks when you are practising, the mind will be calm and easily concentrated, and you will find yourself progressing fast. All of a sudden the progress will stop one day, and you will find yourself, as it were, stranded. Persevere. All progress proceeds by such rise and fall.&lt;br&gt;
질병. 이 몸은 우리를 생명의 바다 반대편으로 데려갈 배입니다. 이것은 잘 다루어져야만합니다. 건강하지 못한 사람은 요기가 될 수 없습니다. 정신적 게으름은 우리로 하여금 그 주제에 대한 모든 생생한 관심을 잃게 만들고, 그것이 없으면 연습할 의지도 에너지도 없을 것입니다. 과학의 진리에 대한 의심이 마음 속에 일어날 것입니다. 비록 사람의 지적 확신이 아무리 강하더라도 멀리서 듣거나 보는 것과 같은 어떤 독특한 정신적 경험이 올 때까지 말입니다. (그리하여)이러한 일별(日別)&lt;ref&gt;일별(日別)은 하루하루가 다르게 (예시) 동지날이 지나자 일별은 (조금씩) 해가 길어지는것을 느낄수있었다.&lt;/ref&gt;은 마음을 강화하고 학생을 인내하게 만듭니다. (성취나 또는 결과를)획득 시… (점점)빠져듭니다. 며칠 또는 몇 주 동안 수행을 하면 마음이 고요해지고 쉽게 집중되며 빠르게 발전하는 자신을 발견하게 될 것입니다. (하지만)어느 날 갑자기 진행이 중단되고, 말하자면 좌초된 자신을 발견하게 될 것입니다. 인내하세요. 모든 발전은 이러한 상승과 하락을 통해 (상승하는 싸인(sine)곡선처럼) 진행됩니다.&lt;br&gt;


दुःख-दौर्मनस्याङ्गमेजयत्व-श्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥३१॥&lt;br&gt;
duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ&lt;br&gt;
31. Grief, mental distress, tremor of the body, irregular breathing, accompany non-retention of concentration.&lt;br&gt;
[1.31] 슬픔, 정신적 고통, 몸의 떨림, 불규칙한 호흡, 집중력 저하를 동반합니다.&lt;br&gt;

Concentration will bring perfect repose to mind and body every time it is practised. When the practice has been misdirected, or not enough controlled, these disturbances come. Repetition of Om and self-surrender to the Lord will strengthen the mind, and bring fresh energy. The nervous shakings will come to almost everyone. Do not mind them at all, but keep on practising. Practice will cure them, and make the seat firm.&lt;br&gt;
집중은 수행할 때마다 마음과 몸에 완벽한 휴식을 가져다 줄 것입니다. 수행의 방향이 잘못되었거나 충분히 통제되지 않았을 때 이러한 방해가 발생합니다. 옴을 반복하고 주님께 항복하는 것은 마음을 강화하고 신선한 에너지를 가져올 것입니다. 긴장된 흔들림은 거의 모든 사람에게 찾아올 것입니다. 전혀 신경쓰지 말고 계속해서 연습하세요. 연습을 하면 문제가 해결되고 자리가 확고해집니다.&lt;br&gt;


तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः ॥३२॥&lt;br&gt;
tatpratiṣedhārtham ekatattvābhyāsaḥ &lt;br&gt;
32. To remedy this, the practice of one subject (should be made).&lt;br&gt;
[1.32] 이를 개선하기 위해서는 (결과를 만들어내는) 어떤 한 주제(subject)의 실천이 이루어져야 합니다.&lt;br&gt;

Making the mind take the form of one object for some time will destroy these obstacles. This is general advice. In the following aphorisms it will be expanded and particularised. As one practice cannot suit everyone, various methods will be advanced, and everyone by actual experience will find out that which helps him most.&lt;br&gt;
마음이 한동안 하나의 대상의 형태를 취하게 하면 이러한 장애물이 파괴됩니다. 이것은 일반적인 조언입니다. 다음 [1.33]이후에서 그것은 확장되고 구체화될 것입니다. 한 가지 실천이 모든 사람에게 적합할 수는 없으므로 다양한 방법이 발전하게 되며, 모든 사람은 실제 경험을 통해 자신에게 가장 도움이 되는 방법을 알게(찾게) 될 것입니다.&lt;br&gt;

मैत्री-करुणामुदितोपेक्षाणां सुख-दुःखपुण्यापुण्य-विषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥३३॥&lt;br&gt;
maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṃ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṃ bhāvanātaś cittaprasādanam&lt;br&gt;
33. Friendship, mercy, gladness, and indifference, being thought of in regard to subjects, happy, unhappy, good, and evil respectively, pacify the Chitta.&lt;br&gt;
[1.33] 사랑(friendship), 연민(자비), 기쁨, 무관심이 각각 행복, 불행, 선, 악의 대상에 대해 생각되면 치타를 진정시킵니다.&lt;ref&gt;[周易](Book of Changes)주역(역경) 제1괘 건(第一卦 乾) 원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;원형이정(元亨利貞)-원(元)은 근본을 살핌이다. 형(亨)은 순리를 살핌이다. 이(利)는 이로운바를 살핌이다. 정(貞)은 곧고 바름을 살피는것이다. 근본은 시작과 끝을 말한다. 순리는 받는것보다 주는것이 더 많은 것을 일컫는다. 이롭다는것은 족함과 부족함을 아는것이다. 바르다는것은 객관성을 살펴 어긋나지않게 조치한다는것이다. 모든 일에는 시작이 있고 사람의 일에는 최선이 있고 최선에는 부족함과 족함이 있고 족함과 부족함의 이롭고 해로운바는 깊이 헤아일수는있으나 사람의 일은 온전할수는있을뿐 완전할수는없기에 사리를 쫓아 판단하여 객관성을 확보하고 조치하기를 최선을 다하는것이다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;주역 第二卦 坤(文言曰)坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。문언 왈,곤은 지극히 유하니 움직임에 강한바이다. 곤은 지극히 안정되니 덕이 사방이 이른다. 후에는 그 주요한바가 되니 항상 (떳떳한 바가) 있는것이다. 만물을 함양하여 빛나는바가 있다. 곤의 도는 그것이 순리에 순응하는것이기때문이다. 하늘에 응하여 때에 맞는다.선을 쌓는 집안에는 반드시 경사의 여유가있는바인것이다. 선행을 행하지못하여 선이 쌓이지않으면 반드시 넘치는 재앙이 있는것이다.(받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있다. 남는것이 적으면 자신에게서 그치나 남는바가 크면 세상에 미친다.)&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;


We must have these four sorts of ideas. We must have friendship for all; we must be merciful towards those that are in misery; when people are happy, we ought to be happy; and to the wicked we must be indifferent. So with all subjects that come before us. If the subject is a good one, we shall feel friendly towards it; if the subject of thought is one that is miserable, we must be merciful towards it. If it is good, we must be glad; if it is evil, we must be indifferent. These attitudes of the mind towards the different subjects that come before it will make the mind peaceful. Most of our difficulties in our daily lives come from being unable to hold our minds in this way. For instance, if a man does evil to us, instantly we want to react evil, and every reaction of evil shows that we are not able to hold the Chitta down; it comes out in waves towards the object, and we lose our power. Every reaction in the form of hatred or evil is so much loss to the mind; and every evil thought or deed of hatred, or any thought of reaction, if it is controlled, will be laid in our favour. It is not that we lose by thus restraining ourselves; we are gaining infinitely more than we suspect. Each time we suppress hatred, or a feeling of anger, it is so much good energy stored up in our favour; that piece of energy will be converted into the higher powers.&lt;br&gt;
우리는 이 네 가지 생각을 가지고 있어야 합니다. 우리는 모두를 위해 사랑(우정)을 가져야 합니다. 우리는 참담한 사람들에게 연민을 내보여야 합니다. (왜냐하면)사람들이 행복하면 (그것으로만이)우리도 행복해야 합니다.(이것이 유일한 자신을 위한 행복의 조건이기때문입니다.)&lt;ref&gt;남들의 불행속에서 나 자신만이 행복할수는 없습니다. 그러나 내가 불행하더라도 나의 도움으로 누군가 행복해 진다면 그것으로 나는 (다시)행복해질수있기 때문입니다.&lt;/ref&gt; 악인에게 우리는 무관심해야 합니다. 우리 앞에 오는 모든 주제에도 마찬가지입니다. 만약 그 주제가 좋은 것이라면 우리는 그것에 대해 우호적인 느낌을 갖게 될 것입니다. 생각의 대상이 비참한 것이라면 우리는 그것에 대해 연민을 내보내야(자비를 베풀어야) 합니다. 그것이 좋다면 우리는 기뻐해야 합니다. 그것이 악하다면 우리는 무관심해야 합니다. 앞에 오는 다양한 주제에 대한 마음의 이러한 태도는 마음을 평화롭게 만들 것입니다. 일상생활에서 우리가 겪는 어려움의 대부분은 이런 식으로 마음을 붙잡지 못하는 데서 비롯됩니다. 예를 들어, 어떤 사람이 우리에게 악을 행하면 즉시 우리는 악하게 반응하기를 원하며, 악의 모든 반응은 우리가 치타를 억제할 수 없다는 것을 보여줍니다. 그것은 물체를 향해 파도처럼 나오고 우리는 힘을 잃습니다. 증오나 악의 형태로 나타나는 모든 반응은 마음에 너무나 큰 손실입니다. 모든 악한 생각이나 증오의 행위, 또는 어떤 반동적인 생각도 통제된다면 우리에게 유리(유익)하게 될 것입니다. 우리가 이렇게 자제한다고 해서 손해를 보는 것은 아닙니다. 우리는 우리가 생각하는 것보다 무한히 더 많은 것을 얻고 있습니다. 우리가 증오나 분노의 감정을 억누를 때마다 그것은 우리를 위해 축적된 수많은 좋은 에너지입니다.&lt;ref&gt;받은 선행보다 준 선행이 많으면 남는 선행이 있고 받은 악행보다 준 악행이 많으면 남는 악행이 있습니다. 남는것이 적으면 (그것이)자신에게서 그치겠지만 남는바가 크면 세상에 미칩니다. 나부터가 이러하면 세상이 어떻게 바뀔지 이로써 알수있습니다.&lt;/ref&gt; 그 에너지 조각은 더 높은 힘으로 변환됩니다.&lt;br&gt;

प्रच्छर्दन-विधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥३४॥&lt;br&gt;
pracchardanavidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya&lt;br&gt;
34. By throwing out and restraining the Breath.&lt;br&gt;
[1.34] 호흡을 내뿜고 억제(제어)함으로써 &lt;br&gt;

The word used is Prāna. Prana is not exactly breath. It is the name for the energy that is in the universe. Whatever you see in the universe, whatever moves or works, or has life, is a manifestation of this Prana. The sum-total of the energy displayed in the universe is called Prana. This Prana, before a cycle begins, remains in an almost motionless state; and when the cycle begins, this Prana begins to manifest itself. It is this Prana that is manifested as motion — as the nervous motion in human beings or animals; and the same Prana is manifesting as thought, and so on. The whole universe is a combination of Prana and Ākāsha; so is the human body. Out of Akasha you get the different materials that you feel and see, and out of Prana all the various forces. Now this throwing out and restraining the Prana is what is called Prānāyāma. Patanjali, the father of the Yoga philosophy, does not give very many particular directions about Pranayama, but later on other Yogis found out various things about this Pranayama, and made of it a great science. With Patanjali it is one of the many ways, but he does not lay much stress on it. He means that you simply throw the air out, and draw it in, and hold it for some time, that is all, and by that, the mind will become a little calmer. But, later on, you will find that out of this is evolved a particular science called Pranayama. We shall hear a little of what these later Yogis have to say.&lt;br&gt;
사용된 단어는 프라나(prāna)입니다. 프라나는 엄밀히 말하면 호흡이 아닙니다. 우주에 존재하는 에너지의 이름일뿐입니다. 당신이 우주에서 보는 것, 움직이거나 작용하는 것, 생명을 갖고 있는 것 모두가 이 프라나의 표현입니다. 우주에 나타나는 에너지의 총합을 프라나(prana)&lt;ref&gt;प्राण prāṇa the breath of life,a vital organ vital air ,생명의 호흡,(생명의) 공기&lt;/ref&gt;라고 합니다. 이 프라나는 주기가 시작되기 전에 거의 움직이지 않는 상태로 유지됩니다. 그리고 주기가 시작되면 이 프라나가 나타나기 시작합니다. 움직임, 즉 인간이나 동물의 신경적 움직임으로 나타나는 것이 바로 이 프라나입니다. 그리고 동일한 프라나가 생각 등으로 나타나고 있습니다. 온 우주는 프라나(Prana)와 아카샤(Ākāsha)&lt;ref&gt;आकाश ākāśa a free or open space, vacuity (무언가를 담을수(담고)있는 (빈)공간)&lt;/ref&gt;의 조합입니다. 인간의 몸도 마찬가지입니다. 아카샤에서 당신은 느끼고 보는 다양한 물질을 얻고, 프라나에서는 모든 다양한 힘을 얻습니다. 이제 프라나를 내쫓고 억제하는 것을 프라나야마(Prānāyāma)라고 합니다. 요가 철학의 아버지인 파탄잘리(Patanjali)는 프라나야마(Pranayama)에 대해 별로 구체적인 지시를 내리지 않았지만, 나중에 다른 요기들이 이 프라나야마에 관한 다양한 사실을 발견하고 이를 위대한 과학으로 만들었습니다. 파탄잘리Patanjali의 경우 이는 여러 가지 방법 중 하나이지만 그는 그것에 대해 많은 강조를 두지 않습니다. 단순히 공기를 내뿜고, 끌어들이고, 잠시 동안 유지하면 마음이 조금 더 고요해진다는 뜻입니다. 그러나 나중에 여러분은 이로부터 프라나야마(pranayama)라는 특별한 과학(이자 요가시스템으로 불리는것)이 진화했다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 나중에 요기들이 말하는 것을 조금 듣게 될 것입니다.&lt;br&gt;

Some of this I have told you before, but a little repetition will serve to fix it in your minds. First, you must remember that this Prana is not the breath; but that which causes the motion of the breath, that which is the vitality of the breath, is the Prana. Again, the word Prana is used for all the senses; they are all called Pranas, the mind is called Prana; and so we see that Prana is force. And yet we cannot call it force, because force is only the manifestation of it. It is that which manifests itself as force and everything else in the way of motion. The Chitta, the mind-stuff, is the engine which draws in the Prana from the surroundings, and manufactures out of Prana the various vital forces — those that keep the body in preservation — and thought, will, and all other powers. By the above mentioned process of breathing we can control all the various motions in the body, and the various nerve currents that are running through the body. First we begin to recognise them, and then we slowly get control over them.&lt;br&gt;
이 중 일부는 이전에 말씀드렸지만, 약간의 반복을 통해 여러분의 마음속에 그 내용을 고정시키는 데 도움이 될 것입니다. 첫째, 이 프라나는 호흡이 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그러나 호흡의 움직임을 일으키는 것, 즉 호흡의 생명력이 되는 것이 프라나입니다. 다시 말하지만, 프라나prana라는 단어는 모든 감각에 사용됩니다. 그것들은 모두 프라나(Pranas)라고 불리며, (역시 또한)마음은 프라나(Prana)라고 불립니다. 그래서 우리는 프라나가 힘이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 우리는 그것을 힘이라고 부를 수 없습니다. 왜냐하면 힘은 단지 힘의 표현일 뿐이기 때문입니다. 그것은 힘과 운동 방식의 다른 모든 것으로 나타나는 것입니다. 마음의 재료인 치타(Chitta)는 주변 환경에서 프라나를 끌어들이고 프라나에서 신체를 보존하는 다양한 생명력과 생각, 의지 및 기타 모든 힘을 생산하는 엔진(engine)입니다. 위에서 언급한 호흡 과정을 통해 우리는 신체의 모든 다양한 움직임과 신체를 흐르는 다양한 신경 흐름을 제어할 수 있습니다. 먼저 우리는 그것을 인식(인지)하기 시작(해야)하고 (그리고나서)그 다음에는 천천히 통제하게 됩니다.&lt;br&gt;

Now, these later Yogis consider that there are three main currents of this Prana in the human body. One they call Idā, another Pingalā, and the third Sushumnā. Pingala, according to them, is on the right side of the spinal column, and the Ida on the left, and in the middle of the spinal column is the Sushumna, an empty channel. Ida and Pingala, according to them, are the currents working in every man, and through these currents, we are performing all the functions of life. Sushumna is present in all, as a possibility; but it works only in the Yogi. You must remember that Yoga changes the body. As you go on practising, your body changes; it is not the same body that you had before the practice. That is very rational, and can be explained, because every new thought that we have must make, as it were, a new channel through the brain, and that explains the tremendous conservatism of human nature. Human nature likes to run through the ruts that are already there, because it is easy. If we think, just for example's sake, that the mind is like a needle, and the brain substance a soft lump before it, then each thought that we have makes a street, as it were, in the brain, and this street would close up, but for the grey matter which comes and makes a lining to keep it separate. If there were no grey matter, there would be no memory, because memory means going over these old streets, retracing a thought as it were. Now perhaps you have marked that when one talks on subjects in which one takes a few ideas that are familiar to everyone, and combines and recombines them, it is easy to follow because these channels are present in everyone's brain, and it is only necessary to recur them. But whenever a new subject comes, new channels have to be made, so it is not understood readily. And that is why the brain (it is the brain, and not the people themselves) refuses unconsciously to be acted upon by new ideas. It resists. The Prana is trying to make new channels, and the brain will not allow it. This is the secret of conservatism. The fewer channels there have been in the brain, and the less the needle of the Prana has made these passages, the more conservative will be the brain, the more it will struggle against new thoughts. The more thoughtful the man, the more complicated will be the streets in his brain, and the more easily he will take to new ideas, and understand them. So with every fresh idea, we make a new impression in the brain, cut new channels through the brain-stuff, and that is why we find that in the practice of Yoga (it being an entirely new set of thoughts and motives) there is so much physical resistance at first. That is why we find that the part of religion which deals with the world-side of nature is so widely accepted, while the other part, the philosophy, or the psychology, which deals with the inner nature of man, is so frequently neglected.&lt;br&gt;
이제 후기 요기들은 인체에 이 프라나의 세 가지 주요 흐름이 있다고 생각합니다. 하나는 이다Idā, 다른 하나는 핑갈라Pingalā, 세 번째는 수슘나Sushumnā라고 부릅니다. 그들에 따르면 핑갈라(Pingala)는 척주의 오른쪽에 있고 이다(Ida)는 왼쪽에 있으며 척주 중앙에는 빈 통로인 수슘나(Sushumna)가 있다고 기술됩니다. 그들에 따르면 이다Ida와 핑갈라Pingala는 모든 사람에게 작용하는 흐름이며, 이러한 흐름을 통해 우리는 삶의 모든 기능을 수행하고 있습니다. 수슘나는 모든 것 속에 하나의 가능성으로 존재합니다. 하지만 그것은 요기에서만 작동합니다. 요가가 몸을 변화시킨다는 것을 기억해야 합니다. 계속 수행하면 몸이 변합니다. 그것은 당신이 수련하기 전과 같은 몸이 아닙니다. 그것은 매우 합리적이고 (체계적으로)설명될 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 가지고 있는 모든 새로운 생각은 말하자면 뇌를 통해 새로운 통로를 만들어야 하기 때문입니다. 그리고 그것은 인간 본성의 엄청난 보수성을 설명합니다. 인간의 본성은 이미 존재하는 틀을 헤쳐나가는 것을 좋아합니다. 왜냐하면 그것이 쉽기 때문입니다. 예를 들어 마음은 바늘과 같고 뇌 물질은 그 앞에 부드러운 덩어리라고 생각한다면, 우리가 가지고 있는 각각의 생각은 말하자면 뇌에 길을 만들고 (지나갈수있겠지만)이 길은 (곧 다시 채워져)닫힐 것입니다. 그러나 와서 안감을 만들어 별도로 유지하는 회색 물질에 대한 것입니다. 이 회백질이 없다면 기억도 없을 것입니다. 왜냐하면 기억은 이 오래된 거리를 돌아다니면서 생각을 되짚어가는 것을 의미하기 때문입니다. 이제 아마도 당신은 모든 사람에게 친숙한 몇 가지 아이디어를 취하여 결합하고 재결합하는 주제에 대해 이야기할 때 이러한 채널이 모든 사람의 두뇌에 존재하기 때문에 따라가기가 쉽다는 것을 표시했을 것입니다. 반복하십시오.&lt;ref&gt;신경가소성 이론과 (뇌)보상시스템 그리고 대뇌와 소뇌의 국지화이론을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 그런데 새로운 주제가 나올 때마다 새로운 채널을 만들어야 하기 때문에 쉽게 이해가 되지 않습니다. 이것이 바로 뇌(사람 자신이 아닌 뇌)가 무의식적으로 새로운 생각에 영향을 받는 것을 거부하는 이유입니다. 저항합니다. 프라나는 새로운 채널을 만들려고 노력하고 있지만 뇌는 그것을 허용하지 않습니다. 이것이 보수주의의 비결입니다. 뇌에 존재하는 채널의 수가 적고 프라나의 바늘이 이러한 통로를 통과하는 횟수가 적을수록 뇌는 더욱 보수적이 될 것이며 새로운 생각에 맞서 더 많이 투쟁하게 될 것입니다.&lt;ref&gt; 시냅스 가소성(synapse-neuroplasticity) 및 시냅스소포가설(synapse小胞假說)을 참고할수있습니다.&lt;/ref&gt; 사람이 더 사려 깊을수록 그의 두뇌 속의 거리는 더 복잡해질 것이고, 그는 더 쉽게 새로운 아이디어를 받아들이고 이해할 것입니다. 따라서 모든 신선한 아이디어로 우리는 뇌에 새로운 인상을 남기고 이러한 뇌의 내용(작용)을 통해 새로운 채널을 (만들어)끊어냅니다. 이것이 바로 요가 수련(완전히 새로운 생각과 동기임)에서 다음과 같은 사실을 발견한 이유입니다. 처음에는 물리적 저항이 너무 심했습니다. 그렇기 때문에 우리는 자연의 세계적 측면을 다루는 종교의 한 부분이 널리 받아들여지는 반면, 인간의 내면적 본성을 다루는 다른 부분인 철학이나 심리학은 너무나 자주 무시되는 것을 발견합니다. &lt;br&gt;

We must remember the definition of this world of ours; it is only the Infinite Existence projected into the plane of consciousness. A little of the Infinite is projected into consciousness, and that we call our world. So there is an Infinite beyond; and religion has to deal with both — with the little lump we call our world, and with the Infinite beyond. Any religion which deals with one only of these two will be defective. It must deal with both. The part of religion which deals with the part of the Infinite which has come into the plane of consciousness, got itself caught, as it were, in the plane of consciousness, in the cage of time, space, and causation, is quite familiar to us, because we are in that already, and ideas about this world have been with us almost from time immemorial. The part of religion which deals with the Infinite beyond comes entirely new to us, and getting ideas about it produces new channels in the brain, disturbing the whole system, and that is why you find in the practice of Yoga ordinary people are at first turned out of their grooves. In order to lessen these disturbances as much as possible, all these methods are devised by Patanjali, that we may practise any one of them best suited to us.&lt;br&gt;
우리는 이 세상의 정의를 기억해야 합니다. 그것은 의식계에 투사된 무한한 존재일 뿐입니다. 무한의 작은 부분이 의식 속으로 투영되는데, 우리는 그것을 우리의 세계라고 부릅니다. 그래서 그 너머에는 무한이 있습니다. 그리고 종교는 우리가 세상(삶,생명)이라고 부르는 작은 덩어리와 그 너머의 무한함, 이 두 가지를 모두 다루어야 합니다. 이 둘 중 하나만 다루는 종교는 결함이 있을 것입니다. (따라서)두 가지 모두를 다루어야 합니다. 의식계로 들어왔다가 의식계, 즉 시간, 공간, 인과의 우리(cage,틀)에 갇힌 무한의 부분을 다루는 종교의 부분은 우리에게 매우 친숙합니다. 왜냐하면 우리는 이미 그 안에 있고 이 세상에 대한 생각은 거의 태곳적부터 우리와 함께 있었기 때문입니다. 무한한 너머를 다루는 종교의 부분은 우리에게 완전히 새로운 것이며, 그것에 대한 아이디어를 얻으면 뇌에 새로운 채널이 생성되어 전체 시스템이 혼란스러워집니다. 이것이 바로 요가 수련에서 보통 사람들이 처음에 방향을 바꾸는 이유입니다. 그들의 (움푹한) 홈(groove)에서&lt;ref&gt;슬럼프 , 침체기 같은&lt;/ref&gt; 가능한 한 이러한 방해를 줄이기 위해 이 모든 방법은 파탄잘리Patanjali에 의해 고안되었으며, 우리는 그 중 우리에게 가장 적합한 방법을 수행할 수 있습니다.&lt;br&gt;


विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥३५॥&lt;br&gt;
viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthitinibandhanī&lt;br&gt;
35. Those forms of concentration that bring extraordinary sense-perceptions cause perseverance of the mind.&lt;br&gt;
[1.35] 특별한 감각 지각을 가져오는 집중 형태는 마음의 지속성을 유발합니다.&lt;br&gt;

This naturally comes with Dhāranā, concentration; the Yogis say, if the mind becomes concentrated on the tip of the nose, one begins to smell, after a few days, wonderful perfumes. If it becomes concentrated at the root of the tongue, one begins to hear sounds; if on the tip of the tongue, one begins to taste wonderful flavours; if on the middle of the tongue, one feels as if one were coming in contact with something. If one concentrates one's mind on the palate, one begins to see peculiar things. If a man whose mind is disturbed wants to take up some of these practices of Yoga, yet doubts the truth of them, he will have his doubts set at rest when, after a little practice, these things come to him, and he will persevere.&lt;br&gt;
이것은 자연스럽게 다라나(dhāranā)&lt;ref&gt;धारणा dhāraṇā the act of holding, bearing, supporting, maintaining (붙잡아)쥐고, 견디고, 지지하고, 유지하는 행위.&lt;/ref&gt;, 즉 집중과 함께 옵니다. 수행자들은 마음이 코끝에 집중되면 며칠 후에 멋진 향수 냄새가 나기 시작한다고 말합니다. 그것이 혀의 뿌리에 집중되면 소리가 들리기 시작합니다. 혀 끝에는 놀라운 맛이 느껴지기 시작합니다. 혀 한가운데에서는 뭔가에 닿는 듯한 느낌이 듭니다. 미각에 정신을 집중하면 이상한 것이 보이기 시작합니다. 마음이 혼란스러운 사람이 요가 수행 중 일부를 수행하고 싶지만 그 진리를 의심한다면, 약간의 수행 후에 이러한 것들이 그에게 다가올 때 그의 의심은 안정될 것이며 인내할 것입니다. &lt;br&gt;


विशोका वा ज्योतिष्मती ॥३६॥&lt;br&gt;
viśokā vā jyotiṣmatī&lt;br&gt;
36. Or (by the meditation on) the Effulgent Light, which is beyond all sorrow.&lt;br&gt;
[1.36] 또는 (묵상함으로써) 모든 슬픔을 초월하는 찬란한 빛.&lt;br&gt;

This is another sort of concentration. Think of the lotus of the heart, with petals downwards, and running through it, the Sushumna; take in the breath, and while throwing the breath out imagine that the lotus is turned with the petals upwards, and inside that lotus is an effulgent light. Meditate on that.&lt;br&gt;
이것은 또 다른 종류의 집중입니다. 꽃잎이 아래로 향하고 그 속을 흐르는 수슘나(Sushumna)를 생각해보세요. 숨을 들이쉬고 내쉬면서 연꽃이 꽃잎을 위로 향하게 되어 있고, 그 연꽃 안에는 찬란한 빛이 있다고 상상해 보십시오. 그것에 대해 묵상(상상)해 보세요.&lt;br&gt;


वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥३७॥&lt;br&gt;
vītarāgaviṣayaṃ vā cittam &lt;br&gt;
37. Or (by meditation on) the heart that has given up all attachment to sense-objects.&lt;br&gt;
[1.37] 또는 (명상을 통해) 감각 대상에 대한 모든 집착을 포기한 마음&lt;br&gt;

Take some holy person, some great person whom you revere, some saint whom you know to be perfectly non-attached, and think of his heart. That heart has become non-attached, and meditate on that heart; it will calm the mind. If you cannot do that, there is the next way:&lt;br&gt;
어떤 거룩한 사람, 당신이 존경하는 어떤 위대한 사람, 당신이 아는(상상할수있는) 어떤 (아이디얼한(ideal)거룩한)성자, 전혀 집착하지 않는(다고 여길수있는) 사람(존재)을 데리고와서(떠올려서) 그 마음을 생각해 보십시오. 이제 마음은 집착이 없어지고, 그 마음을 묵상(상상)하십시오. 그것은 마음을 진정시킬 것입니다. 그렇게 할 수 없다면 다음 방법이 있습니다.&lt;br&gt;


स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥३८॥&lt;br&gt;
svapnanidrājñānālambanaṃ vā &lt;br&gt;
38. Or by meditating on the knowledge that comes in sleep.&lt;br&gt;
[1.38] 또는 잠 속에서 오는 지식을 묵상함으로써&lt;br&gt;

Sometimes a man dreams that he has seen angels coming to him and talking to him, that he is in an ecstatic condition, that he has heard music floating through the air. He is in a blissful condition in that dream, and when he wakes, it makes a deep impression on him. Think of that dream as real, and meditate upon it. If you cannot do that, meditate on any holy thing that pleases you.&lt;br&gt;
때때로 어떤 사람은 천사가 자신에게 와서 말을 거는 것을 보았고, 황홀한 상태에 있으며, 공중에 떠다니는 음악을 듣는 꿈을 꿉니다. 그 꿈 속에서 그는 행복한 상태에 있었고, 깨어났을 때 그 꿈은 그에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그 꿈이 현실이라고 생각하고 상상(묵상)해 보십시오. 그렇게 할 수 없다면 마음에 드는 거룩한 일을 묵상해보십시요.&lt;br&gt;


यथाभिमतध्यानाद्वा ॥३९॥&lt;br&gt;
yathābhimatadhyānād vā&lt;br&gt;
39. Or by the meditation on anything that appeals to one as good.&lt;br&gt;
[1.39] 또는 자신에게 좋은 것으로 여겨지는 모든 것을 드야나(dhyana)&lt;ref&gt;묵상,ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;함으로써(상상해봄으로써).&lt;br&gt;

This does not mean any wicked subject, but anything good that you like, any place that you like best, any scenery that you like best, any idea that you like best, anything that will concentrate the mind.&lt;br&gt;
이는 나쁜 주제가 아니라 당신이 좋아하는 모든 좋은 것, 가장 좋아하는 장소, 가장 좋아하는 풍경, 가장 좋아하는 아이디어, 마음을 집중시킬 수 있는 모든 것을 의미합니다.&lt;br&gt;

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥४०॥&lt;br&gt;
paramāṇuparamamahattvānto 'sya vaśīkāraḥ&lt;br&gt;
40. The Yogi's mind thus meditating, becomes unobstructed from the atomic to the infinite.&lt;br&gt;
[1.40] 이렇게 명상하는 요기의 마음은 원자에서 무한까지 방해받지 않게 됩니다.&lt;br&gt;

The mind, by this practice, easily contemplates the most minute, as well as the biggest thing. Thus the mind-waves become fainter.&lt;br&gt;
이 수행을 통해 마음은 가장 큰 것뿐만 아니라 가장 작은 것까지 쉽게 숙고합니다. 따라서 마음의 파동은 (점점)더 희미해집니다.&lt;br&gt;

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृ-ग्रहण-ग्राह्येषु तत्स्थ-तदञ्जनता समापत्तिः ॥४१॥&lt;br&gt;
kṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛgrahaṇagrāhyeṣu tatsthatadañjanatā samāpattiḥ &lt;br&gt;
41. The Yogi whose Vrittis have thus become powerless (controlled) obtains in the receiver, (the instrument of) receiving, and the received (the Self, the mind, and external objects), concentratedness and sameness like the crystal(before different coloured objects).&lt;br&gt;
[1.41] 브리티스&lt;ref&gt;[예시] 치타(chitta) 파동이 일어나는 (마음의)호수, 브리티스(vrittis) 물위에 떨어지는 나뭇잎(또는 (파동을 일으키는) 바람), 푸루샤(purusha) 호수표면(위)에 비친 달(빛) &lt;/ref&gt;가 무력해진(통제된) 수행자는 받는자, 전달자(의 도구), 받아들여진것(자아, 마음, 외부 대상)에서 (어떤 색깔을 띄는 대상과 다른)수정과 같은 집중과 동일성을 얻습니다.&lt;br&gt;

What results from this constant meditation? We must remember how in a previous aphorism Patanjali went into the various states of meditation, how the first would be the gross, the second the fine, and from them the advance was to still finer objects. The result of these meditations is that we can meditate as easily on the fine as on the gross objects. Here the Yogi sees the three things, the receiver, the received, and the receiving instrument, corresponding to the Soul, external objects, and the mind. There are three objects of meditation given us. First, the gross things, as bodies, or material objects; second, fine things, as the mind, the Chitta; and third, the Purusha qualified, not the Purusha itself, but the Egoism. By practice, the Yogi gets established in all these meditations. Whenever he meditates he can keep out all other thoughts, he becomes identified with that on which he meditates. When he meditates, he is like a piece of crystal. Before flowers the crystal becomes almost identified with the flowers. If the flower is red, the crystal looks red, or if the flower is blue, the crystal looks blue.&lt;br&gt;
이러한 끊임없는 명상의 결과는 무엇입니까? 우리는 이전에 (언급된) 절(verse)들에서 파탄잘리가 어떻게 다양한 명상 상태에 들어갔는지 기억해야 합니다. 첫 번째는 거칠고 두 번째는 미세한 것이며, 그로부터 더 미세한 대상으로 발전하는 것이었습니다. 이러한 명상의 결과로 우리는 거친 대상에 대해서만큼 미세한 것에 대해서도 쉽게 명상할 수 있게 됩니다. 여기서 요기는 영혼, 외부 대상, 마음에 해당하는 수신자, 피수신자(받아들여진 어떤것), 수(발)신 도구(인 전달자)의 세 가지를 봅니다. 우리에게 주어진 명상의 대상은 세 가지입니다. 첫째, 신체 또는 물질적 대상과 같은 거친 것. 둘째, 마음, 치타(Chitta)와 같은 좋은 것. 셋째, 푸루샤 자체는 아니지만 자아 자신이 푸루샤의 자격을 갖추었습니다. 수행을 통해 요기는 이 모든 명상을 통해 확립됩니다. 명상할 때마다 그는 다른 모든 생각을 차단할 수 있으며, 명상하는 것과 동일시됩니다. 그가 명상할 때, 그는 수정 조각과 같습니다. 꽃이 피기 전에는 결정이 꽃과 거의 동일시됩니다. 꽃이 빨간색이면 크리스탈이 빨간색으로 보이고, 꽃이 파란색이면 크리스탈이 파란색으로 보입니다.&lt;br&gt;


तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥४२॥&lt;br&gt;
tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṃkīrṇā savitarkā samāpattiḥ &lt;br&gt;
42. Sound, meaning, and resulting knowledge, being mixed up, is (called) Samadhi with question.&lt;br&gt;
[1.42] 소리, 의미, 그리고 그에 따른 지식이 뒤섞여 있는 것을 질문-사마띠라고 합니다.&lt;br&gt;

Sound here means vibration, meaning the nerve currents which conduct it; and knowledge, reaction. All the various meditations we have had so far, Patanjali calls Savitarka (meditation with question). Later on he gives us higher and higher Dhyānas. In these that are called &quot;with question,&quot; we keep the duality of subject and object, which results from the mixture of word, meaning, and knowledge. There is first the external vibration, the word. This, carried inward by the sense currents, is the meaning. After that there comes a reactionary wave in the Chitta, which is knowledge, but the mixture of these three makes up what we call knowledge. In all the meditations up to this we get this mixture as objects of meditation. The next Samadhi is higher.&lt;br&gt;
여기서 소리는 진동, 즉 진동을 전달하는 신경 전류를 의미합니다. 그리고 지식, 반응. 지금까지 우리가 가졌던 모든 다양한 명상을 파탄잘리Patanjali는 사비타르카Savitarka(질문이 있는 명상)라고 부릅니다. 나중에 그분은 우리에게 점점 더 높은 성찰&lt;ref&gt;ध्यान dhyāna meditation, reflection 명상,성찰,사상(寫像)&lt;/ref&gt;을 주십니다. 질문이 있는 이들에서는 말과 의미, 지식이 뒤섞여 발생하는 주체와 객체의 이중성을 유지합니다. 먼저 외부 진동, 즉 단어가 있습니다. 이것이 감각 전류에 의해 내부로 전달되는 의미입니다. 그 후 치타에는 지식이라는 반동적인 물결이 오는데, 이 세 가지의 혼합이 우리가 지식이라고 부르는 것을 구성합니다. 여기까지의 모든 명상에서 우리는 이 혼합물을 명상의 대상으로 삼습니다. 다음 사마띠(삼매)는 더 높습니다.&lt;br&gt;


स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥४३॥&lt;br&gt;
smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā&lt;br&gt;
43. The Samadhi called &quot;without question&quot; (comes) when the memory is purified, or devoid of qualities, expressing only the meaning (of the meditated object).&lt;br&gt;
[1.43] 기억이 정화되거나 특성이 없고 (명상 대상의) 의미만 표현할 때 '질문 없는'(nirvitarka니르비타르카)이라고 불리는 사마띠(삼매)입니다.&lt;br&gt;

It is by the practice of meditation of these three that we come to the state where these three do not mix. We can get rid of them. We will first try to understand what these three are. Here is the Chitta; you will always remember the simile of the mind-stuff to a lake, and the vibration, the word, the sound, like a pulsation coming over it. You have that calm lake in you, and I pronounce a word, &quot;Cow&quot;. As soon as it enters through your ears there is a wave produced in your Chitta along with it. So that wave represents the idea of the cow, the form or the meaning as we call it. The apparent cow that you know is really the wave in the mind-stuff that comes as a reaction to the internal and external sound vibrations. With the sound, the wave dies away; it can never exist without a word. You may ask how it is, when we only think of the cow, and do not hear a sound. You make that sound yourself. You are saying &quot;cow&quot; faintly in your mind, and with that comes a wave. There cannot be any wave without this impulse of sound; and when it is not from outside, it is from inside, and when the sound dies, the wave dies. What remains? The result of the reaction, and that is knowledge. These three are so closely combined in our mind that we cannot separate them. When the sound comes, the senses vibrate, and the wave rises in reaction; they follow so closely upon one another that there is no discerning one from the other. When this meditation has been practised for a long time, memory, the receptacle of all impressions, becomes purified, and we are able clearly to distinguish them from one another. This is called Nirvitarka, concentration without question.&lt;br&gt;
우리가 이 세 가지가 섞이지 않는 상태에 이르게 되는 것은 바로 이 세 가지 명상 수행을 통해서입니다. 우리는 그들을 제거할 수 있습니다. 우리는 먼저 이 세 가지가 무엇인지 이해하려고 노력할 것입니다. 여기 치타가 있습니다. 당신은 호수에 대한 마음의 비유와 그 위로 다가오는 파동과 같은 진동, 말, 소리를 항상 기억할 것입니다. 당신 안에는 고요한 호수가 있고 나는 '소'라는 단어를 발음합니다. 그것이 귀를 통해 들어오자마자 치타에도 파동이 생성됩니다. 그래서 그 파도는 소의 개념, 우리가 부르는 형태 또는 의미를 나타냅니다. 당신이 알고 있는 겉보기 소는 실제로 내부 및 외부 소리 진동에 대한 반응으로 오는 마음의 파동입니다. 소리와 함께 파도는 사라집니다. 그것은 말 없이는 결코 존재할 수 없습니다. 소만 생각하고 아무 소리도 들리지 않는데 어떠냐고 물으실 수도 있습니다. 당신 스스로 (소리가 없는)그런 소리를 내는군요. 당신은 마음속으로 희미하게 '소'라고 말하고 있는데, 그와 함께 파도가 옵니다. 이러한 소리의 충동 없이는 어떤 파도도 있을 수 없습니다. 외부에서 오는 것이 아니면 내부에서 오는 것이고, 소리가 죽으면 파도도 죽는것입니다. 남은 것은 무엇입니까? 반응의 결과, 그것이 바로 지식입니다. 이 세 가지는 우리 마음 속에서 너무 밀접하게 결합되어 있어서 분리할 수 없습니다. 소리가 오면 감각이 진동하고 반작용으로 파동이 일어납니다. 그들은 서로 너무 밀접하게 따르기 때문에 서로를 분별할 수 없습니다. 이 명상을 오랫동안 수행하면 모든 인상의 저장소인 기억이 정화되고, 우리는 그것들을 서로 명확하게 구별할 수 있습니다. 이것을 니르비타르카(Nirvitarka), 즉 '의심할 여지 없는 집중'이라고 합니다.&lt;br&gt;


एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥४४॥&lt;br&gt;
etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā&lt;br&gt;
44. By this process, (the concentrations) with discrimination and without discrimination, whose objects are finer, are (also) explained.&lt;br&gt;
[1.44] 이 과정을 통해 대상이 더이상 미세한 차별이 있는 집중과 그렇지 않은 집중(니르비카라)이 (또한) 설명됩니다.&lt;br&gt;

A process similar to the preceding is applied again; only, the objects to be taken up in the former meditations are gross; in this they are fine.&lt;br&gt;
이전과 유사한 프로세스가 다시 적용되지만, 이전 명상에서 다루었던 대상은 물질적인 것이었던 반면, 여기서는 세밀한 대상을 다룹니다.&lt;br&gt;

सूक्ष्मविषयत्वञ्चालिङ्ग-पर्यवसानम् ॥४५॥&lt;br&gt;
sūkṣmaviṣayatvaṃ cāliṅgaparyavasānam &lt;br&gt;
45. The finer objects end with the Pradhāna.&lt;br&gt;
[1.45] 더 미세한 물체는 프라다나Pradhāna로 끝납니다.&lt;br&gt;


The gross objects are only the elements and everything manufactured out of them. The fine objects begin with the Tanmatras or fine particles. The organs, the mind,[1] egoism, the mind-stuff (the cause of all manifestation), the equilibrium state of Sattva, Rajas, and Tamas materials — called Pradhāna (chief), Prakriti (nature), or Avyakta (unmanifest) — are all included within the category of fine objects, the Purusha (the Soul) along being excepted.&lt;br&gt;
총체적인 물체는 단지 요소와 그 요소로 만들어진 모든 것입니다. 미세한 물체는 탄마트라(Tanmatras) 또는 미세한 입자로 시작됩니다. 기관, 마음, 자기자신, 정신 물질(모든 발현의 원인), 사트바Sattva, 라자스Rajas 및 타마스Tamas 물질의 평형 상태 — 프라다나Pradhāna(최고), 프라크리티Prakriti(자연) 또는 아비아크타Avyakta(비현현非顯現)&lt;ref&gt;अव्यक्त avyakta (최초의)원형&lt;/ref&gt;라고 함 ) — 모두 미세한 물체의 범주에 포함되며 푸루샤(영혼)는 제외됩니다.&lt;br&gt;


ता एव सबीजः समाधिः ॥४६॥&lt;br&gt;
tā eva sabījaḥ samādhiḥ &lt;br&gt;
46. These concentrations are with seed.&lt;br&gt;
[1.46] 이 집중은 (모든)종자(근원)&lt;ref&gt;종자(種子) = 원인, 이유&lt;/ref&gt;에 대한 집중입니다.&lt;br&gt;

These do not destroy the seeds of past actions, and thus cannot give liberation, but what they bring to the Yogi is stated in the following aphorism.&lt;br&gt;
이것들은 과거 행위의 씨앗을 파괴하지 않으므로 해방을 줄 수 없습니다. 그러나 이것이 요기에게 가져오는 것은 다음 절(verse)[1.47]에 명시되어 있습니다.&lt;br&gt;


निर्विचार-वैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥४७॥&lt;br&gt;
nirvicāravaiśāradye 'dhyātmaprasādaḥ &lt;br&gt;
47. The concentration &quot;without discrimination&quot; being purified, the Chitta becomes firmly fixed.&lt;br&gt;
[1.47] '분별 없는' 집중이 정화되면 치타가 굳건해집니다.&lt;br&gt;

ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा ॥४८॥&lt;br&gt;
ṛtaṃbharā tatra prajñā&lt;br&gt;
48. The knowledge in that is called &quot;filled with Truth&quot;.&lt;br&gt;
[1.48] 그 안에 있는 지식을 '진리로 가득 찬' 지식이라고 합니다.&lt;br&gt;

The next aphorism will explain this.&lt;br&gt;
다음 절(verse)[1.48]이 이에 대해 설명할 것입니다.&lt;br&gt;

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥४९॥&lt;br&gt;
śrutānumānaprajñābhyām anyaviṣayā viśeṣārthatvāt&lt;br&gt;
49. The knowledge that is gained from testimony and inference is about common objects. That from the Samadhi just mentioned is of a much higher order, being able to penetrate where inference and testimony cannot go.&lt;br&gt;
[1.49] 증명과 추론을 통해 얻은 지식은 공통된 대상에 관한 것입니다. 방금 언급한 사마띠는 추론과 증명이 갈 수 없는 곳까지 꿰뚫을 수 있는 훨씬 더 높은 수준의 것입니다.&lt;br&gt;

The idea is that we have to get our knowledge or ordinary objects by direct perception, and by inference therefrom, and from testimony of people who are competent. By &quot;people who are competent&quot;, the Yogis always mean the Rishis, or the Seers of the thoughts recorded in the scriptures — the Vedas. According to them, the only proof of the scriptures is that they were the testimony of competent persons, yet they say the scriptures cannot take us to realisation. We can read all the Vedas, and yet will not realise anything, but when we practise their teachings, then we attain to that state which realises what the scriptures say, which penetrates where neither reason nor perception nor inference can go, and where the testimony of others cannot avail. This is what is meant by the aphorism.&lt;br&gt;
그 생각은 우리가 직접적인 인식과 추론, 유능한 사람들의 증명을 통해 지식이나 일반적인 대상을 얻어야 한다는 것입니다. '유능한 사람들'이란 요가 수행자들은 항상 리시(Rishis), 즉 경전, 즉 베다(와 같은 텍스트(text)로 기술된)에 기록된(성문화된) 생각을 보는 자를 의미합니다. 그들에 따르면, 성경의 유일한 증거는 능력 있는 사람들의 간증뿐인데, 성경은 우리를 깨달음에 이르게 할 수 없다고 합니다. 우리는 모든 베다를 읽을 수 있지만 아무것도 깨닫지 못하지만, 그 가르침을 실천할 때 우리는 경전이 말하는 것을 깨닫는 경지에 이르게 되는데, 이 경전은 이성도 지각도 추론도 갈 수 없는 곳, 간증이 있는 곳을 꿰뚫는 곳입니다. 다른 것들은 소용이 없습니다. 이것이 격언의 의미입니다.&lt;br&gt;

Realisation is real religion, all the rest is only preparation — hearing lectures, or reading books, or reasoning is merely preparing the ground; it is not religion. Intellectual assent and intellectual dissent are not religion. The central idea of the Yogis is that just as we come in direct contact with objects of the senses, so religion even can be directly perceived in a far more intense sense. The truths of religion, as God and Soul, cannot be perceived by the external senses. I cannot see God with my eyes, nor can I touch Him with my hands, and we also know that neither can we reason beyond the senses. Reason leaves us at a point quite indecisive; we may reason all our lives, as the world has been doing for thousands of years, and the result is that we find we are incompetent to prove or disprove the facts of religion. What we perceive directly we take as the basis, and upon that basis we reason. So it is obvious that reasoning has to run within these bounds of perception. It can never go beyond. The whole scope of realisation, therefore, is beyond sense-perception. The Yogis say that man can go beyond his direct sense-perception, and beyond his reason also. Man has in him the faculty, the power, of transcending his intellect even, a power which is in every being, every creature. by the practice of Yoga that power is aroused, and then man transcends the ordinary limits of reason, and directly perceives things which are beyond all reason.&lt;br&gt;
깨달음은 진짜 종교이고, 나머지는 모두 준비일 뿐입니다. 강의를 듣거나, 책을 읽거나, 추론하는 것은 단지 기초를 준비하는 것입니다. 그것은 종교가 아닙니다. 지적 동의와 지적 반대는 종교가 아닙니다. 요기의 핵심 개념은 우리가 감각의 대상과 직접적으로 접촉하는 것처럼 종교도 훨씬 더 강렬한 의미로 직접적으로 인식될 수 있다는 것입니다. 신과 영혼으로서의 종교의 진리는 외부 감각으로 인식될 수 없습니다. 나는 눈으로 하나님을 볼 수도 없고, 손으로 만질 수도 없으며, 감각을 초월하여 추론할 수도 없다는 것도 알고 있습니다. 이성은 우리를 매우 우유부단한 지점에 놓이게 합니다. 우리는 세상이 수천 년 동안 그랬던 것처럼 평생 동안 추론할 수 있으며, 그 결과 우리는 종교의 사실을 증명하거나 반증하는 데 무능하다는 것을 알게 됩니다. 우리는 직접적으로 인식한 것을 기초로 삼고, 그 기초 위에서 추론합니다. 그러므로 추론이 이러한 인식의 범위 내에서 실행되어야 한다는 것은 명백합니다. 그것은 결코 넘어갈 수 없습니다. 그러므로 깨달음의 전체 범위는 감각-지각을 초월합니다. 요기들은 인간이 자신의 직접적인 감각 지각과 이성을 넘어설 수 있다고 말합니다. 인간은 자신의 지성을 초월하는 능력과 능력, 즉 모든 존재와 모든 창조물 안에 있는 능력을 가지고 있습니다. 요가 수련을 통해 힘이 일깨워지고 인간은 일반적인 이성의 한계를 초월하고 모든 이성을 초월하는 사물을 직접 인식하게 됩니다.&lt;br&gt;


तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥५०॥&lt;br&gt;
tajjaḥ saṃskāro 'nyasaṃskārapratibandhī&lt;br&gt;
50. The resulting impression from this Samadhi obstructs all other impressions.&lt;br&gt;
[1.50] 이 사마띠(samadhi)에서 얻은 인상(印象)은 다른 모든 인상(印象)을 방해(제지)합니다.&lt;br&gt;

We have seen in the foregoing aphorism that the only way of attaining to that superconsciousness is by concentration, and we have also seen that what hinders the mind from concentration are the past Samskaras, impressions. All of you have observed that, when you are trying to concentrate your mind, your thoughts wander. When you are trying to think of God, that is the very time these Samskaras appear. At other times they are not so active; but when you want them not, they are sure to be there, trying their best to crowd in your mind. Why should that be so? Why should they be much more potent at the time of concentration? It is because you are repressing them, and they react with all their force. At other times they do not react. How countless these old past impressions must be, all lodged somewhere in the Chitta, ready, waiting like tigers, to jump up! These have to be suppressed that the one idea which we want may arise, to the exclusion of the others. Instead they are all struggling to come up at the same time. These are the various powers of the Samskaras in hindering concentration of the mind. So this Samadhi which has just been given is the best to be practised, on account of its power of suppressing the Samskaras. The Samskara which will be raised by this sort of concentration will be so powerful that it will hinder the action of the others, and hold them in check.&lt;br&gt;
우리는 위의 절(verse)에서 그 초의식에 도달하는 유일한 방법은 집중이라는 것을 보았고, 마음의 집중을 방해하는 것은 과거의 삼스카라, 즉 인상이라는 것도 보았습니다. 여러분 모두는 마음을 집중하려고 할 때 생각이 방황한다는 것을 관찰했습니다. 당신이 신을 생각하려고 노력할 때 바로 이 삼스카라가 나타나는 시간입니다. 다른 때에는 그다지 활동적이지 않습니다. 그러나 당신이 원하지 않을 때 그들은 분명히 거기에 있어 최선을 다해 당신의 마음을 사로잡으려고 노력할 것입니다. 왜 그래야 합니까? 왜 집중할 때 훨씬 더 강력해야 합니까? 당신이 그들을 억압하고 있고 그들은 온 힘을 다해 반응하기 때문입니다. 다른 때에는 그들은 반응하지 않습니다. 이 오래된 과거의 인상들은 얼마나 무수히 많을 것이며 모두 치타 어딘가에 자리잡고 호랑이처럼 뛰어오를 준비를 하고 있을 것입니까! 우리가 원하는 하나의 아이디어가 다른 아이디어를 배제하고 나타날 수 있도록 이러한 것들을 억제해야 합니다. 대신 그들은 모두 동시에 일어나려고 애쓰고 있습니다. 이것이 마음의 집중을 방해하는 삼스카라의 다양한 힘입니다. 그러므로 방금 주어진 이 사마띠는 삼스카라를 억제하는 힘 때문에 수행하기에 가장 좋은 사마띠입니다. 이런 집중을 통해 키워지는 삼스카라는 너무나 강력해서 다른 이들의 행동을 방해하고 견제할 것입니다.&lt;br&gt;


तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥५१॥&lt;br&gt;
tasyāpi nirodhe sarvanirodhān nirbījaḥ samādhiḥ&lt;br&gt;
51. By the restraint of even this (impression, which obstructs all other impressions), all being restrained, comes the &quot;seedless&quot; Samadhi.&lt;br&gt;
[1.51] 이 것(다른 모든 인상을 방해하는 인상)을 억제함으로써 모든 것이 억제될때 '씨 없는' 사마띠(니르비자nirbija)&lt;ref&gt;a-sam-prajñāta samadhi(무상삼매)&lt;/ref&gt;가 나옵니다.&lt;ref&gt;희생을 댓가로 존재하는 자를 사랑의 희생으로 존재케하는 것은 집착하지않는 (또는 집착이 없는)집중 보다 더 '씨 없는 사마띠'에 접근할수있도록 합니다. 이것이 무한한 계단을 오르는 라자요가(숭고한 수행)의 진정한 모습입니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;하타요가프라디피카[4.28] '덕(德)의 구름'(다르마메가 삼매,Dharma-megha 사마띠) 참고&lt;/ref&gt;&lt;br&gt;

You remember that our goal is to perceive the Soul itself. We cannot perceive the Soul, because it has got mingled up with nature, with the mind, with the body. The ignorant man thinks his body is the Soul. The learned man thinks his mind is the Soul. But both of them are mistaken. What makes the Soul get mingled up with all this? Different waves in the Chitta rise and cover the Soul; we only see a little reflection of the Soul through these waves; so, if the wave is one of anger, we see the Soul as angry; &quot;I am angry,&quot; one says. If it is one of love, we see ourselves reflected in that wave, and say we are loving. If that wave is one of weakness, and the Soul is reflected in it, we think we are weak. These various ideas come from these impressions, these Samskaras covering the Soul. The real nature of the Soul is not perceived as long as there is one single wave in the lake of the Chitta; this real nature will never be perceived until all the waves have subsided. So, first, Patanjali teaches us the meaning of these waves; secondly, the best way to repress them; and thirdly, how to make one wave so strong as to suppress all other waves, fire eating fire as it were. When only one remains, it will be easy to suppress that also, and when that is gone, this Samadhi or concentration is called seedless. It leaves nothing, and the Soul is manifested just as It is, in Its own glory. Then alone we know that the Soul is not a compound; It is the only eternal simple in the universe, and as such, It cannot be born, It cannot die; It is immortal, indestructible, the ever-living essence of intelligence.&lt;br&gt;
당신은 우리의 목표가 영혼 자체를 인식하는 것임을 기억합니다. 우리는 영혼을 지각할 수 없습니다. 영혼이 자연, 마음, 육체와 뒤섞여 있기 때문입니다. 무지한 사람은 자신의 몸이 영혼이라고 생각합니다. 배운 사람은 자신의 마음이 영혼이라고 생각합니다. 그러나 둘 다 착각입니다. 영혼이 이 모든 것에 뒤섞이게 만드는 이유는 무엇입니까? 치타Chitta의 다양한 파도가 일어나 영혼을 덮습니다. 우리는 이 파동을 통해 영혼의 작은 반영만을 볼 수 있습니다. 따라서 그 파도가 분노의 파도라면 우리는 영혼을 분노한 것으로 봅니다. “나는 화가 난다”고 한 사람은 (그렇게)말합니다. 그것이 사랑이라면 우리는 그 파도에 비친 우리 자신을 보고 사랑하고 있다고 말합니다. 그 파도가 약함의 파도이고 그 안에 영혼이 반영된다면 우리는 우리가 약하다고 생각합니다. 이러한 다양한 아이디어는 이러한 인상, 즉 영혼을 덮고 있는 삼스카라에서 나옵니다. 치타 호수에 단 하나의 파도가(파도라도 남아) 있는 한 영혼의 진정한 본질은 인식되지 않습니다. 이 실제 자연은 모든 파도가 가라앉을 때까지 결코 인식되지 않을 것입니다. 먼저, 파탄잘리는 우리에게 이 파도의 의미를 가르쳐줍니다. 둘째, 그들을 억압하는 가장 좋은 방법입니다. 셋째, 불이 불을 삼키는 것처럼 하나의 파도를 다른 모든 파도를 억제할 만큼 강력하게 만드는 방법입니다. 하나만 남으면 (이제)그것 역시 (하나만 남았으므로)억제하기 쉬우며, 그것이 없어지면  그 사마티, 즉 그 집중을 니르비자 사마띠nirbīja samādhi(씨앗조차 남아있지않은 사마띠,씨없는 사마띠)&lt;ref&gt;निर्बीज nirbīja 씨없는 , समाधि samādhi (putting together, joining or combining with)와 함께 합치다, 합류하다, 결합하다 또는 concentration of the thoughts 생각의 집중, 한편 요가철학과는 달리 (힌두교,불교 등)종교적으로는 무종자삼매라는 명칭을 갖는다&lt;/ref&gt;라고 합니다. 그것은 아무것도 남기지 않으며, 영혼은 그 자체의 영광 속에서 있는 그대로 나타납니다. 그러면 우리는 영혼이 복합물이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 우주에서 유일하게 영원하고 단순한 존재이므로 태어날 수도 없고 죽을 수도 없다. 그것은 불멸이고, 파괴할 수 없으며, 영원히 살아 있는 지능의 본질입니다.&lt;br&gt;


== 참고 ==
산스크리트-영어 사전 1 구글 번역기(구글사전)&lt;br&gt;
산스크리트-영어 사전 2  모니어-윌리암스 산스크리트-영어 사전 [https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary] 1899 Sir Monier Monier-Williams,Ernst Leumann,Carl Cappeller by  Cologne Digital Sanskrit Dictionaries project &lt;br&gt;
(사용예시) muhūrta (input:Roman Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
:        गो  (input:Devanagari Unicode , output: Roman Unicode)&lt;br&gt;
(모음 예시)ā a , ī i,ś s ṣ ,r,ṛ&lt;br&gt;

कोष्ठक koṣṭhaka 그릇 또는 받침대 ,अल्प alpa 작은(small,little) 
&lt;br&gt;
네이버 힌디어사전 (예시) 제자 弟子 शिष्य śiṣya , trikoṇa트리코나(삼각형) tri त्रि(=त्रय traya) 3(셋) ,각(도) कोण koṇa&lt;br&gt;
&lt;Hr&gt;
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== 같이 보기 ==
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      <text bytes="22851" sha1="gwrkyh0em0qgfwcfird5ow8jsed60l9" xml:space="preserve">{{번역 머리말
| 제목 = 바가바드 기타
| 다른 표기 = भगवद्गीता, THE BHAGAVAD-GITA
| 부제 = 
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 비야사(Vyāsa(RC) [KH]vyAsa), 애니 베산트(Annie Besant)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = [[../6장|6장]]
| 다음 = [[../8장|8장]]
| 연도 = 
| 언어 = en
| 원본 = 
| 설명 = 
}}

SEVENTH DISCOURSE.

श्रीभगवानुवाच ।

मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।

असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ १ ॥

The Blessed Lord said:

With the mind[1] clinging to me, O Pârtha, performing yoga, refuged in Me, how thou shalt without doubt know Me to the uttermost, that hear thou.(1)&lt;br&gt;
슈리 크리슈나가 말하였다:
'오 아르주나여! 내게 전념하여 요가를 수행하며,
나를 의지하여 마음을 집중하면,
너는 의심 없이 나를 완전히 알게 될 것이다.'&lt;ref&gt;높은 산의  정상을 올라가기까지 무한한 계단이 나를 높은 곳으로 안내합니다. 정상은 높여진 자신을 위한곳이 아닙니다. 나의 모든면을 바라볼수있는 곳입니다. 나의 모든 면(부족한 나, 비겁한 나, 최선을 다하지 못하는 나, 두려워하는 나 등등)을 바라보러 정상에 서있어야합니다. 남들보다 높은 곳에 있기 위해서 그곳에 간다면 그곳이 바로 지옥이 아닙니까?&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타의 핵심  (1)  진실된 신만이 만들수있는 (사랑의)'절반'의 교집합 법칙 ,(2) 고대인들의 과학적 사고 및 심리학적 논리는 감각이 정신과 연결되어있지만 그리고 동시에 감각과 정신은 별개임을 전제하고 이를 제안함.&lt;/ref&gt;

ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।

यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ २ ॥

I will declare to thee this knowledge and wisdom in its completeness, which, having known, there is nothing more here needeth to be known.(2)&lt;br&gt;
나는 너에게 이 신성한 지혜와 실천적 깨달음을 전하리라.
이것을 알고 나면,
이 세상에서 더 이상 알 것이 없을 것이다.&lt;ref&gt;당신(크리슈나 또는 브라흐마)의 공기 한 줌이 내(아르주나 또는 아트마) 안에서 전 우주를 흔들었습니다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타4.29 들숨을 날숨으로 받아. 날숨을 들숨에 받친다.&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;너의 아르주나가 되어 주어서 고마워요.
그 안에서 내가 크리슈나로 존재할 수 있었어요.
너의 아트마가 열렸기에,
내 브라흐마가 숨을 쉬었어요.(iti. b&amp;m.)&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;어떤 이들은
내쉬는 숨 속에 들숨을 바치고,
다른 이들은
들이쉬는 숨 속에 날숨을 바친다.

그들은 (때때로) 들숨과 날숨의 흐름을 멈추고,
호흡 조절(prāṇāyāma)에 헌신한다. 기타4.29&lt;/ref&gt;

मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।

यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ३ ॥

Among thousands of men scarce one striveth for perfection; of the successful strivers scarce one knoweth Me in essence.(3)&lt;br&gt;
수많은 사람들 중에서 극소수만이 완전한 깨달음을 추구하며,&lt;ref&gt;하타요가프라디피카(판참 싱(Pancham Sinh)1915년 판)INTRODUCTION 수천 명 중 한 명은 구원의 지식을 얻기 위해 노력합니다.(Gita 7.3)&lt;/ref&gt;
그들 중에서도 나를 진정으로 아는 자는 거의 없다.

भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।

अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४ ॥

Earth, water, fire, air, ether, Mind,[2] and Reason[3] also and Egoism[4]—these are the eightfold division of My nature.[5](4)&lt;br&gt;
나의 물질적 본성(프라크리티, Prakriti)은 여덟 가지 요소로 구성되었다.
즉, 땅(지), 물(수), 불(화), 바람(풍), 공간(공),
마음(마나스manas,정서), 지성(부디buddhi,이성), 자아(self,아함카라ahamkara)이다.

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।

जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ५ ॥


This the inferior. Know My other nature,[5] the higher, the life-element, O mighty-armed, by which the universe is upheld.(5)&lt;br&gt;
그러나, 오 강한&lt;ref&gt;여기서는 마하(maha) '위대한' 이 사용됨.  (참고) 발라(bala) 힘있는(strong) &lt;/ref&gt; 팔을 가진 자여!
이것과는 다른, 더 높은 본성이 있으니,
그것은 살아 있는 존재들의 영적 본성(지바jiva,영혼soul)이다.
이 영혼이 이 세계를 유지(하고 보장)한다.

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।

अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ६ ॥

Know this to be the womb of all beings. I am the source of the forthgoing of the whole universe and likewise the place of its dissolving.(6)&lt;br&gt;
이 두 본성(물질적, 영적)은 모든 존재의 근원이며,
나는 이 모든 것의 창조자이자 소멸자이다.

मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७ ॥

There is naught whatsoever higher than I, O Dhananjaya. All this is threaded on Me, as rows of pearls on a string.(7)&lt;br&gt;
오 아르주나여!
나보다 더 높은 진리는 존재하지 않는다.
모든 것은 진주알이 실에 꿰어 있듯이 나에게 의존하고 있다.

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभाऽस्मि शशिसूर्ययोः ।

प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ८ ॥

I the sapidity in waters, O son of Kuntî, I the radiance in moon and sun; the Word of Power[6] in all the Vedas, sound in ether, and virility in men;(8)&lt;br&gt;
나는 물 속의 맛이며, 태양과 달의 빛이며,
베다의 신성한 소리이며,
인간 안의 생명력이다.

पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।

जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ९ ॥

The pure fragrance of earths and the brilliance in fire am I; the life in all beings am I, and the austerity in ascetics.(9)&lt;br&gt;
나는 땅의 향기이며, 불의 열기이며,
모든 생명체의 생명이며,
금욕을 실천하는 자들의 절제이다.

बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।

बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ १० ॥

Know Me, O Pârtha! as the eternal seed of all beings. I am the Reason[7] of the Reason[7]-endowed, the splendour of splendid things am I.(10)&lt;br&gt;
(번역1)나는 모든 존재의 최초의 씨앗이며,
지혜로운 자들의 지혜이며,
강한 자들의 힘이다.&lt;br&gt;
(번역2) 오 아르주나여,
모든 존재들의 씨앗이 바로 나임을,
그리고 나는 영원한 것임을 알아라.
나는 지혜로운 자들의 지성이고,
나는 눈부신 자들의 빛이다.

बलं बलवतामस्मि कामरागविवर्जितम् ।

धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ११ ॥

And I the strength of the strong, devoid of desire and passion. In beings I am desire not contrary to duty,[8] O Lord of the Bharatas.(11)&lt;br&gt;
(번역1)그리고 나는 강한(bala)&lt;ref&gt;बल bala 힘있는(power) , 강한(strong)&lt;/ref&gt; 자의 힘이고, 욕망과 열정이 없습니다. 존재 속에서 나는 의무에 반하지 않는 욕망입니다. 오 바라타의 군주여.&lt;br&gt;
(번역2)나는, 욕망과 집착을 떠난 강한 자들의 힘이며, 정의에서 벗어나지 않는, 존재들 안에 깃든 욕망이기도 하다—오 바라타 족의 위대한 이여.&lt;br&gt;
(번역3)나는 욕망 중에서도 다르마(의무)에 따라 행해지는 욕망이며,나는 모든 존재의 근원이다.  바라타들중에 오 진정 강한자여.&lt;ref&gt;기타 제3장제22절&lt;/ref&gt;

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।

मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ १२ ॥

The natures that are harmonious, active, slothful,[9] these know as from Me; not I in them, but they in me.(12)&lt;br&gt;
선함(사트바), 열정(라자스), 어둠(타마스)
이 세 가지 성질(구나, Guṇa)은 나에게서 나온 것이지만,
나는 그것들에 얽매이지 않는다.

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।

मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ १३ ॥

All this world, deluded by these natures made by the three qualities,[10] knoweth not Me, above these, imperishable.(13)&lt;br&gt;
이 세 가지 성질(구나)이 세상을 미혹하게 하므로,
이것을 초월한 자만이 진정한 나를 볼 수 있다.

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ १४ ॥

This divine illusion[11] of Mine, caused by the qualities,[10] is hard to pierce; they who come to Me, they cross over this illusion.[11](14)&lt;br&gt;
이 신성한 환상(마야, Māyā)은
내가 창조한 것이며 매우 강력하다.
그러나 나를 전적으로 의지하는 자만이
이 환상을 극복할 수 있다.

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।

माययाऽपहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ १५॥

The evil-doing, the deluded, the vilest men, they come not to Me, they whose wisdom is destroyed by illusion,[11] who have embraced the nature of demons.[12](15)&lt;br&gt;
어리석고, 악한 자들,
자신을 최고로 여기며,
지식이 부족하여 환상에 속은 자들은
나를 찾지 못한다.

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ १६ ॥

Fourfold in division are the righteous ones who worship me, O Arjuna; the suffering, the seeker for knowledge, the self-interested and the wise, O Lord of the Bhâratas.(16)&lt;br&gt;
오 아르주나여! 네 부류의 사람들이 나를 찾는다.
고통받는 자, 지식을 구하는 자,
성공과 부를 원하는 자,
그리고 오직 지혜를 추구하는 자이다.

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।

प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ १७ ॥

Of these the wise, constantly harmonised, worshipping the One, is the best; I am supremely dear to the wise, and he is dear to Me.(17)&lt;br&gt;
그들 중에서도 가장 위대한 자는
나를 사랑하며, 오직 나만을 바라보는 자이다.
그는 진정으로 지혜로운 자이며,
나는 그를 깊이 사랑한다.&lt;ref&gt;그들 가운데 참된 지혜자는
항상 나와 결합해 있고,
한결같은 사랑으로 나를 향해 있기에
가장 뛰어난 자로 여겨지느니라.

나는 그에게 소중하고,
그 역시 내게 가장 소중하도다.&lt;/ref&gt;

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।

आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ १८ ॥

Noble are all these, but I hold the wise as verily Myself; he, Self united, is fixed on Me, the highest Path.(18)&lt;br&gt;
이 모든 자들이 선하지만,
지혜로운 자는 나와 하나가 된다.
그는 변함없는 헌신 속에서
나를 궁극적인 목표로 삼는다.

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।

वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ १९ ॥

At the close of many births the man full of wisdom cometh unto Me; &quot;Vâsudeva[13] is all.&quot; saith he, the Mahâtmâ, very difficult to find.(19)&lt;br&gt;
수많은 생애를 거친 후, 참된 지혜를 가진 자는 마침내 나에게 온다.&lt;ref&gt;하타요가프라디피카(판참 싱(Pancham Sinh)1915년 판)INTRODUCTION 많은 고민 끝에 지식인이 나에게 찾아왔다.(Gita 7.19)&lt;/ref&gt;
그는 ‘바사데바(나)는 모든 것’임을 깨닫는다.
이런 위대한 영혼은 극히 드물다.

कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।

तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ २० ॥

They whose wisdom hath been rent away by desires go forth to other Shining Ones, resorting to various external observances, according to their own natures.(20)&lt;br&gt;
그러나 욕망에 사로잡힌 자들은
각각의 성향에 따라 다른 신들을 찾는다.
그들은 자신들의 욕망에 따라
그 신들에게 헌신한다.

यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयाऽर्चितुमिच्छति ।

तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ २१ ॥

Any devotee who seeketh to worship with faith any such aspect, I verily bestow the unswerving faith of that man.(21)&lt;br&gt;
누구든 어떤 형상(신, 형체)을
믿음으로 경배하고자 한다면,
나는 그 믿음을 굳건하게 만들어준다.

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।

लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ २२ ॥

He endowed with that faith, seeketh the worship of such a one, and from him he obtaineth his desires, I verily decreeing the benefits;(22)&lt;br&gt;
그 사람은 그 믿음으로 가득 차
그 신을 열심히 숭배하며,
그로 인해 원하는 바를 얻는다.
사실, 그것은 나(크리슈나)가 허락한 결과다.

अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।

देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ २३ ॥

Finite indeed the fruit that belongeth to those who are of small intelligence. To the Shining Ones go the worshippers of the Shining Ones, but my devotees come unto Me.(23)&lt;br&gt;
그러나 그들의 결과는 유한하다.
그들은 (궁극적으로)지혜가 유한(부족)하기 때문이다.
신들을 숭배하는 자는 신의 세계에 가고,
나를 숭배하는 자는 나에게 온다.

अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।

परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ २४ ॥

Those devoid of Reason[14] think of Me, the unmanifest, as having manifestation, knowing not My supreme nature, imperishable, most excellent.(24)&lt;br&gt;
지혜 없는 자들은
형체 없는 나(아상)를
형체 있는 존재로 오해한다.
그들은 나의 궁극적이고 영원한 본질을 알지 못한다.

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।

मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ २५ ॥

Nor am I of all discovered, enveloped in My creation-illusion.[15] This deluded world knoweth Me not, the unborn, the imperishable.(25)&lt;br&gt;
나는 모든 이에게 나 자신을 드러내지 않는다.
나는 요가마야(신성한 환영)로 스스로를 감싸고 있다.
이 어리석은 세상은
나를 태어나지도 않고, 사라지지도 않는
영원한 실재로 알지 못한다.

वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।

भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ २६ ॥

I know the beings that are past, that are present, that are to come, O Arjuna, but no one knoweth Me.(26)&lt;br&gt;
나는 과거의 모든 존재,
현재의 모든 존재,
그리고 미래에 있을 모든 존재를 본(안)다.
그러나 나를 보(아)는 자는 아무도 없다, 오 아르주나여.&lt;ref&gt;&quot;Goodbye,&quot; said the fox. &quot;And now here is my secret, a very simple secret: It is only with the heart that one can see rightly; what is essential is invisible to the eye.&quot;  '안녕.' 여우가 말했다. '그리고 이제 나가 (알고있는) 비밀을 알려줄게. 아주 단순한 비밀이야. 마음으로만 올바르게 볼 수 있다는거야. 정말 중요한 것은 눈에 보이지 않지.'(Katherine Woods 영문판)어린왕자 제21장 생텍쥐페리&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;기타 2.16 '없는 것은 결코 존재하지 않으며, 존재하는 것은 결코 없어지지 않는다.'&lt;/ref&gt;&lt;ref&gt;gita 10.10 그들이 나를 사랑으로 예배하고 항상 연결되어 있으면,
나는 그들에게 ‘지혜의 요가’를 주어
그들로 하여금 나에게 도달하게 하느니라. (제7장 지혜의 요가jñāna-yogo)&lt;/ref&gt;

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।

सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ २७ ॥

By the delusion of the pairs of opposites, sprung from attraction and repulsion, O Bhârata, all beings walk this universe wholly deluded, O Parantapa.(27)&lt;br&gt;
욕망과 혐오에서 비롯된 이중성의 환영 때문에
모든 존재는 창조될 때
혼란 속으로 빠지게 된다, 오 아르주나여.

येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।

ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ २८ ॥

But those men of pure deeds, in whom sin is come to an end, they, freed from the delusive pairs of opposites, worship Me, steadfast in vows.(28)&lt;br&gt;
그러나 모든 죄에서 벗어나고,
선한 업을 쌓은 자들은
이중성의 환영에서 벗어나
굳은 결심으로 나를 예배하게 된다.

जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।

ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ २९ ॥

They who, refuged in Me, strive for liberation from birth and death, they know the Eternal, the whole Self-knowledge, and all action.(29)&lt;br&gt;
노화와 죽음으로부터 벗어나고자 하는 이들은
나를 의지하여 노력하며,
그들은 브라흐만(절대), 아드야트마(자아)&lt;ref&gt;(또는) 아디야트마 연음(sandhi) 현상   कृत्स्नम(अ)ध्यात्मं  , अध्यात्म adhyātma ,  आत्म아트마 =आत्मन् 아트만 self자아 ,अधि 아디(adhi)	~위에, ~에 대한, ~을 넘어서 (preposition)&lt;/ref&gt;,
모든 카르마(행위)의 본질을 알게 된다.

साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।

प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ३० ॥

They who know Me as the knowledge of the elements, as that of the Shining Ones, and as that of the Sacrifice,[16] they harmonised in mind, know Me verily even in the time of forthgoing.[17](30)&lt;br&gt;
존재의 물질적 본질(아디부타),
신적 본질(아디다이바),
제물로서의 나(아디야즈냐)를 아는 자는
죽음의 순간에도 나를 인식한다.

इति श्रीमद्भगवद्गीता॰ ज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्यायः ।
iti śrīmad-bhagavad-gītāyāṃ jñāna-yogo nāma saptamo’dhyāyaḥ
이와 같이, 존귀한 『바가바드 기타』에서 ‘지혜의 요가’라 불리는 일곱 번째 장이 (여기서) 끝난다.&lt;br&gt;

Thus in the glorious Upanishads of the Bhagavad-Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Shrî Krishna and Arjuna, the seventh discourse, entitled: THE YOGA OF DISCRIMINATIVE KNOWLEDGE.&lt;br&gt;
이렇듯 찬란한 바가바드 기타의 우파니샤드,
영원의 과학, 요가의 경전,
슈리 크리슈나와 아르주나 사이의 대화에서—
일곱 번째 담론, ‘분별의 지혜에 대한 요가’라 불리는 장이 마쳐진다.


[1]Manah.
[2]Manah.
[3]Buddhi.
[4]Ahañkâra.
[5]Prakriti, matter in the widest sense of the term, including all that has extension. The &quot;Higher Prakriti,&quot; of the next verse, is sometimes called Daivîprakriti, the Light of the Logos.
[6]The Prañava, the Aum.
[7]Buddhi.
[8]Dharma.
[9]Sattvic, rajasic, tamasic, that is, those in whom one of the three qualities, Sattva, Rajah, Tamah, predominates.
[10]Gunas.
[11]Mâyâ.
[12]Asuras, the opponents of the Suras or gods.
[13]A name of Shrî Krishna, as the son of Vasudeva.
[14] Buddhi.
[15]Yoga-Maya, the creative power of Yoga, all things being the thought-forms of the One.
[16]These six terms are: Brahman, Adhyâtma, Karma, Adhibhûta, Adhidaiva, Adhiyajña.
[17]Death—going forth from the body.</text>
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      <text bytes="720" sha1="p37w1dwauif8o673vt917lc8kjl19a0" xml:space="preserve">{{번역 머리말
| 제목 = 하타요가프라디피카
| 다른 표기 = Hatha Yoga Pradipika
| 부제 = 
| 부제 다른 표기 =
| 저자 = 스와미 스와트마라마(Swami Swatmarama), 판참 싱(Pancham Sinh)
| 역자 = [[사:Danuri19|Danuri19]]
| 이전 = 
| 다음 = 
| 연도 = 
| 언어 = 
| 원본 = 
| 설명 = 
}}

{{보조 목차|text=
* [[/1|1장]]
* [[/2|2장]]
* [[/3|3장]]
* [[/4|4장]]
}}
&lt;hr&gt;
[약어] Ys [[라자요가]](요가수트라), gita [[바가바드 기타]], Hyp 하타요가프라디피카,Gsh [[고락샤 샤타카|고락샤-샤타카]] ,Gs [[게란다 삼히타]]
== 라이선스 ==
{{번역 저작권
| 원문 = {{PD-old-100}}
| 번역 = {{GFDL/CC-BY-SA-4.0}}
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:::뎨 일 회

화셜 오ᄇᆡᆨ여년 젼에 구라파쥬 법란셔국 아리안셩 디방에 한 마을이 잇스니 일홈은 동이미라 그 ᄯᅡ이 궁벽ᄒᆞ여 인가々 드물고 농ᄉᆞ만 힘쓰는 집 ᄲᅮᆫ이라 그 즁에 한 농부가 잇스니 다만 부쳐 두 식구가 일간 쵸옥에 잇서 가셰가 빈한ᄒᆞᆷ으로 양을 쳐서 ᄉᆡᆼ업ᄒᆞ더니 셔력 일쳔ᄉᆞᄇᆡᆨ십이년 졍월에 맛ᄎᆞᆷ 한 ᄯᅡᆯ을 나흐니 용모가 단아ᄒᆞ고텬셩이 총명ᄒᆞ여 영민ᄒᆞᆷ이 비ᄒᆞᆯᄃᆡ 업스니 부모가 사랑ᄒᆞ여 이름을 약안아이격이라 ᄒᆞ더니 약안이 점々 자라매 부모게 효슌ᄒᆞ며 한번 가ᄅᆞ치면 모를 것이 업스며 ᄯᅩᄒᆞᆫ 샹뎨를 미더 셩경을 ᄒᆞᆼ샹 읽으며 학문에 능통ᄒᆞᆫ지라 나이 십삼셰에 이를어 능히 부모읫 양치는 ᄉᆡᆼ업을 도으니 부모가 이 녀ᄋᆞ의 극히 령리ᄒᆞᆷ을 보고 십분 깃버ᄒᆞ더라 그 동ᄂᆡ 사람들이 약안의 총민ᄒᆞᆷ을 칭찬안이ᄒᆞᆯ이 업서 특별히 일홈을 졍덕이라 부르며 가ᄅᆞᄃᆡ 앗갑도다 졍덕이 만약 남ᄌᆞ로 ᄉᆡᆼ겻드면 반ᄃᆞᆺ이 나라를 위ᄒᆞ여&lt;noinclude&gt;&lt;references/&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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      <text bytes="1917" sha1="ju96jkt50xng3apn1tl7sckm6jzpglr" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;Aspere&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;{{절||九}} 다토기를 됴하ᄒᆞᄂᆞᆫ 계집과 ᄒᆞᆫ 집에셔 사ᄂᆞᆫ 거시 집웅 ᄒᆞᆫ 가에셔 사ᄂᆞᆫ 것만 못ᄒᆞ도다
{{절||十}} 악인의 ᄆᆞᄋᆞᆷ은 악ᄒᆞᆫ 거슬 원ᄒᆞᄂᆞᆫ지라 그 리웃이 그 압헤 은혜를 닙지못ᄒᆞᄂᆞ니라
{{절||十一}} 거만ᄒᆞᆫ쟈가 벌을 밧을 ᄯᅢ에 어리셕은쟈가 지혜를 엇고 지혜로온쟈가 교훈을 밧을 ᄯᅢ에 지식을 엇ᄂᆞ니라
{{절||十二}} 의인이 악인의 집을 ᄉᆞᆯ펴 악인의 엇더케 망ᄒᆞᄂᆞᆫ 거슬 보ᄂᆞ니라
{{절||十三}} 귀를 막고 간난ᄒᆞᆫ쟈의 부르지지ᄂᆞᆫ 소ᄅᆡ를 듯지아니ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈는 ᄌᆞ긔도 부르지질 ᄯᅢ에 ᄯᅩᄒᆞᆫ 드를쟈가 업스리라
{{절||十四}} ᄀᆞ만히 주ᄂᆞᆫ 션물은 노를 쉬게 ᄒᆞ고 품 가온ᄃᆡ 뢰물은 ᄆᆡᆼ렬ᄒᆞᆫ 분을 긋치게 ᄒᆞᄂᆞ니라
{{절||十五}} 공의를 ᄒᆡᆼᄒᆞᄂᆞᆫ 거시 의인의게는 즐거오ᇢ이 되고 악을 ᄒᆡᆼᄒᆞ는쟈의게는 패망이 되ᄂᆞ니라
{{절||十六}} 명쳘의 길을 ᄯᅥ난 사ᄅᆞᆷ은 죽ᄂᆞᆫ쟈들 모힌 즁에 잇슬진뎌
{{절||十七}} 연락을 됴하ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈는 간난ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ이 되고 술과 향유를 됴하ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈는 부쟈가 되지못ᄒᆞ리로다
{{절||十八}} 의인 ᄃᆡ신에 악인이 벌을 밧고 졍직ᄒᆞᆫ쟈 ᄃᆡ신에 패역ᄒᆞᆫ쟈가 화를 당ᄒᆞᄂᆞ니라
{{절||十九}} 다토며 셩내ᄂᆞᆫ 계집으로 더브러 ᄀᆞᆺ치 사ᄂᆞᆫ 것보다 사막에셔 사ᄂᆞᆫ 거시 나으니라 ○
{{절||二十}} 지혜 잇ᄂᆞᆫ쟈의 집에는 귀ᄒᆞᆫ 보ᄇᆡ와 향유가 만흐나 미련ᄒᆞᆫ쟈는 이 거슬 다 먹어 업시ᄒᆞᄂᆞ니라
{{절||二一}} 의와 ᄌᆞ비를 ᄯᆞ라&lt;noinclude&gt;&lt;references/&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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      <text bytes="1769" sha1="rroi4q3pwss2txtqr8ohmoufh0zwu03" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;Aspere&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;구ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈는 ᄉᆡᆼ명과 의와 영광을 엇으리라
{{절||二二}} 지혜가 잇ᄂᆞᆫ쟈는 강ᄒᆞᆫ쟈의 셩을 넘어가셔 그 견고히 웅거ᄒᆞᆫ 곳을 파ᄒᆞᄂᆞ니라
{{절||二三}} 입과 혀를 직히ᄂᆞᆫ쟈는 그 령혼을 직혀셔 환난을 맛나지아니ᄒᆞ리라
{{절||二四}} 놉흔톄ᄒᆞ고 교만ᄒᆞᆫ쟈를 일홈ᄒᆞ야 모만ᄒᆞᆫ쟈라 ᄒᆞᆯ지니 그 교만ᄒᆞᆷ을 방ᄌᆞ히ᄒᆞ야 ᄒᆡᆼᄒᆞᄂᆞᆫ쟈라
{{절||二五}} 게으른쟈의 졍욕은 ᄌᆞ긔를 죽이ᄂᆞ니 이는 그 손을 움직이지아니ᄒᆞ려ᄒᆞᆷ이라
{{절||二六}} 죵일토록 심히 탐ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈가 잇스나 그러나 의인은 시졔ᄒᆞ고 앗기지아니ᄒᆞᄂᆞ니라
{{절||二七}} 악인의 졔물은 가증ᄒᆞᆫ 거시어든 ᄒᆞ믈며 잔해ᄒᆞᆫ ᄆᆞᄋᆞᆷ으로 드리ᄂᆞᆫ 거시랴
{{절||二八}} 거즛 증인은 패망ᄒᆞ려니와 듯고 말ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈는 확실히 증거ᄒᆞ리로다
{{절||二九}} 악인은 그 얼골에 붓그러옴이 업고 졍직ᄒᆞᆫ쟈는 그 길을 삼가ᄂᆞ니라
{{절||三十}} 지혜와 총명과 모략을 여호와ᄭᅴ 비ᄒᆞᆯ수 업ᄂᆞ니라
{{절||三一}} 싸홀 날을 위ᄒᆞ야 마병을 예비ᄒᆞ나 그러나 이긤은 여호와ᄭᅴ로 말ᄆᆡ암ᄂᆞ니라

== 이십이쟝 ==
{{절|二十二|一}} 아름다온 일홈이 만흔 ᄌᆡ물보다 낫고 은춍이 은이나 금보다 낫도다
{{절||二}} 빈부가 다 셕겨 쳐ᄒᆞᄂᆞᆫᄃᆡ 뎌희를 지으신이는 여호와시라
{{절||三}} 슬긔로온쟈는 ᄌᆡ앙을 보고 스ᄉᆞ로 피ᄒᆞ되 어리셕은쟈는 압흐로 나아가다가 벌을&lt;noinclude&gt;&lt;references/&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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{{절||四}} 겸손과 밋 여호와를 경외ᄒᆞᆷ으로 인ᄒᆞ야 밧을 보응은 ᄌᆡ물과 영광과 밋 ᄉᆡᆼ명이니라
{{절||五}} 패역ᄒᆞᆫ쟈의 길에는 가시와 그믈이 잇ᄂᆞ니 령혼을 직히ᄂᆞᆫ쟈는 이 거슬 멀니 ᄯᅥ날지어다
{{절||六}} 맛당히 ᄒᆡᆼᄒᆞᆯ 길을 좃차 ᄌᆞ식을 교육ᄒᆞ라 그리ᄒᆞ면 늙을 ᄯᅢ에도 그 길을 ᄯᅥ나지아니ᄒᆞ리라
{{절||七}} 부쟈는 간난ᄒᆞᆫ쟈를 다ᄉᆞ리고 빗진쟈는 채쥬의 죵이 되ᄂᆞ니라
{{절||八}} 악을 ᄲᅮ린쟈는 ᄌᆡ앙을 거두리니 그 노ᄒᆞᆫ 집ᄒᆡᆼ이가 부러지리라
{{절||九}} 션ᄒᆞᆫ 눈은 은혜를 밧으리니 이는 량식을 간난ᄒᆞᆫ쟈의게 줌이라
{{절||十}} 모만ᄒᆞᆫ쟈는 ᄶᅩᆺ차낸즉 다톰이 쉬고 싸홈과 슈욕이 긋치ᄂᆞ니라
{{절||十一}} ᄆᆞᄋᆞᆷ이 졍결ᄒᆞᆷ을 ᄉᆞ모ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈는 그 입셜의 은혜가 잇ᄂᆞ니 님군이 그의 친구가 되리라
{{절||十二}} 여호와의 눈은 지식 잇ᄂᆞᆫ쟈를 직히시나 뎌 패역ᄒᆞᆫ쟈의 말을 패케 ᄒᆞ시리라
{{절||十三}} 게으른쟈의 말은 ᄉᆞᄌᆞ가 밧게 잇스니 내가 거리에 나가면 반ᄃᆞ시 죽겟다 ᄒᆞ도다
{{절||十四}} 챵기의 입은 깁흔 굴헝이니 여호와ᄭᅴ셔 뮈워ᄒᆞ시ᄂᆞᆫ쟈는 거긔 ᄲᅡ지리라
{{절||十五}} 미련ᄒᆞᆫ 거시 ᄋᆞ희의 ᄆᆞᄋᆞᆷ에 박혓스나 징계ᄒᆞᄂᆞᆫ 채ᄶᅵᆨ이 이 거슬 ᄶᅩᆺ차내리로다
{{절||十六}} 간난ᄒᆞᆫ쟈를 학ᄃᆡᄒᆞ야 리를 엇으려ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈와 부쟈의게 주ᄂᆞᆫ쟈는 반ᄃᆞ시 간난ᄒᆞ여지리라
{{절||十七}} 네 귀를&lt;noinclude&gt;&lt;references/&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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      <text bytes="1809" sha1="e7zo6pgrkmi3g3930zu08yo4ahvdn62" xml:space="preserve">&lt;noinclude&gt;&lt;pagequality level=&quot;1&quot; user=&quot;Aspere&quot; /&gt;&lt;/noinclude&gt;기우려 지혜 잇ᄂᆞᆫ쟈의 말을 듯고 네 ᄆᆞᄋᆞᆷ을 온젼케 ᄒᆞ야 네 지식을 ᄇᆡ홀지어다
{{절||十八}} 이 거슬 네 속에 두고 다 네 입셜에 예비ᄒᆞ면 즐거옴이 되리라
{{절||十九}} 너로 ᄒᆞ여곰 여호와를 의지ᄒᆞ게 ᄒᆞ려ᄒᆞ야 오ᄂᆞᆯ 특별히 네게 알게 ᄒᆞ엿노라
{{절||二十}} 나의 권면과 지식의 아름다온 말노 써셔 네게 보내지 아니ᄒᆞ엿ᄂᆞ냐
{{절||二一}} 너로 ᄒᆞ여곰 진리의 확실ᄒᆞᆫ 말ᄉᆞᆷ을 ᄭᆡᄃᆞᆺ게 ᄒᆞ고 ᄯᅩ 너를 보내ᄂᆞᆫ쟈의게 진리의 말ᄉᆞᆷ으로 회답ᄒᆞ게 ᄒᆞ려ᄒᆞᆷ이라
{{절||二二}} 네가 간난ᄒᆞᆫ쟈의 간난ᄒᆞᆷ을 업수히녁여 도적질 ᄒᆞ지말며 곤고ᄒᆞᆫ쟈를 셩문에셔 압졔ᄒᆞ지말지어다
{{절||二三}} 여호와ᄭᅴ셔 신원ᄒᆞ여 주실 거시오 ᄯᅩ 뎌를 해ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈의게 ᄉᆡᆼ명을 해ᄒᆞ시리라
{{절||二四}} 급히 노ᄒᆞᄂᆞᆫ쟈로 더브러 ᄉᆞ괴지말며 울분ᄒᆞᆫ쟈로 더브러 동ᄒᆡᆼᄒᆞ지말지니
{{절||二五}} 네가 그 ᄒᆡᆼ실을 본밧아 령혼의 그믈이 될가 두려워ᄒᆞ노라
{{절||二六}} 네가 사ᄅᆞᆷ으로 더브러 손을 잡고 ᄂᆞᆷ의 빗에 보증이 되지말지니
{{절||二七}} 네가 만일 갑흘 거시 업스면 사ᄅᆞᆷ이 네 밋헤 잇ᄂᆞᆫ 침상ᄭᆞ지 ᄲᅢ아스리니 이 거시 엇지 됴흐랴
{{절||二八}} 네 션조가 창셜ᄒᆞᆫ 녯 디계셕을 옴기지말지어다
{{절||二九}} 네가 일에 부지런ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ을 보앗ᄂᆞ냐 이러ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ은 왕 압헤 설 거시오 쳔ᄒᆞᆫ쟈 압헤 서지아니ᄒᆞ리라
{{nop}}&lt;noinclude&gt;&lt;references/&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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    <title>고락샤 샤타카</title>
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      <text bytes="5239" sha1="0mi3y6c59tjtuik0izsc1p2xqvf3s1j" xml:space="preserve">-- This module implements {{key press}}.

local kbdPrefix = '&lt;kbd class=&quot;keyboard-key nowrap&quot;&gt;'

local kbdSuffix = '&lt;/kbd&gt;'

local keyText = {
	['caps lock'] = '⇪ Caps Lock',
	['캡스 락'] = '⇪ Caps Lock',
	['[[캡스 락]]'] = '⇪ [[캡스 락|Caps Lock]]',
	['shift'] = '⇧ Shift',
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	['커맨드'] = '⌘ Command',
	['[[커맨드 키|Command]]'] = '⌘ [[커맨드 키|Command]]',
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	['[[옵션 키|opt]]'] = '⌥ [[옵션 키|Opt]]',
	['option'] = '⌥ Option',
	['[[옵션 키|Option]]'] = '⌥ [[옵션 키|Option]]',
	['tab'] = 'Tab ↹',
	['탭'] = 'Tab ↹',
	['[[탭 키|tab]]'] = '[[탭 키|Tab]] ↹',
	['backspace'] = '← Backspace',
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	['[[백스페이스]]'] = '← [[백스페이스|Backspace]]',
	['win'] = '⊞ Win',
	['윈도'] = '⊞ Win',
	['윈도우'] = '⊞ Win',
	['[[윈도우 키|win]]'] = '⊞ [[윈도우 키|Win]]',
	['menu'] = '≣ Menu',
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	['up'] = '↑',
	['위'] = '↑',
	['[[방향키|위]]'] = '[[방향키|↑]]',
	['down'] = '↓',
	['아래'] = '↓',
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	['right'] = '→',
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	['[[방향키|right]]'] = '[[방향키|→]]',
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	['별표'] = '&amp;#42;',
	['hash'] = '&amp;#35;',
	['해시'] = '&amp;#35;',
	['[[#]]'] = '[[해시 기호|#]]',
	['colon'] = '&amp;#58;',
	['콜론'] = '&amp;#58;',
	['[[:]]'] = '[[쌍점|:]]',
	['pipe'] = '&amp;#124;',
	['파이프'] = '&amp;#124;',
	['[[|]]'] = '[[수직선 (기호)|&amp;#124;]]',
	['semicolon'] = '&amp;#59;',
	['세미콜론'] = '&amp;#59;',
	['[[;]]'] = '[[쌍반점|&amp;#59;]]',
	['equals'] = '&amp;#61;',
	['등호'] = '&amp;#61;',

	-- Left &amp; right analog sticks.
	['l up'] = 'L↑',
	['l down'] = 'L↓',
	['l left'] = 'L←',
	['l right'] = 'L→',
	['l ne'] = 'L↗',
	['l se'] = 'L↘',
	['l nw'] = 'L↖',
	['l sw'] = 'L↙',

	['r up'] = 'R↑',
	['r down'] = 'R↓',
	['r left'] = 'R←',
	['r right'] = 'R→',
	['r ne'] = 'R↗',
	['r se'] = 'R↘',
	['r nw'] = 'R↖',
	['r sw'] = 'R↙',

	-- PlayStation.
	['ex'] = '×',
	['circle'] = '○',
	['square'] = '□',
	['triangle'] = '△',

	-- Nintendo 64 and GameCube.
	['c up'] = 'C↑',
	['c down'] = 'C↓',
	['c left'] = 'C←',
	['c right'] = 'C→',
	['c ne'] = 'C↗',
	['c se'] = 'C↘',
	['c nw'] = 'C↖',
	['c sw'] = 'C↙',
}

local keyAlias = {
	-- ['alternate name for key (alias)'] = 'name for key used in key table'
	['[[cmd 키|cmd]]'] = '[[커맨드 키|cmd]]',
	['[[cmd 키|command]]'] = '[[커맨드 키|command]]',
	['[[옵션 키|opt]]'] = '[[옵션 키|opt]]',
	['[[옵션 키]]'] = '[[옵션 키|option]]',
	['[[옵션 키|option]]'] = '[[옵션 키|option]]',
	['[[윈도우 키|win]]'] = '[[윈도우 키|win]]',
	['*'] = 'asterisk',
	['#'] = 'hash',
	[':'] = 'colon',
	[';'] = 'semicolon',
	['l-up'] = 'l up',
	['l-down'] = 'l down',
	['l-left'] = 'l left',
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	['l-sw'] = 'l sw',
	['r-up'] = 'r up',
	['r-down'] = 'r down',
	['r-left'] = 'r left',
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	['ps x'] = 'ex',
	['ps c'] = 'circle',
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	['c-ne'] = 'c ne',
	['c-se'] = 'c se',
	['c-nw'] = 'c nw',
	['c-sw'] = 'c sw',
}

local Collection = {}
Collection.__index = Collection
do
	function Collection:add(item)
		if item ~= nil then
			self.n = self.n + 1
			self[self.n] = item
		end
	end
	function Collection:join(sep)
		return table.concat(self, sep)
	end
	function Collection:sort(comp)
		table.sort(self, comp)
	end
	function Collection.new()
		return setmetatable({n = 0}, Collection)
	end
end

local function keyPress(args)
	local chainNames = {
		'chain first',
		'chain second',
		'chain third',
		'chain fourth',
		'chain fifth',
		'chain sixth',
		'chain seventh',
		'chain eighth',
		'chain ninth',
	}
	local result = Collection.new()
	local chainDefault = args.chain or '+'
	for i, id in ipairs(args) do
		if i &gt; 1 then
			result:add(args[chainNames[i - 1]] or chainDefault)
		end
		local lc = id:lower()
		local text = keyText[lc] or keyText[keyAlias[lc]] or id
		result:add(kbdPrefix .. text .. kbdSuffix)
	end
	return mw.getCurrentFrame():extensionTag{
		name = 'templatestyles', args = { src = 'Template:키눌림/styles.css'} 
	} .. result:join()
end

local function keypress(frame)
	-- Called by &quot;{{key press|...}}&quot;.
	-- Using the template doubles the post‐expand include size.
	return keyPress(frame:getParent().args)
end

local function press(frame)
	-- Called by &quot;{{#invoke:key|press|...}}&quot;.
	return keyPress(frame.args)
end

return {
	keypress = keypress,
	press = press,
}</text>
      <sha1>0mi3y6c59tjtuik0izsc1p2xqvf3s1j</sha1>
    </revision>
    <revision>
      <id>458085</id>
      <parentid>458080</parentid>
      <timestamp>2026-08-19T02:23:04Z</timestamp>
      <contributor>
        <username>Namoroka</username>
        <id>1939</id>
      </contributor>
      <origin>458085</origin>
      <model>Scribunto</model>
      <format>text/plain</format>
      <text bytes="5289" sha1="4f9t300pw1j65rntv2d6rbc6jab710i" xml:space="preserve">-- This module implements {{key press}}.

local kbdPrefix = '&lt;kbd class=&quot;keyboard-key nowrap&quot;&gt;'

local kbdSuffix = '&lt;/kbd&gt;'

local keyText = {
	['caps lock'] = '⇪ Caps Lock',
	['캡스 락'] = '⇪ Caps Lock',
	['[[캡스 락]]'] = '⇪ [[w:캡스 락|Caps Lock]]',
	['shift'] = '⇧ Shift',
	['시프트'] = '⇧ Shift',
	['[[시프트 키|shift]]'] = '⇧ [[w:시프트 키|Shift]]',
	['enter'] = '↵ Enter',
	['엔터'] = '↵ Enter',
	['[[엔터 키|enter]]'] = '↵ [[w:엔터 키|Enter]]',
	['cmd'] = '⌘ Cmd',
	['[[커맨드 키|cmd]]'] = '⌘ [[w:커맨드 키|Cmd]]',
	['command'] = '⌘ Command',
	['커맨드'] = '⌘ Command',
	['[[커맨드 키|Command]]'] = '⌘ [[w:커맨드 키|Command]]',
	['opt'] = '⌥ Opt',
	['[[옵션 키|opt]]'] = '⌥ [[w:옵션 키|Opt]]',
	['option'] = '⌥ Option',
	['[[옵션 키|Option]]'] = '⌥ [[w:옵션 키|Option]]',
	['tab'] = 'Tab ↹',
	['탭'] = 'Tab ↹',
	['[[탭 키|tab]]'] = '[[w:탭 키|Tab]] ↹',
	['backspace'] = '← Backspace',
	['백스페이스'] = '← Backspace',
	['[[백스페이스]]'] = '← [[w:백스페이스|Backspace]]',
	['win'] = '⊞ Win',
	['윈도'] = '⊞ Win',
	['윈도우'] = '⊞ Win',
	['[[윈도우 키|win]]'] = '⊞ [[w:윈도우 키|Win]]',
	['menu'] = '≣ Menu',
	['메뉴'] = '≣ Menu',
	['[[메뉴 키|menu]]'] = '≣ [[w:메뉴 키|Menu]]',
	['up'] = '↑',
	['위'] = '↑',
	['[[방향키|위]]'] = '[[w:방향키|↑]]',
	['down'] = '↓',
	['아래'] = '↓',
	['[[방향키|down]]'] = '[[w:방향키|↓]]',
	['left'] = '←',
	['왼쪽'] = '←',
	['[[방향키|left]]'] = '[[w:방향키|←]]',
	['right'] = '→',
	['오른쪽'] = '→',
	['[[방향키|right]]'] = '[[w:방향키|→]]',
	['asterisk'] = '&amp;#42;',
	['별표'] = '&amp;#42;',
	['hash'] = '&amp;#35;',
	['해시'] = '&amp;#35;',
	['[[#]]'] = '[[w:해시 기호|#]]',
	['colon'] = '&amp;#58;',
	['콜론'] = '&amp;#58;',
	['[[:]]'] = '[[w:쌍점|:]]',
	['pipe'] = '&amp;#124;',
	['파이프'] = '&amp;#124;',
	['[[|]]'] = '[[w:수직선 (기호)|&amp;#124;]]',
	['semicolon'] = '&amp;#59;',
	['세미콜론'] = '&amp;#59;',
	['[[;]]'] = '[[w:쌍반점|&amp;#59;]]',
	['equals'] = '&amp;#61;',
	['등호'] = '&amp;#61;',

	-- Left &amp; right analog sticks.
	['l up'] = 'L↑',
	['l down'] = 'L↓',
	['l left'] = 'L←',
	['l right'] = 'L→',
	['l ne'] = 'L↗',
	['l se'] = 'L↘',
	['l nw'] = 'L↖',
	['l sw'] = 'L↙',

	['r up'] = 'R↑',
	['r down'] = 'R↓',
	['r left'] = 'R←',
	['r right'] = 'R→',
	['r ne'] = 'R↗',
	['r se'] = 'R↘',
	['r nw'] = 'R↖',
	['r sw'] = 'R↙',

	-- PlayStation.
	['ex'] = '×',
	['circle'] = '○',
	['square'] = '□',
	['triangle'] = '△',

	-- Nintendo 64 and GameCube.
	['c up'] = 'C↑',
	['c down'] = 'C↓',
	['c left'] = 'C←',
	['c right'] = 'C→',
	['c ne'] = 'C↗',
	['c se'] = 'C↘',
	['c nw'] = 'C↖',
	['c sw'] = 'C↙',
}

local keyAlias = {
	-- ['alternate name for key (alias)'] = 'name for key used in key table'
	['[[cmd 키|cmd]]'] = '[[w:커맨드 키|cmd]]',
	['[[cmd 키|command]]'] = '[[w:커맨드 키|command]]',
	['[[옵션 키|opt]]'] = '[[w:옵션 키|opt]]',
	['[[옵션 키]]'] = '[[w:옵션 키|option]]',
	['[[옵션 키|option]]'] = '[[w:옵션 키|option]]',
	['[[윈도우 키|win]]'] = '[[w:윈도우 키|win]]',
	['*'] = 'asterisk',
	['#'] = 'hash',
	[':'] = 'colon',
	[';'] = 'semicolon',
	['l-up'] = 'l up',
	['l-down'] = 'l down',
	['l-left'] = 'l left',
	['l-right'] = 'l right',
	['l-ne'] = 'l ne',
	['l-se'] = 'l se',
	['l-nw'] = 'l nw',
	['l-sw'] = 'l sw',
	['r-up'] = 'r up',
	['r-down'] = 'r down',
	['r-left'] = 'r left',
	['r-right'] = 'r right',
	['r-ne'] = 'r ne',
	['r-se'] = 'r se',
	['r-nw'] = 'r nw',
	['r-sw'] = 'r sw',
	['ps x'] = 'ex',
	['ps c'] = 'circle',
	['ps s'] = 'square',
	['ps t'] = 'triangle',
	['c-up'] = 'c up',
	['c-down'] = 'c down',
	['c-left'] = 'c left',
	['c-right'] = 'c right',
	['c-ne'] = 'c ne',
	['c-se'] = 'c se',
	['c-nw'] = 'c nw',
	['c-sw'] = 'c sw',
}

local Collection = {}
Collection.__index = Collection
do
	function Collection:add(item)
		if item ~= nil then
			self.n = self.n + 1
			self[self.n] = item
		end
	end
	function Collection:join(sep)
		return table.concat(self, sep)
	end
	function Collection:sort(comp)
		table.sort(self, comp)
	end
	function Collection.new()
		return setmetatable({n = 0}, Collection)
	end
end

local function keyPress(args)
	local chainNames = {
		'chain first',
		'chain second',
		'chain third',
		'chain fourth',
		'chain fifth',
		'chain sixth',
		'chain seventh',
		'chain eighth',
		'chain ninth',
	}
	local result = Collection.new()
	local chainDefault = args.chain or '+'
	for i, id in ipairs(args) do
		if i &gt; 1 then
			result:add(args[chainNames[i - 1]] or chainDefault)
		end
		local lc = id:lower()
		local text = keyText[lc] or keyText[keyAlias[lc]] or id
		result:add(kbdPrefix .. text .. kbdSuffix)
	end
	return mw.getCurrentFrame():extensionTag{
		name = 'templatestyles', args = { src = 'Template:키눌림/styles.css'} 
	} .. result:join()
end

local function keypress(frame)
	-- Called by &quot;{{key press|...}}&quot;.
	-- Using the template doubles the post‐expand include size.
	return keyPress(frame:getParent().args)
end

local function press(frame)
	-- Called by &quot;{{#invoke:key|press|...}}&quot;.
	return keyPress(frame.args)
end

return {
	keypress = keypress,
	press = press,
}</text>
      <sha1>4f9t300pw1j65rntv2d6rbc6jab710i</sha1>
    </revision>
  </page>
  <page>
    <title>틀:키눌림/styles.css</title>
    <ns>10</ns>
    <id>113727</id>
    <revision>
      <id>458081</id>
      <timestamp>2026-08-19T02:18:48Z</timestamp>
      <contributor>
        <username>Namoroka</username>
        <id>1939</id>
      </contributor>
      <comment>영어 위키백과</comment>
      <origin>458081</origin>
      <model>sanitized-css</model>
      <format>text/css</format>
      <text bytes="466" sha1="6qy50y7q0xwio85zudjm6ginymq894y" xml:space="preserve">.keyboard-key {
	border: 1px solid #aaa;
	border-radius: 0.2em;
	box-shadow: 0.1em 0.1em 0.2em rgba(0, 0, 0, 0.1);
	background-color: var(--background-color-neutral-subtle, #f8f9fa);
	background-image: linear-gradient(to bottom, var(--background-color-neutral, #eaecf0), var(--background-color-neutral-subtle, #f8f9fa), var(--background-color-neutral, #eaecf0));
	color: var(--color-base, #202122);
	padding: 0.1em 0.3em;
	font-family: inherit;
	font-size: 0.85em;
}</text>
      <sha1>6qy50y7q0xwio85zudjm6ginymq894y</sha1>
    </revision>
  </page>
  <page>
    <title>틀:키눌림</title>
    <ns>10</ns>
    <id>113728</id>
    <revision>
      <id>458082</id>
      <timestamp>2026-08-19T02:18:50Z</timestamp>
      <contributor>
        <username>Namoroka</username>
        <id>1939</id>
      </contributor>
      <comment>새 문서: &lt;includeonly&gt;{{{{{|safesubst:}}}#invoke:key|keypress}}&lt;/includeonly&gt;&lt;noinclude&gt; {{설명문서}} &lt;/noinclude&gt;</comment>
      <origin>458082</origin>
      <model>wikitext</model>
      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="109" sha1="r3vbl7j9hvz0qevnq09noxf0hc1haf1" xml:space="preserve">&lt;includeonly&gt;{{{{{|safesubst:}}}#invoke:key|keypress}}&lt;/includeonly&gt;&lt;noinclude&gt;
{{설명문서}}
&lt;/noinclude&gt;</text>
      <sha1>r3vbl7j9hvz0qevnq09noxf0hc1haf1</sha1>
    </revision>
  </page>
  <page>
    <title>틀:키눌림/설명문서</title>
    <ns>10</ns>
    <id>113729</id>
    <revision>
      <id>458083</id>
      <timestamp>2026-08-19T02:19:28Z</timestamp>
      <contributor>
        <username>Namoroka</username>
        <id>1939</id>
      </contributor>
      <comment>새 문서: {{설명문서 안내}} {{설명문서 안내}} == 사용법 == {{루아|모듈:Key}} {{틀스타일|틀:키눌림/styles.css}} 키 눌림을 보여 주는 틀입니다.  보기: * &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Alt|P}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Alt|P}} * &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Ctrl|Alt|Del}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Ctrl|Alt|Del}} 위와 같이 한 틀에 키를 연속으로 지정할 수 있습니다. + 사이에...</comment>
      <origin>458083</origin>
      <model>wikitext</model>
      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="4183" sha1="biwgkustxl45za4tewyqhbi2oftczkd" xml:space="preserve">{{설명문서 안내}}
{{설명문서 안내}}
== 사용법 ==
{{루아|모듈:Key}}
{{틀스타일|틀:키눌림/styles.css}}
키 눌림을 보여 주는 틀입니다.

보기:
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Alt|P}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Alt|P}}
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Ctrl|Alt|Del}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Ctrl|Alt|Del}}
위와 같이 한 틀에 키를 연속으로 지정할 수 있습니다. + 사이에 공백을 넣으려면 아래와 같이 각 틀을 사용하되 띄어서 쓰면 됩니다.
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Ctrl}} + {{키눌림|Alt}} + {{키눌림|Del}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Ctrl}} + {{키눌림|Alt}} + {{키눌림|Del}}

[[마이크로소프트 윈도우|윈도우]]의 Alt 코드의 사용법은 다음과 같습니다.
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Alt|0}}{{키눌림|1}}{{키눌림|7}}{{키눌림|7}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Alt|0}}{{키눌림|1}}{{키눌림|7}}{{키눌림|7}}

[[등호]] 따위의 위키 문자를 사용하려면 다음과 같이 특정한 틀을 이용하여 입력해야 합니다:

* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|{{!}}}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|{{!}}}}
&lt;!--* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|{{;}}}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|{{;}}}}--&gt;
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|{{=}}}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|{{=}}}}

그러나 위키 문자를 위키링크로 표시하려면, 다음과 같이 입력하면 됩니다:

* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|[[|]]}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|[[|]]}}
&lt;!--* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|[[;]]}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|[[;]]}}--&gt;
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|[[=]]}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|[[=]]}}

문자들을 링크로 나타내고 싶지 않다면 &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|&amp;lt;nowiki&gt;|&amp;lt;/nowiki&gt;}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;를 사용하는 것도 한 방법입니다.

그 밖의 다른 보기는 다음과 같습니다.
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Caps Lock}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Caps Lock}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Shift}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Shift}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Enter}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Enter}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Cmd}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Cmd}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Opt}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Opt}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Tab}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Tab}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Backspace}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Backspace}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Eject}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Eject}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Page Up}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Page Up}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Page Down}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Page Down}}

:

:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|위}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|위}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|아래}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|아래}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|왼쪽}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|왼쪽}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|오른쪽}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|오른쪽}}


[[윈도우 키]]와 [[메뉴 키]]에 대한 글자 모양이 없습니다. 저작권 문제로 인하여 실제 아이콘을 추가할 수는 없었습니다. 그러므로 다음의 방법으로 나타냅니다:

:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|윈도우}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|윈도우}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|메뉴}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|메뉴}}

&lt;includeonly&gt;{{연습장 기타||
&lt;!-- 분류는 이 줄 아래에 기재하고, 인터위키는 위키데이터에 추가해주세요. --&gt;
[[분류:특수 효과용 틀]]
}}&lt;/includeonly&gt;</text>
      <sha1>biwgkustxl45za4tewyqhbi2oftczkd</sha1>
    </revision>
    <revision>
      <id>458086</id>
      <parentid>458083</parentid>
      <timestamp>2026-08-19T02:23:29Z</timestamp>
      <contributor>
        <username>Namoroka</username>
        <id>1939</id>
      </contributor>
      <origin>458086</origin>
      <model>wikitext</model>
      <format>text/x-wiki</format>
      <text bytes="4135" sha1="3qf999pefiu02awe523sp437je03ovw" xml:space="preserve">{{설명문서 안내}}
{{설명문서 안내}}
== 사용법 ==
{{루아|모듈:Key}}
{{틀스타일|틀:키눌림/styles.css}}
키 눌림을 보여 주는 틀입니다.

보기:
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Alt|P}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Alt|P}}
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Ctrl|Alt|Del}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Ctrl|Alt|Del}}
위와 같이 한 틀에 키를 연속으로 지정할 수 있습니다. + 사이에 공백을 넣으려면 아래와 같이 각 틀을 사용하되 띄어서 쓰면 됩니다.
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Ctrl}} + {{키눌림|Alt}} + {{키눌림|Del}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Ctrl}} + {{키눌림|Alt}} + {{키눌림|Del}}

윈도우의 Alt 코드의 사용법은 다음과 같습니다.
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Alt|0}}{{키눌림|1}}{{키눌림|7}}{{키눌림|7}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Alt|0}}{{키눌림|1}}{{키눌림|7}}{{키눌림|7}}

등호 따위의 위키 문자를 사용하려면 다음과 같이 특정한 틀을 이용하여 입력해야 합니다:

* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|{{!}}}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|{{!}}}}
&lt;!--* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|{{;}}}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|{{;}}}}--&gt;
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|{{=}}}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|{{=}}}}

그러나 위키 문자를 위키링크로 표시하려면, 다음과 같이 입력하면 됩니다:

* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|[[|]]}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|[[|]]}}
&lt;!--* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|[[;]]}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|[[;]]}}--&gt;
* &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|[[=]]}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|[[=]]}}

문자들을 링크로 나타내고 싶지 않다면 &lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|&amp;lt;nowiki&gt;|&amp;lt;/nowiki&gt;}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;를 사용하는 것도 한 방법입니다.

그 밖의 다른 보기는 다음과 같습니다.
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Caps Lock}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Caps Lock}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Shift}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Shift}}
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:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Eject}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Eject}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Page Up}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Page Up}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|Page Down}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|Page Down}}

:

:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|위}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|위}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|아래}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|아래}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|왼쪽}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|왼쪽}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|오른쪽}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|오른쪽}}


윈도우 키와 메뉴 키에 대한 글자 모양이 없습니다. 저작권 문제로 인하여 실제 아이콘을 추가할 수는 없었습니다. 그러므로 다음의 방법으로 나타냅니다:

:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|윈도우}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|윈도우}}
:&lt;code&gt;&lt;nowiki&gt;{{키눌림|메뉴}}&lt;/nowiki&gt;&lt;/code&gt;는 다음을 나타냅니다: {{키눌림|메뉴}}

&lt;includeonly&gt;{{연습장 기타||
&lt;!-- 분류는 이 줄 아래에 기재하고, 인터위키는 위키데이터에 추가해주세요. --&gt;
[[분류:특수 효과용 틀]]
}}&lt;/includeonly&gt;</text>
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{{틀|키눌림}}을 구현합니다.

&lt;includeonly&gt;{{#ifeq:{{SUBPAGENAME}}|연습장 | |
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오날 문무ᄌᆡ죠를 배홈은 졍히다른 ᄯᅢ 국민의 란을 구졔코자ᄒᆞᆷ이로다

:::뎨 이 회

차셜 이 ᄯᅢ법국과 좁은 바다물 한아를 격ᄒᆞ여 이웃ᄒᆞᆫ 나라는 곳 영국이라 이 두나라가 ᄇᆡᆨ년 이ᄅᆡ로 원슈가 되여 날마다 싸홈을 일삼는&lt;noinclude&gt;&lt;references/&gt;&lt;/noinclude&gt;</text>
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